【第67集】白话佛法开示 | 心无所动，心无所住（卢军宏 卢台长 心灵法门）

BHFF adalah Dharma yang mendalam
dan diuraikan oleh Master Lu

dengan menggunakan bahasa sehari-hari.

Menggunakan filosofi kehidupan
dan menggunakan contoh sederhana

di kehidupan sehari-hari
untuk menjelaskannya.

Di dalam Bai Hua Fo Fa,

kita bisa memahami teori Dharma
yang mendalam dan

memunculkan kembali sifat Kebuddhaan
kita semua untuk mengubah nasib kita.

Silakan mendengar
Bai Hua Fo Fa Master Lu.

67. Hati tanpa keinginan,
hati tanpa arah

Jika kalian memahami ajaran Buddha,
kalian akan memahami sifat manusia,

dan secara perlahan akan memahami
seperti apa sifat Buddha itu.

Kesedihan besar tanpa air mata,
tawa besar tanpa suara,

karena itulah banyak orang
menangis dalam kebahagiaan.

Shifu memberi tahu kalian
dengan harapan

kalian dapat memahami
bagaimana tingkatan Buddha itu,

apa yang dilakukan Bodhisattva
ketika turun ke dunia manusia,

dan apa yang seharusnya
kalian lakukan di dunia saat ini.

Seseorang yang mempelajari ajaran
Buddha harus memiliki hati yang bersih.

Dalam kitab sutra ada sebuah
kata-kata bijak,

"Jangan biarkan hati terpengaruh
oleh bentuk,

jangan biarkan hati terpengaruh oleh
suara, aroma, rasa, sentuhan, dan hukum.

Hati harus bebas dari keterikatan."

Artinya memberitahu kita bahwa

kita tidak boleh membiarkan
hati kita terpengaruh oleh bentuk.

Di dunia ini, kita tidak boleh tergoda
oleh ketenaran dan keuntungan duniawi.

Hati kita tidak boleh berubah begitu saja
mengikuti materi atau pikiran orang lain.

"Jangan biarkan hati terpengaruh oleh
suara, aroma, rasa, sentuhan, dan hukum"

berarti kita tidak boleh tergoda
hanya karena mencium aroma wangi,

tidak seharusnya terpengaruh oleh
suara atau perkataan orang lain.

"Hati harus bebas dari keterikatan"

adalah kalimat terkenal dari Sutra Intan

yang hari ini Shifu
secara khusus sampaikan

untuk dijelaskan kepada kalian semua.

Patriark keenam aliran Zen mencapai
pencerahan awal justru dari kalimat ini.

Pikirkan betapa beratnya makna
dari satu kalimat ini,

karena dia mencapai pencerahan
hanya dengan mendengar

"hati harus bebas dari keterikatan".

Shifu akan menjelaskan
kepada kalian semua,

sebenarnya hati kita pada dasarnya
tidak memiliki tempat tinggal,

seluruh hati kita tidak memiliki
tempat tinggal.

"Tanpa tempat tinggal" berarti kosong,
tidak ada tempat untuk pergi,

ini memberitahu kita bahwa
"hati ini tanpa tempat tinggal,

tanpa tempat tinggal berarti
kekosongan mutlak".

Di manakah hati kalian
sewaktu kecil sekarang?

Di manakah kebencian masa kecil
kalian sekarang?

Di manakah keserakahan
masa kecil kalian sekarang?

Sewaktu kecil kalian pernah disakiti orang
lain, atau kalian menyakiti orang lain,

di manakah hati yang
tidak baik itu sekarang?

Karena itu ia adalah
hati tanpa tempat tinggal,

hanya sebuah keadaan kosong saja.

"Memiliki tempat tinggal" berarti

kamu menyimpan semua hal
baik dan buruk di dalam hati,

coba pikirkan bukankah hati
akan terasa tertekan?

Bukankah kegelisahan dimulai dari hati?

Hal baik membuat senang,
hal buruk membuat susah,

bukankah semua dimulai dari hatimu?

Jika kamu tidak tinggal di dalam hati,
maka tinggallah dalam kekosongan,

hati ini hari ini tanpa hambatan.

Seperti banyak umat Buddha
yang berkata kepada Shifu,

"Shifu, saya berbicara dengan
beberapa orang tanpa perlu berpikir,

saya merasa sangat senang.

Berbicara dengannya seperti
berbicara dengan anak kecil,

karena dia tidak akan marah kepada saya,
saya juga tidak akan marah kepadanya.

Apapun yang saya katakan
dia bisa menerima,

tidak akan berpikir macam-macam;

saya juga tidak akan berpikir
macam-macam apapun yang dia katakan.

Jadi saya merasa sangat nyaman
dan senang berbicara dengannya."

Itulah hati tanpa tempat tinggal.

Jika kamu memiliki banyak pikiran,

khawatir dia akan datang mencarimu
untuk berbicara, mencari masalahmu,

mencari kesalahanmu,
datang untuk mengejekmu, menyakitimu,

setelah kamu memiliki semua pikiran ini,

itu berarti "hati yang
terpengaruh bentuk",

kamu telah tinggal
dalam kegelisahan dunia ini,

bagaimana bisa memiliki hati yang bebas?

Hati yang benar-benar bersih
tidak hanya kosong,

yang terpenting masih memiliki tingkatan.

Sebagai manusia kita harus memahami

"tidak tinggal dalam bentuk,

tidak tinggal dalam suara, aroma,
rasa, sentuhan, dan hukum".

Praktik spiritual yang sesungguhnya
seharusnya hati tanpa gerakan -

pada dasarnya tidak ada hati,
untuk apa saya ingin tinggal di dalamnya?

Untuk apa saya menggunakan hati untuk
menampung nama dan materi kotor

dari debu merah duniawi?

Maka seharusnya
"hati bebas dari keterikatan".

Apakah hati itu ada?
Ada.

Di mana?
Tanpa tempat tinggal.

Contoh sederhana,
kamu hidup, benar? Benar.

Di mana kamu tinggal?
Tidak tinggal di mana-mana,

ingin tinggal di mana saja bisa.

Orang yang mengatakan bisa
tinggal di mana saja dia inginkan,

bukankah dia telah
mencapai kebebasan?

Jika hari ini kamu dikuasai oleh
suatu tempat,

kamu hanya bisa tinggal di sini,

bukankah itu sudah
"tinggal dalam bentuk"?

Contoh sederhana,

di dunia karena keserakahanmu,
karena kebencianmu,

akhirnya berbuat salah,
maka kamu harus tinggal di penjara,

jika hati harus tinggal di penjara,
bukankah kamu telah dikuasai?

Bukankah hatimu telah tinggal
dalam bentuk?

Maka harus tanpa tempat tinggal,
tetap tenang.

"Saya tidak memiliki hati
terhadap siapapun,

saya tidak memiliki hati untuk
menyakiti orang lain,

saya tidak memiliki hati untuk
menerima sakit hati dari orang lain",

bukankah kamu telah mencapai
kebebasan besar?

Maka tanpa hati berarti ada hati,
ada hati berarti tanpa hati,

di mana hati itu?

Karena hati tidak datang juga tidak pergi,
hati tanpa tempat tinggal.

Inilah yang sering kita sebut
jangan "menyimpan di hati",

begitu kamu menyimpan di hati
pasti akan ada kegelisahan.

Bodhisattva mengajarkan kita,
hati ini tanpa bentuk, seperti cermin.

Ini memberitahu kita semua bahwa
hati kita tidak memiliki bentuk.

Seperti apa bentuk hati?

Seperti apa bentuk hati
ketika kamu membenci orang?

Lihat, banyak orang yang memaksa
membuat sebuah bentuk,

mencintai seseorang harus
dibuat bentuk hati

seperti kue persik panjang umur,

tapi ini tidak berarti kamu benar-benar
memiliki hati yang penuh kasih ini.

Sebenarnya hati hanya tanpa bentuk,
jantung memiliki bentuk,

tapi semua konsep, pemahaman, cinta,
benci yang dipikirkan hati...

semuanya tanpa bentuk.

Hal-hal tanpa bentuk ini seperti
sebuah cermin,

memantulkan benda-benda berbentuk,
dalam hatimu ada benda-benda berbentuk.

Hari ini kamu memantulkan cinta,
dalam hatimu ada cinta;

hari ini kamu memantulkan kebencian,
dalam hatimu memiliki kebencian.

Maka "hati seperti cermin yang terang",
ada tingkatannya, ia bisa memantulkan.

Sebuah cermin di dalam hati,

baik dan buruk
semua terpantul dalam hatimu,

setelah terpantul lalu hilang.

Coba kalian lihat sebuah cermin,
setelah baru saja bercermin,

apakah bayangan kalian
masih ada di cermin?

Apakah bayangan kalian ini
adalah bayangan palsu?

Apakah cermin ini
tanpa tempat tinggal?

Setelah kamu meninggalkan cermin,
apa yang dipantulkan cermin ini?

Yang dipantulkan adalah
sifat kekosongan, hilang,

karena kamu sudah terpantul,

begitu meninggalkan cermin,
cermin tidak lagi memiliki bayanganmu,

maka Bodhisattva menggunakan
cermin yang terang

untuk memberitahu kita
hati seperti cermin yang terang -

memantulkan kebaikan maka baik,
memantulkan kejahatan maka jahat,

dalam hati harus menyimpan Buddha,
memantulkan maka Buddha.

Ini memberitahu kita bahwa dalam
hati tidak boleh ada setan,

karena jika kamu memiliki setan,
memiliki kebencian,

dalam hatimu tersimpan sifat setan.

Mengapa banyak orang
bagaimanapun dinasihati,

dia tetap tidak bisa memiliki
sifat Buddha?

Karena sifat setannya telah menguasai
sifat Buddha dalam hatinya.

Seperti seorang anak kecil,

bagaimanapun kamu menasihatinya
untuk menjadi baik,

dia tetap tidak bisa menjadi baik,

karena dalam hatinya
sudah ada banyak kejahatan,

maka dia sangat sulit untuk menjadi baik.

Buddha seperti apa?

Harus membiarkan sifat Buddha
menerangi hatimu.

Cermin ini setiap hari memantulkan Buddha,

dan harus menyimpan Buddha
ini dalam cermin,

karena Buddha adalah
sebuah lentera yang terang.

Kalian semua lihat, ada beberapa
cermin yang memiliki lampu,

begitu lampu dinyalakan,
bukankah cermin menjadi semakin terang?

Kamu menggunakan hati,
lampu ini menyala;

kamu tidak menggunakan hati,
lampu ini tidak menyala.

Maka ketika hati dan matamu terang,

kamu akan memiliki hati
tanpa tempat tinggal,

ia adalah seberkas cahaya,
di mana cahaya itu?

Cahaya tidak akan berhenti
di suatu tempat.

Kalian lihat cahaya matahari,
ia bergerak mengikuti waktu;

cahaya dunia, ketika malam tiba
semua orang tidur,

semua harus mematikan lampu kan?

Ia tanpa tempat tinggal.

Maka segala sesuatu tidak tinggal,

jika kamu bisa tidak tinggal
dalam segala sesuatu di hatimu,

itulah keadaan realitas sejati.

Coba kalian pikirkan,

dua orang ini sedang bertengkar,
kamu mendengar di samping,

"orang ini baik, orang itu tidak baik"
"orang itu baik, orang ini tidak baik",

bagi kamu, kamu tidak membantu yang ini,
juga tidak membantu yang itu,

itu disebut keadaan realitas sejati.

Jika kamu memiliki perasaan baik
dengannya, kamu membantunya,

maka kamu telah masuk
ke dunia ilusi semu,

karena kamu membawa perasaan,

karena dalam hatimu telah memantulkan
benar dan salah dari suatu hal.

Mengapa disebut keadaan realitas sejati?

Benar-benar nyata.

Kita sebagai manusia harus nyata,
jangan berat sebelah,

jangan memaafkan kesalahan
dan kekurangan diri sendiri,

jangan memaafkan keburukan
diri sendiri,

harus dengan keras berjuang
melawan keburukan dalam diri sendiri,

mengalahkannya,

harus benar-benar menghilangkannya,

baru bisa mencapai wujud
Tathagata yang sejati.

Ketika kamu mencapai
wujud Tathagata yang sejati,

berbicara jujur,
berbicara dengan benar-benar nyata,

kamu juga harus memahami
"realitas tanpa wujud".

Sebenarnya di dunia kita,
setelah kamu berhasil berlatih,

kamu berkata "saya sudah tidak masuk
ke dalam benar dan salah,

saya telah memiliki realitas",

apakah realitas ini masih ada?

Sebenarnya adalah tanpa wujud.

Kamu bilang dunia ini semuanya adalah
kekosongan -

kosong, hampa, apakah ada realitas?

Pasti tidak ada,
tidak mendapatkan apapun.

Maka seseorang,

dalam hidupnya telah menentukan
suatu hal benar, suatu hal salah,

mungkin ketika melakukan
hal ini di usia 20 tahun,

dengan lingkungan saat itu,
pemahaman saat itu,

alasan saat itu, adalah benar,

tapi 20 tahun kemudian hari ini,
mungkin salah.

Maka semua ini
tidak mendapatkan apapun,

mengapa kita harus terjebak pada
suatu titik tentang suatu kejadian,

menggenggamnya tidak dilepaskan,
dan terus-menerus terikat,

mengunci pikiran sendiri,

membuat pikiran sendiri
tidak bisa dilepaskan, tidak bisa bebas,

lalu terus-menerus menggenggam,

menyebabkan kemelekatan
pada diri, kegelisahan, kebodohan?

Dengan begitu kamu perlahan-lahan
masuk ke dalam dunia ilusi ini.

Shifu beri tahu kalian
"realitas tanpa wujud",

ketika benar-benar sampai pada kamu
menganggap hal ini adalah realitas,

sebenarnya adalah tanpa wujud.

Segala sesuatu di dunia,
hidup dan mati tidak bisa ditinggali.

Coba kalian pikirkan
siapa yang bisa abadi tidak mati?

Orang yang paling kita cintai
juga akan meninggalkan kita,

orang yang paling kita benci
juga akan meninggalkan kita,

semua ini tidak bisa ditinggali.

Maka konsepmu, keterikatan
lebih tidak bisa tinggal dalam hatimu,

harus seperti cermin yang terang,

bisa melihat menembus debu merah,

bisa menyalakan
cahaya Buddha dalam hati,

membiarkan realitas kebijaksanaan
dalam hati

selamanya menerangi jalanmu ke depan,

dengan begitu baru bisa lepas dari
penderitaan mendapatkan kebahagiaan,

baru bisa menggunakan lampu terang
menerangi jalanmu ke depan.

Jika seseorang terikat pada
"tanpa tempat tinggal", juga tidak bisa.

"Saya tidak mau terikat,
saya tidak mau peduli dengan hal ini,

saya teguh dengan sikap tidak
peduli terhadapmu, saya masa bodoh",

dengan berpikir seperti ini
kamu justru telah terjebak

dalam pemikiran yang
tidak seimbang dan hampa.

Karenanya mempelajari
ajaran Buddha sangatlah sulit,

kamu memaksakan diri dengan berkata
"saya harus menjadi orang baik",

kamu mungkin adalah
orang baik yang palsu,

karena itu adalah hasil dari
paksaan dirimu sendiri,

bukan dilakukan dengan kesadaran;

jika dilakukan dengan kesadaran dan
kemauan sendiri untuk menjadi orang baik,

kamu pasti akan sangat alami
mengikuti keadaan,

kamu memang orang baik.

Siapapun yang terikat berarti
tidak memahami ajaran Buddha,

maka ajaran Buddha mengajarkan kita
untuk tidak terikat pada ketidakterikatan,

"Saya melakukan setiap hal,

lihat, saya seperti tidak memiliki
hati untuk memuji diri sendiri,

saya memiliki hati
tanpa tempat tinggal,

saya hanya untuk
melayani semua orang,

saya sangat berusaha."

Apakah kamu terikat?
Masih terikat.

Orang yang benar-benar tanpa tempat
tinggal sama sekali tidak berpikir,

saat membantu orang lain mengapa harus
berpikir "saya sedang berbuat baik"?

Itu baru tingkatan tinggi.

Tidak jatuh pada kekosongan
yang berat sebelah, mengapa?

Ketahuilah bahwa
kekosongan sejati tidak kosong.

Apa yang disebut
kekosongan sejati tidak kosong?

Seseorang yang masuk
ke dalam kekosongan sejati,

sebenarnya tidak kosong.

Ketika kamu di dunia telah memahami
dan melihat menembus segalanya,

sebenarnya kamu hidup dalam kekosongan;

tetapi hidup dalam kekosongan,
kamu juga berada dalam realitas.

Bagaimana menjelaskan kalimat ini?

Seorang kepala vihara yang tua,

meskipun dia telah sepenuhnya
melihat menembus, sepenuhnya kosong,

tetapi dia memiliki tubuh jasmani,
masih harus hidup,

masih harus menyelamatkan orang,

apakah kamu bilang dia
sepenuhnya kosong?

Dia melihat menembus kekosongan,
tapi dia tidak kosong,

inilah yang disebut
"kekosongan sejati tidak kosong",

dia sudah tidak jatuh
ke dalam kekosongan.

Ini adalah ajaran Buddha yang
sangat sangat sulit dipahami.

"Kekosongan sunyi dengan
kesadaran spiritual",

ketika kamu tidak memikirkannya,

tidak berarti Bodhisattva di langit

atau pikiranmu
tidak memiliki pemikiran seperti ini.

Ini berbicara lebih dalam,

contoh sederhana,

hari ini kamu ingin
membantu orang ini,

ketika membantunya kamu tidak merasakan
"saya sedang membantunya",

tapi sebelum kamu pergi membantunya,

apakah dalam jiwa terdalammu
ingin membantunya,

ada atau tidak?
Ada.

Maka dalam kesunyian
ada jiwa yang tahu,

yaitu sifat Buddhamu tahu,

harus menyelamatkan orang,
menyelamatkan makhluk hidup,

harus membantu makhluk hidup.

Dan ketika kamu benar-benar
membantu makhluk hidup,

juga tidak merasakan
"saya sedang membantu makhluk hidup".

Saya tidak tahu apakah semua orang
bisa memahami maksud Shifu,

ini benar-benar bagian yang sangat
mendalam dari ajaran Buddha.

Saya sangat suka menggunakan ibu
yang merawat anak sebagai perumpamaan.

Seorang ibu sepenuhnya
mencurahkan diri pada anaknya,

menggunakan hati pada anaknya,

dia tidak merasakan "saya sedang
melakukan sesuatu untuk anak,

saya sedang melakukan hal
membesarkan mereka",

tapi sebenarnya semua hal yang
dilakukan ibu ini apakah memiliki tujuan?

Dalam kekosongan sejati, benar kan?

Dia juga tidak kosong, mengapa?

Ibu mendidik anak adalah hukum alam,
ini adalah prinsip, maka dia tidak kosong.

Karena dia memiliki prinsip ini,

meskipun dia tidak memikirkannya,
itu adalah kekosongan sejati,

sebenarnya dia masih memiliki
pemikiran penuntun ini,

dalam ketidaksadaran jiwa terdalamnya
masih belum sepenuhnya kosong.

Maka ajaran mendalam dalam
Xin JIng dan Sutra Intan adalah,

ketika kamu memahami, ketika
kamu tersadar, kamu telah terbebas,

sebenarnya kamu berada
di antara kebenaran dan kepalsuan,

berada dalam
proses memahami suatu hal.

Mengapa dalam kitab suci sering
mengatakan "tanpa tempat tinggal"?

Mengapa ada hati yang
memiliki tempat tinggal,

dan mengapa ada hati
tanpa tempat tinggal?

Sebenarnya tinggal dan
tidak tinggal dalam hati,

hanya dalam satu pikiran.

Terima kasih telah menyaksikannya.