【第67集】白话佛法开示 | 心无所动，心无所住（卢军宏 卢台长 心灵法门）

BHFF adalah Dharma yang mendalam
dan diuraikan oleh Master Lu

dengan menggunakan bahasa sehari-hari.

Menggunakan filosofi kehidupan
dan menggunakan contoh sederhana

di kehidupan sehari-hari
untuk menjelaskannya.

Di dalam Bai Hua Fo Fa,

kita bisa memahami teori Dharma
yang mendalam dan

memunculkan kembali sifat Kebuddhaan
kita semua untuk mengubah nasib kita.

Silakan mendengar
Bai Hua Fo Fa Master Lu.

67. Hati tanpa keinginan,
hati tanpa arah

Jika kalian memahami ajaran Buddha,
kalian akan memahami sifat manusia,

dan secara perlahan akan memahami
seperti apa sifat Buddha itu.

Kesedihan besar tanpa air mata,
tawa besar tanpa suara,

karena itulah banyak orang
menangis dalam kebahagiaan.

Shifu memberi tahu kalian
dengan harapan

kalian dapat memahami
bagaimana tingkatan Buddha itu,

apa yang dilakukan Bodhisattva
ketika turun ke dunia manusia,

dan apa yang seharusnya
kalian lakukan di dunia saat ini.

Seseorang yang mempelajari ajaran
Buddha harus memiliki hati yang bersih.

Dalam kitab sutra ada sebuah
kata-kata bijak,

"Jangan biarkan hati terpengaruh
oleh bentuk,

jangan biarkan hati terpengaruh oleh
suara, aroma, rasa, sentuhan, dan hukum.

Hati harus bebas dari keterikatan."

Artinya memberitahu kita bahwa

kita tidak boleh membiarkan
hati kita terpengaruh oleh bentuk.

Di dunia ini, kita tidak boleh tergoda
oleh ketenaran dan keuntungan duniawi.

Hati kita tidak boleh berubah begitu saja
mengikuti materi atau pikiran orang lain.

"Jangan biarkan hati terpengaruh oleh
suara, aroma, rasa, sentuhan, dan hukum"

berarti kita tidak boleh tergoda
hanya karena mencium aroma wangi,

tidak seharusnya terpengaruh oleh
suara atau perkataan orang lain.

"Hati harus bebas dari keterikatan"

adalah kalimat terkenal dari Sutra Intan

yang hari ini Shifu
secara khusus sampaikan

untuk dijelaskan kepada kalian semua.

Patriark keenam aliran Zen mencapai
pencerahan awal justru dari kalimat ini.

Pikirkan betapa beratnya makna
dari satu kalimat ini,

karena dia mencapai pencerahan
hanya dengan mendengar

"hati harus bebas dari keterikatan".

Shifu akan menjelaskan
kepada kalian semua,

sebenarnya hati kita pada dasarnya
tidak memiliki tempat tinggal,

seluruh hati kita tidak memiliki
tempat tinggal.

"Tanpa tempat tinggal" berarti kosong,
tidak ada tempat untuk pergi,

ini memberitahu kita bahwa
"hati ini tanpa tempat tinggal,

tanpa tempat tinggal berarti
kekosongan mutlak".

Di manakah hati kalian
sewaktu kecil sekarang?

Di manakah kebencian masa kecil
kalian sekarang?

Di manakah keserakahan
masa kecil kalian sekarang?

Sewaktu kecil kalian pernah disakiti orang
lain, atau kalian menyakiti orang lain,

di manakah hati yang
tidak baik itu sekarang?

Karena itu ia adalah
hati tanpa tempat tinggal,

hanya sebuah keadaan kosong saja.

"Memiliki tempat tinggal" berarti

kamu menyimpan semua hal
baik dan buruk di dalam hati,

coba pikirkan bukankah hati
akan terasa tertekan?

Bukankah kegelisahan dimulai dari hati?

Hal baik membuat senang,
hal buruk membuat susah,

bukankah semua dimulai dari hatimu?

Jika kamu tidak tinggal di dalam hati,
maka tinggallah dalam kekosongan,

hati ini hari ini tanpa hambatan.

Seperti banyak umat Buddha
yang berkata kepada Shifu,

"Shifu, saya berbicara dengan
beberapa orang tanpa perlu berpikir,

saya merasa sangat senang.

Berbicara dengannya seperti
berbicara dengan anak kecil,

karena dia tidak akan marah kepada saya,
saya juga tidak akan marah kepadanya.

Apapun yang saya katakan
dia bisa menerima,

tidak akan berpikir macam-macam;

saya juga tidak akan berpikir
macam-macam apapun yang dia katakan.

Jadi saya merasa sangat nyaman
dan senang berbicara dengannya."

Itulah hati tanpa tempat tinggal.

Jika kamu memiliki banyak pikiran,

khawatir dia akan datang mencarimu
untuk berbicara, mencari masalahmu,

mencari kesalahanmu,
datang untuk mengejekmu, menyakitimu,

setelah kamu memiliki semua pikiran ini,

itu berarti "hati yang
terpengaruh bentuk",

kamu telah tinggal
dalam kegelisahan dunia ini,

bagaimana bisa memiliki hati yang bebas?

Hati yang benar-benar bersih
tidak hanya kosong,

yang terpenting masih memiliki tingkatan.

Sebagai manusia kita harus memahami

"tidak tinggal dalam bentuk,

tidak tinggal dalam suara, aroma,
rasa, sentuhan, dan hukum".

Praktik spiritual yang sesungguhnya
seharusnya hati tanpa gerakan -

pada dasarnya tidak ada hati,
untuk apa saya ingin tinggal di dalamnya?

Untuk apa saya menggunakan hati untuk
menampung nama dan materi kotor

dari debu merah duniawi?

Maka seharusnya
"hati bebas dari keterikatan".

Apakah hati itu ada?
Ada.

Di mana?
Tanpa tempat tinggal.

Contoh sederhana,
kamu hidup, benar? Benar.

Di mana kamu tinggal?
Tidak tinggal di mana-mana,

ingin tinggal di mana saja bisa.

Orang yang mengatakan bisa
tinggal di mana saja dia inginkan,

bukankah dia telah
mencapai kebebasan?

Jika hari ini kamu dikuasai oleh
suatu tempat,

kamu hanya bisa tinggal di sini,

bukankah itu sudah
"tinggal dalam bentuk"?

Contoh sederhana,

di dunia karena keserakahanmu,
karena kebencianmu,

akhirnya berbuat salah,
maka kamu harus tinggal di penjara,

jika hati harus tinggal di penjara,
bukankah kamu telah dikuasai?

Bukankah hatimu telah tinggal
dalam bentuk?

Maka harus tanpa tempat tinggal,
tetap tenang.

"Saya tidak memiliki hati
terhadap siapapun,

saya tidak memiliki hati untuk
menyakiti orang lain,

saya tidak memiliki hati untuk
menerima sakit hati dari orang lain",

bukankah kamu telah mencapai
kebebasan besar?

Maka tanpa hati berarti ada hati,
ada hati berarti tanpa hati,

di mana hati itu?

Karena hati tidak datang juga tidak pergi,
hati tanpa tempat tinggal.

Inilah yang sering kita sebut
jangan "menyimpan di hati",

begitu kamu menyimpan di hati
pasti akan ada kegelisahan.

Bodhisattva mengajarkan kita,
hati ini tanpa bentuk, seperti cermin.

Ini memberitahu kita semua bahwa
hati kita tidak memiliki bentuk.

Seperti apa bentuk hati?

Seperti apa bentuk hati
ketika kamu membenci orang?

Lihat, banyak orang yang memaksa
membuat sebuah bentuk,

mencintai seseorang harus
dibuat bentuk hati

seperti kue persik panjang umur,

tapi ini tidak berarti kamu benar-benar
memiliki hati yang penuh kasih ini.

Sebenarnya hati hanya tanpa bentuk,
jantung memiliki bentuk,

tapi semua konsep, pemahaman, cinta,
benci yang dipikirkan hati...

semuanya tanpa bentuk.

Hal-hal tanpa bentuk ini seperti
sebuah cermin,

memantulkan benda-benda berbentuk,
dalam hatimu ada benda-benda berbentuk.

Hari ini kamu memantulkan cinta,
dalam hatimu ada cinta;

hari ini kamu memantulkan kebencian,
dalam hatimu memiliki kebencian.

Maka "hati seperti cermin yang terang",
ada tingkatannya, ia bisa memantulkan.

Sebuah cermin di dalam hati,

baik dan buruk
semua terpantul dalam hatimu,

setelah terpantul lalu hilang.

Coba kalian lihat sebuah cermin,
setelah baru saja bercermin,

apakah bayangan kalian
masih ada di cermin?

Apakah bayangan kalian ini
adalah bayangan palsu?

Apakah cermin ini
tanpa tempat tinggal?

Setelah kamu meninggalkan cermin,
apa yang dipantulkan cermin ini?

Yang dipantulkan adalah
sifat kekosongan, hilang,

karena kamu sudah terpantul,

begitu meninggalkan cermin,
cermin tidak lagi memiliki bayanganmu,

maka Bodhisattva menggunakan
cermin yang terang

untuk memberitahu kita
hati seperti cermin yang terang -

memantulkan kebaikan maka baik,
memantulkan kejahatan maka jahat,

dalam hati harus menyimpan Buddha,
memantulkan maka Buddha.

Ini memberitahu kita bahwa dalam
hati tidak boleh ada setan,

karena jika kamu memiliki setan,
memiliki kebencian,

dalam hatimu tersimpan sifat setan.

Mengapa banyak orang
bagaimanapun dinasihati,

dia tetap tidak bisa memiliki
sifat Buddha?

Karena sifat setannya telah menguasai
sifat Buddha dalam hatinya.

Seperti seorang anak kecil,

bagaimanapun kamu menasihatinya
untuk menjadi baik,

dia tetap tidak bisa menjadi baik,

karena dalam hatinya
sudah ada banyak kejahatan,

maka dia sangat sulit untuk menjadi baik.

Buddha seperti apa?

Harus membiarkan sifat Buddha
menerangi hatimu.

Cermin ini setiap hari memantulkan Buddha,

dan harus menyimpan Buddha
ini dalam cermin,

karena Buddha adalah
sebuah lentera yang terang.

Kalian semua lihat, ada beberapa
cermin yang memiliki lampu,

begitu lampu dinyalakan,
bukankah cermin menjadi semakin terang?

Kamu menggunakan hati,
lampu ini menyala;

kamu tidak menggunakan hati,
lampu ini tidak menyala.

Maka ketika hati dan matamu terang,

kamu akan memiliki hati
tanpa tempat tinggal,

ia adalah seberkas cahaya,
di mana cahaya itu?

Cahaya tidak akan berhenti
di suatu tempat.

Kalian lihat cahaya matahari,
ia bergerak mengikuti waktu;

cahaya dunia, ketika malam tiba
semua orang tidur,

semua harus mematikan lampu kan?

Ia tanpa tempat tinggal.

Maka segala sesuatu tidak tinggal,

jika kamu bisa tidak tinggal
dalam segala sesuatu di hatimu,

itulah keadaan realitas sejati.

Coba kalian pikirkan,

dua orang ini sedang bertengkar,
kamu mendengar di samping,

"orang ini baik, orang itu tidak baik"
"orang itu baik, orang ini tidak baik",

bagi kamu, kamu tidak membantu yang ini,
juga tidak membantu yang itu,

itu disebut keadaan realitas sejati.

Jika kamu memiliki perasaan baik
dengannya, kamu membantunya,

maka kamu telah masuk
ke dunia ilusi semu,

karena kamu membawa perasaan,

karena dalam hatimu telah memantulkan
benar dan salah dari suatu hal.

Mengapa disebut keadaan realitas sejati?

Benar-benar nyata.

Kita sebagai manusia harus nyata,
jangan berat sebelah,

jangan memaafkan kesalahan
dan kekurangan diri sendiri,

jangan memaafkan keburukan
diri sendiri,

harus dengan keras berjuang
melawan keburukan dalam diri sendiri,

mengalahkannya,

harus benar-benar menghilangkannya,

baru bisa mencapai wujud
Tathagata yang sejati.

Ketika kamu mencapai
wujud Tathagata yang sejati,

berbicara jujur,
berbicara dengan benar-benar nyata,

kamu juga harus memahami
"realitas tanpa wujud".

Sebenarnya di dunia kita,
setelah kamu berhasil berlatih,

kamu berkata "saya sudah tidak masuk
ke dalam benar dan salah,

saya telah memiliki realitas",

apakah realitas ini masih ada?

Sebenarnya adalah tanpa wujud.

Kamu bilang dunia ini semuanya adalah
kekosongan -

kosong, hampa, apakah ada realitas?

Pasti tidak ada,
tidak mendapatkan apapun.

Jika hidup seseorang hanya menilai suatu permasalahan itu benar dan salah

Mungkin saja saat Anda berumur 20 dengan lingkungan, pemahaman, filosofi saat itu, Anda bisa saja benar

Akan tetapi 20 tahun setelah itu, mungkin saja Anda salah

Jadi, semua itu tidak ada yang bisa dimiliki

Jadi, mengapa kita harus tertegun di satu titik atau masalah dan tidak melepaskannya?

Dan mengapa kita harus terus melekat padanya, menguatkan pemikiran sendiri,

dan tidak memberikan kelegaan pada pikiran kita?

Tidak mendapatkan pembebasan dan berusaha keras meraihnya

Itu semua akan menyebabkan kelekatan akan diri sendiri, keresahan dan ketidaktahuan

Dan Anda akan perlahan-lahan memasuki dunia ilusi ini

Shifu jelaskan pada kalian, apa itu wujud asli dan tak berwujud

Ketika Anda menganggap hal ini berwujud asli, sebenarnya dia tak berwujud

Segalanya yang ada di dunia ini termasuk kelahiran dan kematian tidak bisa ditempati

Coba kalian lihat, siapa yang bisa tidak bisa mati?

Orang yang kita cintai juga akan meninggalkan kita

Orang yang kita benci juga akan meninggalkan kita

Itu semua tidak bisa ditempati

Konsep dan kelekatan Anda tidak akan bisa menempati di pikiran Anda

Kita harus seperti cahaya di cermin

Kita harus bisa melihat segala sesuatu dengan jelas di dunia fana ini

Kita harus bisa menerangkan cahaya Sang Buddha di hati kita

agar Prajna dan wujud asli kita senantiasa menyinari masa depan kita

Dengan demikian, Anda baru terhindar dari penderitaan dan mendapatkan kebahagiaan sejati

Dengan demikian, Anda baru bisa menggunakan cahaya terang ini untuk menyinari masa depan Anda

Jika kelekatan seseorang tidak ditempati juga tidak boleh

"Saya tidak menempatinya"

"Saya tidak menempatkannya ke hati saya"

"Saya melekat, saya tidak peduli pada Anda"

"Saya tidak peduli apa-apa"

Anda memasuki dunia dari setengah kelekatan dan kekosongan

Belajar Dharma sangatlah sulit

Anda terus memaksakan diri untuk berkata: "Saya ingin menjadi orang baik"

Mungkin saja, Anda adalah orang munafik

Itu karena Anda memaksa diri Anda sendiri

Itu bukan kesadaran diri Anda yang melakukannya

Benar tidak?

Jika Anda melakukannya dengan kesadaran dan keinginan sendiri, maka Anda akan bisa berserah kepada jodoh

Maka Anda adalah orang baik

Orang yang memasuki dunia setengah kelekatan itu adalah orang yang tidak mengerti Dharma

Dharma meminta kita untuk tidak melekat pada tidak menempati

"Coba kalian lihat setiap perbuatan yang saya lakukan"

"Saya tidak memiliki maksud untuk memuji diri sendiri"

"Pikiran saya tidak ditempati oleh apa pun"

"Saya hanya melayani semua orang saja"

"Saya sangat rajin"

Bukankah Anda termasuk melekat? Masih termasuk!

Jika pikiran Anda tidak ditempati oleh apa pun, maka tidak akan ada pikiran semacam ini

Mengapa ketika membantu orang lain kita harus berpikir bahwa "Saya sedang melakukan kebajikan"?

Itu adalah tingkat kesadaran yang tinggi

Jadi, tidak jatuh ke dalam dunia setengah kekosongan

Tripitaka mengatakan:

Mengapa ketika menyadari bahwa itu kekosongan, namun sebenarnya bukan kekosongan?

Apa yang dimaksud dengan "Kekosongan, namun sebenarnya bukan kekosongan"?

Kita sering mengartikan bahwa

orang yang sebenarnya memasuki kekosongan, itu sebenarnya juga bukan kekosongan

Jika Anda bisa berpikir jernih di Alam Manusia ini, maka Anda telah hidup di dalam dunia kekosongan

Tapi, di saat Anda hidup di dalam dunia kekosongan, Anda juga hidup di dunia wujud asli

Apa maksud perkataan ini?

Meskipun seorang biksu senior telah melihat dunia ini dengan jelas, dia benar-benar sudah dalam kekosongan

Akan tetapi, dia masih ada raga, dia masih mau menjalani kehidupannya dan masih harus menyelamatkan orang

Apa dia benar-benar dalam kekosongan?

Dia bisa melihat kekosongan dengan jelas, tapi dia belum berada dalam kekosongan

Ini yang disebut dengan "Kekosongan, namun sebenarnya bukan kekosongan"

Itu karena dia tidak memasuki dunia kekosongan lagi

Ini adalah Dharma yang paling sulit dimengerti

Itu karena di dalam kekosongan, jiwa Anda mengetahuinya

Itu karena ketika Anda tidak memikirkannya, bukan berarti Pu Sa di Langit dan pemikiran Anda tidak memiliki pemikiran ini

Penjelasan ini mulai mendalam

Shifu beritahu kalian, contohnya

Ketika Anda ingin membantu seseorang,

dan saat sedang membantunya, Anda tidak memiliki pemikiran bahwa "Saya sedang membantunya"

Akan tetapi, sebelum Anda membantunya, bukankah jiwa Anda ingin membantunya?

Ada tidak? Ada

Di dalam kekosongan terdapat jiwa kita yang mengetahuinya

Itu artinya sifat Kebuddhaan Anda mengetahuinya

Anda harus menyelamatkan dan membantu semua makhluk

Ketika benar-benar membantu semua makhluk, Anda tidak merasa bahwa Anda sedang membantu semua makhluk

Saya tidak apakah kalian mengerti maksud Shifu atau tidak

Ini adalah bagian terdalam dalam Dharma

Saya suka menggunakan perumpamaan seorang Ibu yang menjaga anaknya

Ketika seorang Ibu menaruh seluruh perhatiannya kepada anaknya

Dia tidak merasa saya sedang melakukan sesuatu untuk anaknya

"Saya sedang membesarkan mereka"

Apakah Ibu ini memiliki tujuan atas segala hal yang dilakukannya?

Itu di dalam kekosongan sejati. Benar tidak?

Tapi dia tidak berada dalam kekosongan. Mengapa?

Ibu mengajari seorang anak adalah hal yang wajar

Ini adalah sebuah filosofi

Oleh sebab itu, dia tidak berada dalam kekosongan

Penyebabnya adalah karena dia memiliki filosofi di dalamnya

Meskipun dia tidak memikirkan "Kekosongan", tapi dia memiliki pemikiran untuk membimbing

Di jiwa terdalamnya, dia masih belum mengalami kekosongan yang sebenarnya

Dalam "Xin Jing" dan "Sutra Intan" dikatakan:

Filosofi terdalamnya adalah ketika Anda memahami dan sadar, Anda sebenarnya sudah terbebaskan

Sebenarnya Anda sedang dalam pertengahan keaslian dan kepalsuan

Anda sedang dalam proses memahami suatu hal

Itulah mengapa dalam Tripitaka dikatakan bahwa "Tidak ditempati"

Mengapa terdapat pikiran yang ditempati dan pikiran yang tidak ditempati?

Sebenarnya pikiran yang ditempati dan pikiran yang tidak ditempati adalah hanya sebatas pikiran Anda saja

Terima kasih telah menyaksikan pencerahan Bai Hua Fo Fa Master Lu Junhong
Bergembira dalam dharma bersama dan menyelamatkan makhluk yang berjodoh
Silakan menyaksikan episode selanjutnya