Signlessness: A Cloud Never Dies | Thich Nhat Hanh (short teaching video)

A Segunda Porta da Libertação
é a ausência de sinais.

"Sinal" aqui significa a aparência,

e muitos de nós somos enganados
pela aparência das coisas.

Quando a tua nuvem favorita
já não está no céu,

ficas triste.

Mas lembra-te de que
70% do nosso corpo é feito de nuvem.

Nuvens por dentro,
não nuvens no céu,

e todos os dias
continuas a beber nuvens.

Quando uma nuvem já não é visível no céu,

pensas que a nuvem desapareceu,

e acreditas que a tua nuvem
agora pertence ao reino do não-ser.

Ontem,
pertencia ao reino do ser,

mas hoje,
pertence ao reino do não-ser.

Essa é uma perceção errada.

Pensas que a tua nuvem morreu,

mas, como dissemos antes,
é impossível para uma nuvem morrer,

porque morrer significaria
passar de algo a absolutamente nada.

Uma nuvem não pode tornar-se nada.

Uma nuvem pode transformar-se
em chuva, neve, gelo...

Se te deixares prender pela aparência da nuvem,

não serás capaz de ver a sua continuação.

Tens de ver a tua nuvem na chuva:

"Olá, minha nuvem, vejo-te
na tua nova forma: a chuva."

E assim ficas livre dos sinais.

E quando bebes o teu chá,
vês a tua nuvem dentro dele:

"Olá, minha nuvem,
agora vejo-te na forma de chá."

Quando te libertas da aparência,
experiencias a ausência de sinais.

A pessoa com quem estavas,

ela já não está lá,
e sofres pela sua perda.

Desesperas-te porque
a pessoa que amas já não está,

e acreditas que ela passou
para o reino do não-ser:

Ela já não está, morreu;

mas isso não é verdade.

É impossível para uma nuvem morrer.

É impossível para ti morrer...

ou para quem amas morrer.

Se tiveres os olhos da ausência de sinais,

podes ver a tua amada
na sua nova forma.

Podes ver a nuvem na chuva,

e a chuva chama-te:
"Querido, querido, estou aqui! Não me vês?"

Não a vês na chuva.

Não vês a nuvem na chuva,
porque estás preso à aparência.

Não tens os olhos da ausência de sinais.

Então, quando vês um bloco de gelo,
podes ver a tua nuvem.

Quando vês a neve a cair,
podes ver a tua nuvem.

Nada pode morrer,

e é por isso que,
com os olhos da ausência de sinais,

com a concentração na ausência de sinais,

ficas livre da noção de ser e não-ser,
de nascimento e morte,

e já não sofres,
nem sequer com a tua própria morte,

porque não podes morrer.

Temos de aprender a
deixar ir as nossas noções,

incluindo a noção de
ser e não-ser, nascimento e morte.

Acreditamos que agora é a vida,
e a morte será mais tarde,

daqui a 20 anos, 30 anos, 50 anos,

mas essa não é a realidade.

A morte está a acontecer
aqui e agora.

Neste exato momento,
muitas células do nosso corpo estão a morrer.

Milhares e milhares delas estão a morrer.

A morte está a acontecer
aqui e agora,

e tu não te apercebes.

Pensas que a morte
será apenas muito mais tarde.

Mas a morte é essencial para o nascimento.

As células têm de morrer
para que outras células possam nascer.

Milhares e milhares de células
estão a nascer neste exato momento,

e o nascimento e a morte
gostam de estar juntos,

como a direita e a esquerda.

Se pensas que hoje é apenas nascimento,
e a morte será daqui a 100 anos,

estás enganado.

Nascimento e morte,
acontecem ao mesmo tempo.

Muitas milhares de células estão a morrer
neste exato momento,

e tu estás tão ocupado
que não tens tempo para organizar os seus funerais.

(Risos)

E muitas das novas células que nascem,
não têm tempo para celebrar o seu aniversário.

(Risos)

Onde há nascimento, há morte,

e a morte não é destrutiva,
a morte permite que o nascimento seja possível.

É como a direita e a esquerda.

Sem a esquerda, a direita não pode existir,

e temos de aprender a olhar para a realidade dessa forma.

O nascimento de algo,
é sempre a morte de algo,

é sempre o nascimento de algo.

A morte da nuvem
é o nascimento da chuva.

Se a nuvem não morrer,
como pode a chuva nascer?

Mas isso é quando falamos
de nascimento e morte.

Na realidade,
não há nascimento nem morte.

Então, duas camadas de verdade.

No nível convencional —
vemos, no nível da verdade convencional —

vemos que há nascimento e morte.

A nuvem morre
para que a chuva possa nascer,

e a chuva tem de morrer
para que o chá possa nascer.

Mas isso não é morrer,
isso é transformação.

Tu continuas sempre.

E é por isso que
temos de treinar-nos,

para olhar com os olhos
da ausência de sinais,

e ficaremos livres
de toda a angústia, medo e desespero.

E os cientistas descobriram que
a matéria e a energia, a sua natureza,

é também a natureza do
não-nascimento e não-morte.

Se ainda estás à procura
do começo do cosmos,

se ainda acreditas no Big Bang
como o começo do cosmos,

ainda estás preso
à noção de nascimento e morte.

Se acreditas no Big Bang,

então tens de acreditar no Big Crunch
mais tarde.

(Risos)

E se os cientistas ainda colocam a questão
do nascimento e morte do cosmos,

violam a primeira lei da termodinâmica,

não há nascimento, não há morte,
há apenas continuação.

Com esse tipo de olhar profundo,

tocamos a natureza
do não-nascimento e não-morte,

e deixamos para trás essas noções
de nascimento e morte, chegada e partida,

e ficamos livres:
já não há medo,

nem raiva, nem desespero.

Essa é a Segunda Porta da Libertação.

Não é filosofia,
é prática.

A concentração na atenção plena
traz discernimento,

e quando compreendes
a vacuidade e a ausência de sinais,

ficas livre.

O último exercício de respiração consciente,
proposto pelo Buda, é "deixar ir",

deixar ir as noções,
incluindo a noção de nascimento e morte,

ser e não-ser, chegada e partida.

Quando vens para um centro de prática,
aprendes muitas práticas diferentes

que te podem trazer alívio
do medo, da raiva, do sofrimento,

mas o maior alívio que podes alcançar,

só acontece quando tocas a tua verdadeira natureza^
de não-nascimento e não-morte,

não-ser e não não-ser.

Se não tens tempo para meditar,

para contemplar,

para praticar a concentração
na vacuidade e na ausência de sinais,

não podes tocar a tua verdadeira natureza
de não-nascimento e não-morte.

Imaginemos uma onda
que surge à superfície do oceano,

e a onda pode estar presa
a ideias de começo, fim, nascimento e morte,

subir, descer, estar viva, não estar viva,

e ela sofrerá muito
por causa dessas noções.

Mas se a onda regressar a si mesma,

e tocar a sua verdadeira natureza, que é água,

então perde todas essas noções.

É bom começar,
é bom terminar.

É bom subir,
é bom descer.

Ela pode viver a vida de uma onda,
mas também pode viver a vida da água.

E no momento em que toca
a sua verdadeira natureza, a água,

ela liberta-se de todo o medo.

O medo de começar,
o medo de terminar,

o medo de subir,
o medo de descer,

o medo de ser,
ou de não ser,

e a onda
não precisa de procurar a água,

ela é água,
aqui e agora.

E o mesmo acontece connosco.

Não precisamos de ir à procura do nirvana.

Não precisamos de procurar
a nossa natureza de não-nascimento e não-morte.

Estamos bem estabelecidos nela.

A nossa verdadeira natureza
é a natureza do não-nascimento e não-morte,

e esse tipo de despertar,
essa realização,

ajuda-nos a perder, a libertar-nos,
de todos os medos e discriminações,

e a verdadeira alegria de viver
torna-se possível.

(Sino)

Vamos visualizar uma nuvem no céu,
e metade dela já se transformou em chuva,

e agora a chuva pode ser vista

como um riacho, uma fonte,
e a nuvem acima olha para baixo,

e vê-se a si mesma
— parte de si, parte dele, parte dela —

na Terra,
e acena para o riacho, dizendo:

"Olá, eu ali em baixo!"

(Risos)

"Vou juntar-me a ti em breve!"

"Aproveita bem aí em baixo!"

Não tens de esperar
até à dissolução deste corpo

para renascer em algo novo.

Metade da nuvem pode renascer
como chuva e neve,

e a outra metade
ainda mantém a forma de nuvem.

E é por isso que temos de olhar
com os olhos da ausência de sinais

e ver a nossa continuação.

Já tens a tua continuação.

Olha à tua volta.

E essa é a minha prática.

Quando olhas nesta direção
e dizes "Este é o Thay",

isso não é...
não é toda a verdade.

Isto é apenas uma pequena parte do Thay.

Podes ver o Thay de outra forma.

Se fores ao Vietname,
terra natal do Thay, vais ver que ele está lá neste exato momento,

a operar,
a tentar ajudar as pessoas a praticar.

Ele continuou:
ele já tem a sua continuação lá.

E há muitas prisões
na Europa e na América

onde os nossos amigos têm ido

para ajudar as pessoas
a respirar, a caminhar e a sofrer menos.

Thay está lá, nessas prisões.

Tens de ver o Thay dessa forma.

Se pensas que este corpo é o Thay,
isso é uma perceção errada.

Então, Thay não tem de esperar
até que este corpo se desintegre completamente

para renascer.

Não, ele já renasceu em muitas formas,

e há uma parte do Thay em ti,
agora mesmo.

Essa é a sabedoria
dos olhos da ausência de sinais.

Não ficas preso às formas.