-
La seconda porta della liberazione è l’assenza di segno.
-
(Caratteri cinesi)
-
“Segno” qui significa apparenza,
-
e molti di noi si lasciano ingannare dall'apparenza delle cose.
-
Quando la tua nuvola preferita non è più
-
nel cielo sei triste.
-
Tuttavia, dovresti ricordare che il 70% del
-
nostro corpo è fatto di nuvola.
-
Le nuvole sono in noi, non semplicemente nel cielo.
-
Ogni giorno continui a bere nuvole.
-
Quando una nuvola non è più visibile in
-
cielo,
-
pensi che essa non sia più lì,
-
e credi che ora la tua nuvola appartenga al regno
-
del non-essere. Ieri apparteneva al regno dell'essere, ma
-
oggi appartiene al regno del non-essere.
-
questa è una percezione erronea.
-
Pensi che la tua nuvola sia morta
-
ma l'altro giorno abbiamo detto come sia impossibile
per una nuvola morire,
-
poiché morire significa passare da qualcosa ad un non qualcosa assoluto.
-
Una nuvola non può diventare nulla.
Una nuvola può diventare
-
pioggia, neve, ghiaccio.
Allora se sei prigioniero dell’apparenza
-
della nuvola, non sarai capace di vedere la tua nuvola
-
nella sua continuazione.
Devi essere in grado di vedere la tua nuvola
-
nella pioggia.
"Ciao, cara nuvola, ti vedo nella tua nuova forma: la pioggia!"
-
Così sei libero dai segni.
-
E quando bevi il tuo tè, può vederci la tua nuvola dentro,
-
ciao, cara nuvola ora ti vedo in forma di tè!!
-
Sarai cosi libero dall’apparenze,
questo è assenza di segno.
-
Così come quando la persona con la quale stavi non è più
-
lì con te, e ti addolori per la sua perdita.
-
Ti disperi perché la persona che ami non è più li con te,
-
e credi che sia
-
passata nel regno del non-essere.
Non è più lì;
-
è morta. Ma non è vero.
È impossibile per una nuvola morire:
-
è impossibile per te morire,
-
o per i tuoi cari morire.
Se possiedi gli occhi dell’assenza di segno,
-
potrai vedere la tua amata nella sua nuova forma.
Puoi vedere la nuvola
-
nella pioggia.
-
E la pioggia ti chiama ” Caro, Caro, sono qui!
-
Non mi vedi?" Non riesci a vederla nella pioggia.
Non vedi la nuvola nella
-
pioggia perché sei prigioniero dell’apparenza.
-
Non hai gli occhi dell’assenza di segno.
-
In questo modo, quando vedi un blocco di ghiaccio
potrai vedere la tua nuvola.
-
quando vedi la neve cadere, puoi vedere la tua nuvola.
-
Nulla può morire.
-
È per questo, che con gli occhi dell'assenza di segno,
-
con la concentrazione dell’assenza di segno,
sei libero dalla nozione di essere
-
e non essere, di nascita e morte,
-
e smetti di soffrire,
-
anche della tua stessa morte perché non puoi morire.
-
Dobbiamo imparare come lasciar andare i nostri concetti,
inclusa la nozione di
-
essere e non-essere, di nascita e morte.
-
Crediamo che ora ci sia la vita,
-
e che la morte arriverà dopo,
tra 20 anni, 30 anni, 50 anni.
-
Ma in realtà non è così.
La morte sta avvenendo esattamente ora e
-
qui.
-
In questo preciso momento,
molte cellule nel nostro corpo stanno morendo.
-
Migliaia e migliaia di loro stanno morendo.
-
La morte sta avvenendo esattamente qui ed ora,
e non lo sai, pensi che
-
la morte arriverà molto dopo.
E la morte è
-
cruciale per la nascita.
Le cellule devono morire
-
per dare la possibilità ad altre di nascere.
-
Migliaia e migliaia di cellule stanno nascendo
in questo preciso momento,
-
e nascita e morte sono insieme,
-
come destra e sinistra.
-
Se pensi che oggi sarà solo nascita, e che la morte
-
avverrà tra 100 anni, ti sbagli.
Morte e nascita avvengono allo stesso
-
momento.
-
Migliaia di cellule stanno morendo,
-
e noi siamo cosi occupati,
non abbiamo il tempo di organizzare i loro funerali.
-
Molte nuove nuove cellule sono nate,
ma non abbiamo il tempo di festeggiare
-
il loro compleanno.
-
Quindi, dove c'è nascita c'è morte.
-
La morte non è definitiva, permette alla vita di accadere.
È come
-
la sinistra con la destra;
senza la sinistra, la destra non esiste.
-
Quindi dobbiamo imparare a guardare
-
la realtà in questo modo.
-
La nascita di qualcosa è sempre la morte di qualcos'altro,
e viceversa.
-
La morte della nuvola è la nascita della
-
pioggia.
-
Se la nuvola non morisse,
come potrebbe nascere la pioggia?
-
x
-
Ma ciò è quando parliamo di nascita e morte.
Di fatto, non c’è né nascita
-
né morte. Quindi, abbiamo due livelli di verità.
Quello convenzionale,
-
(dimensione storica) al livello della verità convenzionale,
vediamo l’esistenza
-
della nascita e della morte.
-
La nuvola muore allo scopo di permettere
-
la nascita della pioggia, e la pioggia deve morire per
-
consentire la nascita del tè.
Ma questa non è morte bensì trasformazione.
-
Tu continui sempre
-
ed è per questo che dobbiamo allenarci
a guardare con gli occhi
-
dell’assenza di segno. E sarai libero da ogni forma di
-
angoscia, paura e disperazione.
-
Gli scienziati hanno scoperto
che la natura dalla materia e dell’energia
-
è la stessa natura della non nascita e non morte.
-
Se continui a ricercare circa l’origine del cosmo,
-
se continui a credere al Big Bang
-
come l'inizio del cosmo,
sei ancora prigioniero nella nozione di nascita e
-
morte.
Se credi nel Big Bang, allora
-
dovrai credere anche nel Big Crunch.
-
(Risate).
-
Se gli scienziati continuassero
-
a porsi la questione relativa alla nascita
e alla morte del cosmo violerebbero
-
la prima legge della termodinamica.
Non c'è nascita e non c'è morte,
-
ma solo continuazione.
Con questa modalità di osservazione profonda,
-
tocchiamo la natura della non nascita e della non morte,
-
e spazziamo via queste nozioni di nascita e morte,
venire e andare,
-
e siamo liberi!
Non c'è più nessuna paura, rabbia
-
e disperazione. Questa è la seconda Porta della Liberazione.
-
Non è filosofia, è pratica.
Consapevolezza e concentrazione portano visione profonda,
-
e quando raggiungi l’intuizione della vacuità
e dell'assenza di segno, sei libero.
-
L'ultimo esercizio della respiro consapevole
-
proposto dal Buddha è il lasciare andare.
Lasciare andare
-
i concetti (nozioni), inclusa la nozione di nascita e morte,
essere e non essere, venire e
-
andare.
-
Quando vieni in un centro di pratica,
impari molte pratiche
-
che possono sollevarti dalla paura,
rabbia e disagio.
-
Ma il più grande sollievo che puoi ricevere
-
è solo quando riesci a toccare
la tua natura di non nascita e non morte,
-
non essere e non non essere.
-
Se non abbiamo il tempo di meditare, di contemplare, di
-
praticare la concentrazione sulla vacuità
-
sull’assenza di segno, non possiamo toccare la nostra vera natura
di non nascita e non morte.
-
Immaginiamo un'onda apparire sulla superficie dell'oceano.
-
L’onda potrebbe essere prigioniera delle idee di inizio,
-
fine, nascita e morte, salire e scendere, esserci e non esserci.
-
Soffrirà molto di queste nozioni,
-
ma se l'onda
-
torna a sé stessa e tocca la sua vera natura che è
-
acqua, perderà ogni tipo di nozione.
-
È bello incominciare; è bello finire.
È bello salire; è bello scendere.
-
Può vivere la vita di un'onda, ma
-
può al tempo stesso vivere la vita dell’acqua.
Nel momento in cui tocca
-
la sua vera natura(l’acqua), perde ogni tipo di paura:
-
la paura dell’inizio, la paura della fine,
la paura del salire e
-
scendere, la paura di essere
-
e non essere.
L’onda non ha bisogno di cercare
-
l’acqua; è
-
acqua esattamente qui ed ora.
-
Lo stesso vale per noi;
non abbiamo bisogno di andare in cerca del
-
nirvana.
Non abbiamo bisogno di andare in cerca della nostra
-
natura di non nascita e non morte.
Siamo già ben solidi in essa.
-
La nostra vera natura è quella della non nascita e della non
-
morte.
Questo tipo di risveglio o realizzazione,
-
ci aiuterà a perdere, rilasciare ogni tipo di paura
-
e discriminazione, e la vera gioia di vivere
-
sarà possibile.
-
(mezzo suono di Campana)
-
(Suono di Campana)
-
Pensiamo ad una nuvola nel cielo, una metà di essa
-
è diventata pioggia,
-
e la pioggia può essere vista ora come un ruscello,
-
una sorgente.
-
E la nuvola in alto, guardando giù, può vedere una
-
parte di se stessa, giù sulla terra.
-
Fa un saluto al ruscello e gli dice: "ciao me stessa lì giù!!
-
ti raggiungerò molto presto!!!
-
Divertiti lì giù!"
-
Non è necessario aspettare fino alla dissoluzione di questo corpo per
-
rinascere in qualcosa di diverso. Metà della nuvola
-
può rinascere sotto forma di pioggia e neve,
e l’altra parte continua
-
a mantenere la forma della nuvola.
-
Ed è per questo che dobbiamo guardare
con gli occhi dell'assenza di segno e vedere
-
la nostra continuazione.
-
Guarda intorno, questa è la mia pratica.
Quando osservi in questa direzione e
-
dici “Questo è Thay”, non è la verità piena.
-
Questa è solo la parte sottile di Thay. Puoi vedere Thay
-
in un modo diverso.
-
Se vai in Vietnam, la terra di Thay, puoi vedere che Thay
-
è lì, in questo preciso momento, operando,
cercando di aiutare la gente a praticare.
-
Lui ha già la sua continuazione lì.
-
Ci sono molte prigioni in Europa come in America
-
dove i nostri amici stanno aiutando le
-
persone a respirare, a camminare e soffrire meno.
-
Thay è li, in quelle prigioni.
Devi vedere Thay in questo modo.
-
Se pensi che questo corpo è Thay,
-
si tratta di una percezione erronea.
-
Cosicché’, Thay non deve aspettare fino al completo disfacimento del suo corpo per
-
rinascere. Di fatto, è già rinato
-
in molte altre forme.
C’è una parte di Thay in te stesso, ora.
-
Questa è la saggezza, gli occhi dell’assenza di segno.
Per non essere prigioniero
-
delle forme.
