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Signlessness: A Cloud Never Dies | Thich Nhat Hanh (short teaching video)

  • 0:04 - 0:10
    Das zweite Tor der Befreiung ist die Zeichenlosigkeit.
  • 0:33 - 0:36
    無 相 (chinesisch)
  • 0:45 - 0:48
    „Zeichen“ bedeutet hier die Erscheinung,
  • 0:48 - 0:52
    und viele von uns lassen sich von der Erscheinung der Dinge täuschen.
  • 1:04 - 1:11
    Wenn Ihre Lieblingswolke nicht mehr am Himmel ist, sind
  • 1:12 - 1:15
    Sie traurig.
  • 1:24 - 1:31
    Übrigens muss man bedenken, dass 70% unseres Körpers aus Wolken besteht.
  • 1:33 - 1:37
    Wolken sind drinnen, nicht nur am Himmel.
  • 1:38 - 1:43
    Jeden Tag trinkst du weiterhin Wolken.
  • 1:54 - 1:58
    Wenn eine Wolke nicht mehr am Himmel zu sehen ist,
  • 2:00 - 2:03
    denken Sie, dass die Wolke nicht da ist,
  • 2:05 - 2:10
    und Sie denken, dass Ihre Wolke jetzt zum Bereich des Nichtseins gehört.
  • 2:11 - 2:14
    Gestern gehörte es zum Bereich des Seins,
  • 2:14 - 2:16
    heute gehört es zum Bereich des Nichtseins.
  • 2:17 - 2:19
    Das ist eine falsche Wahrnehmung.
  • 2:21 - 2:24
    Du denkst, deine Wolke ist gestorben,
  • 2:26 - 2:31
    aber neulich haben wir gesagt, dass es unmöglich ist, dass eine Wolke stirbt,
  • 2:32 - 2:38
    denn zu sterben bedeutet, dass du aus etwas absolut nichts wirst.
  • 2:38 - 2:41
    Eine Wolke kann nichts werden.
  • 2:41 - 2:45
    Eine Wolke kann zum Regen, Schnee, Eis werden.
  • 2:46 - 2:50
    Wenn Sie also vom Erscheinen einer Wolke erfasst werden, können
  • 2:51 - 2:55
    Sie Ihre Wolke nicht in ihrer Fortsetzung sehen.
  • 2:55 - 2:59
    Sie müssen Ihre Wolke im Regen sehen.
  • 2:59 - 3:05
    "Hallo, meine Wolke, ich sehe dich in deiner neuen Form: den Regen!"
  • 3:07 - 3:10
    Sie sind frei von Zeichen.
  • 3:11 - 3:17
    Und wenn du deinen Tee trinkst, siehst du deine Wolke im Inneren:
  • 3:19 - 3:22
    "Hallo, meine Wolke, jetzt sehe ich dich in Form von Tee!"
  • 3:23 - 3:27
    Sie sind frei von der Erscheinung; Das ist Zeichenlosigkeit.
  • 3:28 - 3:33
    Die Person, mit der Sie früher zusammen waren, ist also nicht mehr da
  • 3:34 - 3:37
    und Sie trauern um ihren Verlust.
  • 3:38 - 3:43
    Sie verzweifeln, weil die Person, die Sie lieben, nicht mehr da ist,
  • 3:44 - 3:49
    und Sie glauben, dass sie in das Reich des Nichtseins übergegangen ist.
  • 3:50 - 3:52
    Sie ist nicht mehr da; Sie ist gestorben.
  • 3:53 - 3:54
    Das stimmt aber nicht.
  • 3:54 - 4:01
    Es ist unmöglich, dass eine Wolke stirbt. Es ist unmöglich für dich zu sterben
  • 4:06 - 4:08
    oder für deine Geliebte zu sterben.
  • 4:08 - 4:15
    Wenn Sie die Augen der Zeichenlosigkeit haben, können Sie Ihre Geliebte
  • 4:16 - 4:17
    in ihrer neuen Form sehen.
  • 4:17 - 4:21
    Sie können die Wolke im Regen sehen.
  • 4:24 - 4:29
    Und der Regen ruft dich: "Liebling, Liebling, ich bin hier! Siehst du mich nicht?"
  • 4:30 - 4:32
    Du siehst sie nicht im Regen.
  • 4:32 - 4:36
    Sie sehen die Wolke nicht im Regen, weil Sie vom Aussehen erfasst werden.
  • 4:37 - 4:40
    Du hast nicht die Augen der Zeichenlosigkeit.
  • 4:45 - 4:49
    Wenn Sie also einen Eisblock sehen, können Sie Ihre Wolke sehen.
  • 4:52 - 4:57
    Wenn Sie den Schnee fallen sehen, sehen Sie Ihre Wolke.
  • 4:57 - 4:59
    Nichts kann sterben.
  • 5:00 - 5:01
    Deshalb sind Sie
  • 5:01 - 5:07
    mit den Augen der Zeichenlosigkeit, mit der Konzentration der Zeichenlosigkeit
  • 5:07 - 5:12
    frei von der Vorstellung von Sein und Nichtsein, Geburt und Tod,
  • 5:15 - 5:19
    und Sie leiden nicht mehr, auch nicht von Ihrem eigenen Tod,
  • 5:20 - 5:23
    weil Sie kann nicht sterben.
  • 5:30 - 5:36
    Wir müssen lernen, unsere Vorstellungen loszulassen,
  • 5:36 - 5:42
    einschließlich der Vorstellung von Sein und Nichtsein, Geburt und Tod.
  • 5:50 - 5:55
    Wir glauben, dass jetzt Leben ist
  • 5:56 - 6:03
    und der Tod für später sein wird, in 20 Jahren, 30 Jahren, 50 Jahren.
  • 6:05 - 6:09
    Aber die Tatsache ist nicht so.
  • 6:09 - 6:13
    Der Tod geschieht genau jetzt und genau hier.
  • 6:14 - 6:21
    In diesem gegenwärtigen Moment sterben viele Zellen in unserem Körper.
  • 6:22 - 6:25
    Tausende und Abertausende von ihnen sterben.
  • 6:27 - 6:30
    Der Tod geschieht genau hier und genau jetzt,
  • 6:31 - 6:35
    und Sie wissen nicht, Sie denken, dass der Tod viel später sein wird.
  • 6:36 - 6:40
    Und der Tod ist sehr wichtig für die Geburt.
  • 6:40 - 6:45
    Zellen müssen sterben, damit andere Zellen geboren werden können.
  • 6:46 - 6:50
    Tausende und Abertausende von Zellen werden in diesem Moment geboren,
  • 6:50 - 6:57
    und Geburt und Tod mögen es, zusammen zu sein, wie rechts und links.
  • 7:00 - 7:04
    Wenn Sie denken, dass heute nur Geburt ist und der Tod 100 Jahre später sein wird, liegen
  • 7:04 - 7:06
    Sie falsch.
  • 7:06 - 7:09
    Geburt und Tod geschehen gleichzeitig.
  • 7:11 - 7:15
    In diesem Moment sterben viele tausend Zellen,
  • 7:15 - 7:19
    und wir sind so beschäftigt, dass wir keine Zeit haben, ihre Beerdigungen zu organisieren.
  • 7:19 - 7:22
    (Lacht)
  • 7:25 - 7:28
    Viele neue Zellen werden geboren,
  • 7:29 - 7:32
    aber wir haben keine Zeit, ihren Geburtstag zu feiern.
  • 7:32 - 7:34
    (Lacht)
  • 7:35 - 7:38
    Wo also Geburt ist, ist Tod.
  • 7:39 - 7:45
    Der Tod ist nicht destruktiv; Der Tod ermöglicht die Geburt.
  • 7:45 - 7:49
    Es ist wie links und rechts; Ohne die Linke kann die Rechte nicht sein.
  • 7:49 - 7:55
    Und wir müssen lernen, die Realität so zu betrachten.
  • 7:57 - 8:05
    Die Geburt von etwas ist immer der Tod von etwas, umgekehrt.
  • 8:06 - 8:10
    Der Tod einer Wolke ist die Geburt des Regens.
  • 8:11 - 8:17
    Wenn die Wolke nicht stirbt, wie kann der Regen geboren werden?
  • 8:19 - 8:21
    Aber dann reden wir über Geburt und Tod.
  • 8:22 - 8:24
    In Wirklichkeit gibt es keine Geburt und keinen Tod.
  • 8:25 - 8:27
    Also zwei Schichten der Wahrheit.
  • 8:28 - 8:30
    Auf der konventionellen Ebene -
  • 8:36 - 8:41
    auf der Ebene der konventionellen Wahrheit sehen wir, dass es Geburt und Tod gibt.
  • 8:42 - 8:48
    Die Wolke stirbt, damit der Regen geboren wird,
  • 8:49 - 8:54
    und der Regen muss sterben, damit der Tee geboren wird.
  • 8:55 - 8:58
    Aber das stirbt nicht, das ist Transformation.
  • 8:58 - 9:00
    Du machst immer weiter.
  • 9:01 - 9:06
    Und deshalb müssen wir uns darin üben, mit den Augen der Zeichenlosigkeit zu schauen.
  • 9:06 - 9:11
    Und Sie werden frei von allen Arten von Angst, Furcht und Verzweiflung sein.
  • 9:14 - 9:18
    Wissenschaftler haben herausgefunden, dass die Natur von Materie und Energie
  • 9:19 - 9:22
    auch die Natur von Keine-Geburt und Kein-Tod ist.
  • 9:27 - 9:31
    Wenn Sie immer noch nach dem Beginn des Kosmos suchen,
  • 9:33 - 9:38
    wenn Sie immer noch an den Urknall als den Beginn des Kosmos glauben, sind
  • 9:38 - 9:41
    Sie immer noch in der Vorstellung von Geburt und Tod gefangen.
  • 9:42 - 9:44
    Wenn Sie an den Urknall
  • 9:44 - 9:48
    glauben, müssen Sie an das "große Zusammenkrachen“ glauben, das am Ende kommt.
  • 9:48 - 9:51
    (Lacht)
  • 9:58 - 10:05
    Wenn Wissenschaftler immer noch die Frage nach der Geburt und dem Tod des Kosmos stellen,
  • 10:05 - 10:10
    verletzen sie den ersten Hauptsatz der Thermodynamik.
  • 10:10 - 10:15
    Es gibt keine Geburt, es gibt keinen Tod. Es gibt nur eine Fortsetzung.
  • 10:20 - 10:22
    Wenn wir so tief schauen,
  • 10:23 - 10:27
    berühren wir die Natur von keiner Geburt und keinem Tod,
  • 10:27 - 10:33
    und wir werfen diese Vorstellungen von Geburt und Tod, Kommen und Gehen weg,
  • 10:33 - 10:35
    und wir sind frei.
  • 10:35 - 10:40
    Es gibt keine Angst, keine Wut, keine Verzweiflung mehr.
  • 10:41 - 10:46
    Das ist die zweite Tür der Befreiung.
  • 10:46 - 10:50
    Es ist keine Philosophie, es ist eine Praxis.
  • 10:51 - 10:54
    Achtsamkeit und Konzentration bringen Einsicht,
  • 10:54 - 10:58
    und wenn Sie die Einsicht von Leerheit und Zeichenlosigkeit erhalten, sind
  • 10:58 - 11:01
    Sie frei.
  • 11:08 - 11:14
    Die letzte vom Buddha vorgeschlagene Übung des achtsamen Atmens ist das Loslassen.
  • 11:15 - 11:17
    Vorstellungen loslassen,
  • 11:18 - 11:24
    einschließlich der Vorstellung von Geburt und Tod, Sein und Nichtsein, Kommen und Gehen.
  • 11:38 - 11:42
    Wenn Sie zu einem Übungszentrum kommen, lernen Sie viele Arten von Übungen
  • 11:42 - 11:49
    , die Sie von Angst, Wut und Bedrängnis befreien können.
  • 11:49 - 11:53
    Aber die größte Erleichterung, die Sie bekommen können,
  • 11:54 - 11:57
    ist nur, wenn Sie Ihre Natur ohne Geburt und ohne Tod,
  • 11:58 - 12:01
    ohne Sein und ohne Nichtsein berühren .
  • 12:04 - 12:10
    Wenn wir nicht die Zeit haben, zu meditieren, nachzudenken,
  • 12:10 - 12:18
    die Konzentration von Leerheit und Zeichenlosigkeit zu üben,
  • 12:19 - 12:25
    können wir unsere wahre Natur von Keine-Geburt und Kein-Tod nicht berühren.
  • 12:25 - 12:33
    Stellen wir uns eine Welle vor, die auf der Oberfläche des Ozeans erscheint.
  • 12:36 - 12:41
    Die Welle kann in Ideen von Anfang, Ende, Geburt und Tod gefangen sein, hochkommen, runterkommen
  • 12:41 - 12:45
    , da sein, nicht da sein.
  • 12:46 - 12:50
    Sie wird sehr unter diesen Vorstellungen leiden.
  • 12:53 - 12:58
    Aber wenn die Welle zu sich selbst zurückkehrt
  • 13:00 - 13:04
    und ihre wahre Natur berührt, nämlich Wasser,
  • 13:05 - 13:08
    verliert sie alle möglichen Vorstellungen.
  • 13:09 - 13:12
    Es ist schön zu beginnen; Es ist schön zu beenden.
  • 13:12 - 13:16
    Es ist schön, hochzukommen; Es ist schön, runter zu gehen.
  • 13:16 - 13:21
    Sie kann das Leben einer Welle leben, aber sie kann auch das Leben des Wassers leben.
  • 13:22 - 13:26
    In dem Moment, in dem sie ihre wahre Natur (Wasser) berührt,
  • 13:27 - 13:29
    verliert sie alle Arten von Angst:
  • 13:30 - 13:32
    die Angst vor dem Anfang, die Angst vor dem Ende,
  • 13:32 - 13:36
    die Angst vor dem Aufstieg, die Angst vor dem Abstieg,
  • 13:36 - 13:39
    die Angst vor dem Sein oder Nichtsein.
  • 13:40 - 13:47
    Die Welle muss nicht nach Wasser suchen;
  • 13:48 - 13:51
    Sie ist Wasser, genau hier und genau jetzt.
  • 13:52 - 13:56
    Und so ist es bei uns;
  • 13:57 - 14:00
    Wir müssen nicht nach Nirvana suchen.
  • 14:00 - 14:04
    Wir müssen nicht nach unserer Natur von Keine-Geburt und Kein-Tod suchen.
  • 14:04 - 14:07
    Wir sind darin gut etabliert.
  • 14:08 - 14:12
    Unsere wahre Natur ist die Natur von Keine-Geburt und Kein-Tod.
  • 14:17 - 14:20
    Diese Art des Erwachens oder der Erkenntnis
  • 14:21 - 14:26
    wird uns helfen, zu verlieren, alle Arten von Angst und Diskriminierung loszulassen,
  • 14:27 - 14:31
    und wahre Lebensfreude wird möglich sein.
  • 14:42 - 14:44
    (Halbe Glocke)
  • 14:47 - 14:51
    (Glocke)
  • 15:11 - 15:15
    Denken wir an eine Wolke am Himmel,
  • 15:16 - 15:20
    und eine Hälfte von ihr ist zu Regen geworden,
  • 15:21 - 15:25
    und der Regen kann jetzt
  • 15:27 - 15:33
    als Wasserstrahl, als Quelle gesehen werden.
  • 15:34 - 15:36
    Und die Wolke oben, die nach unten schaut,
  • 15:37 - 15:42
    kann einen Teil von sich selbst auf der Erde sehen.
  • 15:42 - 15:45
    Er winkt dem Bach zu und sagt: "Hallo, ich selbst da unten!"
  • 15:46 - 15:47
    (Lacht)
  • 15:47 - 15:52
    "Ich werde sehr bald zu dir kommen. Hab eine gute Zeit dort unten!"
  • 15:59 - 16:06
    Sie müssen nicht bis zur Auflösung dieses Körpers warten
  • 16:06 - 16:10
    , um in etwas anderes wiedergeboren zu werden.
  • 16:11 - 16:15
    Die Hälfte der Wolke kann in Regen und Schnee
  • 16:17 - 16:19
    wiedergeboren werden,
  • 16:19 - 16:24
    und die Hälfte behält immer noch die Form einer Wolke.
  • 16:26 - 16:29
    Und deshalb müssen wir mit den Augen der Zeichenlosigkeit schauen
  • 16:29 - 16:31
    und unsere Fortsetzung sehen.
  • 16:32 - 16:34
    Sie haben bereits Ihre Fortsetzung.
  • 16:34 - 16:36
    Schauen Sie sich um!
  • 16:37 - 16:39
    Das ist meine Praxis.
  • 16:40 - 16:44
    Wenn Sie in diese Richtung schauen und sagen "Das ist Thay"
  • 16:44 - 16:47
    , ist das nicht die ganze Wahrheit.
  • 16:47 - 16:50
    Dies ist nur ein winziger Teil von Thay.
  • 16:51 - 16:57
    Sie können Thay anders sehen.
  • 16:59 - 17:03
    Wenn Sie nach Vietnam, Thays Heimat, gehen, sehen
  • 17:03 - 17:07
    Sie, dass Thay in diesem Moment dort
  • 17:07 - 17:12
    operiert und versucht, den Menschen beim Üben zu helfen.
  • 17:14 - 17:19
    Er hat dort bereits seine Fortsetzung.
  • 17:20 - 17:23
    Es gibt viele Gefängnisse in Europa und Amerika, in
  • 17:23 - 17:26
    denen unsere Freunde gekommen sind, um Menschen zu helfen,
  • 17:26 - 17:29
    zu atmen, zu gehen und weniger zu leiden.
  • 17:30 - 17:33
    Thay ist dort in diesen Gefängnissen.
  • 17:33 - 17:36
    Du musst Thay so sehen.
  • 17:37 - 17:41
    Wenn du denkst, dass dieser Körper Thay ist, ist das eine falsche Wahrnehmung.
  • 17:42 - 17:48
    Thay muss also nicht warten, bis sich dieser Körper vollständig aufgelöst
  • 17:48 - 17:50
    hat, um wiedergeboren zu werden.
  • 17:50 - 17:54
    Nein, er wurde in vielen Formen wiedergeboren.
  • 17:55 - 17:58
    Da ist jetzt etwas von Thay in dir.
  • 18:02 - 18:06
    Das ist also die Weisheit, die Augen der Zeichenlosigkeit.
  • 18:06 - 18:10
    Sie sind nicht in Formen gefangen.
Title:
Signlessness: A Cloud Never Dies | Thich Nhat Hanh (short teaching video)
Description:

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Video Language:
English
Duration:
18:14

German subtitles

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