(Class #37) Source Buddhism

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Querido e respeitado Thay,
querido irmão Anthony,

queridos amigos online,

Estamos no meio de um período de repouso,
após um dos nossos maiores retiros,

o retiro vietnamita, por isso, para aqueles
que estão online,

está muito calmo no mosteiro.

E tem estado muito calor, por isso

temos descansado à tarde
à sombra, e agora, à noite,

arrefeceu.

Hoje estamos a estudar o 37.º Principio.

Este Principio descreve

o alicerce da prática de Plum Village.

O que é que Plum Village oferece
às várias tradições budistas,

ao Zen, à Terra Pura,

às práticas do Mantrayana.

As práticas fundamentais do Budismo de Origem.

A prática fundamental

do Budismo de Origem é

os Quatro Fundamentos da Atenção Plena.

Às vezes chamamos-lhes os Estabelecimentos
da Atenção Plena.

A sua função é reconhecer e transformar

as energias habituais.

Foi sobre isto que aprendemos
na aula anterior sobre [vipassana].

E realizar plenamente

os Sete Fatores do Despertar

e o Nobre Caminho Óctuplo.

A prática da meditação Mahayana,

incluindo o Zen dos Patriarcas,

precisa, de tempos a tempos, de voltar atrás,

de regressar e mergulhar
no Budismo de Origem – tomar um banho

no Budismo de Origem,

para não perder a
essência do dharma do Buda.

O Thay referia-se muitas vezes aos ensinamentos
iniciais do Buda como Budismo de Origem.

E estas práticas de origem,

que são fundamentais
nos ensinamentos budistas iniciais,

são os Quatro Fundamentos da Atenção Plena,
que incluem a atenção plena à respiração,

o Sutra da Atenção Plena à Respiração.

Plum Village está organizada de tal forma,
na agenda, nas refeições,

na meditação sentada, na meditação caminhando,
que nos são dadas boas condições

para praticarmos os Quatro Fundamentos
da Atenção Plena

a cada minuto,
a cada hora, de cada dia.

Lembram-se dos Quatro
Estabelecimentos da Atenção Plena?

Qual é o primeiro?

O corpo.

Começamos por estar conscientes do corpo,

e o corpo inclui a respiração.

Portanto, a prática
que temos o tempo todo é:

inspirando, sei que estou a inspirar,
expirando, sei que estou a expirar,

simplesmente a desfrutar da inspiração
e da expiração.

Isso conduz-nos ao corpo.

Ajuda-nos a criar uma ligação entre

a mente e o corpo e
ver que não são dualidades,

não estão separadas.

Na verdade, a mente não pode
surgir sem o corpo,

tal como o corpo não pode
surgir sem a mente.

Os ensinamentos budistas são não-duais.

No Ocidente, temos este
conceito dualista de corpo e mente

que surgiu por várias razões
ao longo da história do pensamento

e da filosofia ocidentais — algo ausente no Budismo.

Portanto, estamos conscientes do corpo, mas também
estamos conscientes de que a mente está lá

no corpo.

Assim, ao estarmos conscientes do corpo,
já estamos conscientes da mente.

Estar consciente da respiração,
essa consciência, é a mente,

é

a luz que brilha sobre a respiração,
sobre a experiência física,

o acontecimento fisiológico de respirar.

E podemos libertar-nos destas ideias
que separam a consciência do

acontecimento do próprio acontecimento.

E assim, o sujeito e o objeto
que vemos surgem juntos.

Não podem existir um
sem o outro.

Portanto, o momento de estar consciente
da respiração é também

o momento em que se cria o sujeito,
a consciência,

e o objeto, que é a respiração.

Mas, na verdade, são um só,
não estão separados.

Ao mergulharmos profundamente
na respiração,

experimentamos essa unidade
do corpo e da mente

de forma muito prática.

Quando estamos perdidos em pensamentos
sobre o futuro ou o passado,

parece que a mente está
separada do corpo.

O corpo está presente,
mas a mente não está lá.

Na verdade, isso é uma ilusão,

porque não estamos realmente no futuro.

No momento presente, estamos
a experienciar imagens,

ideias que projetamos no futuro

ou no passado,

e isso está
a acontecer no momento presente.

Mas criamos a ilusão de que temos
uma mente separada

do corpo.

E por isso, a prática da
respiração conduz-nos de volta

ao corpo, leva a mente
de volta ao corpo, para que

já não fiquemos presos nessa ilusão.

Estamos a experimentar a
natureza não-dual da realidade.

Então temos o corpo, e depois
temos o segundo fundamento – as sensações.

E as sensações também estão no corpo.

Recentemente foi publicado um livro chamado
"O Corpo Guarda as Emoções", penso eu.

A ideia é que as experiências traumáticas
que temos ficam no corpo.

Esse ensinamento já
existe no Budismo.

Podemos ver o efeito que sentimentos
e emoções intensas têm no nosso corpo,

através das nossas ações e comportamentos.

Ao falarmos dos Quatro Fundamentos
da Atenção Plena, pode parecer que dividimos

essas experiências da realidade.

Mas isso é apenas para o propósito de

superarmos a nossa ilusão do
corpo e das sensações.

Ao estudarmos este ensinamento
dos Fundamentos da Atenção Plena,

por exemplo,

a formulação é “experienciar o
corpo no corpo” ou “como um corpo”.

Para que não experienciemos
conceitos ou ideias sobre o corpo.

Por exemplo, quando eu andava na escola secundária,

fazia parte da equipa de corta-mato e,
antes das provas,

fazíamos uma visualização
juntamente com o nosso treinador.

Ele pedia-nos para fecharmos os olhos e

criávamos na mente a imagem do percurso
que iríamos

correr no dia seguinte.

E percorríamos o
caminho mentalmente.

Alguns chamam a isso a
natureza "homuncular" da mente.

No nosso sistema motor,
podemos representar ações

sem ainda mover os braços –
isso acontece no cérebro.

Podemos usar essa capacidade.

Vem da ideia do "homúnculo",

a ideia de que existe uma
pessoinha dentro do cérebro.

Algumas filosofias ocidentais
tiveram essa conceção.

As nossas ações motoras são ensaiadas
interiormente, no cérebro,

como que testadas mentalmente antes
de o corpo as executar.

Por um exemplo, um atleta.

Se fores um lançador de basebol,
ao pensar no lançamento que vai fazer,

está a prepará-lo mentalmente antes
de o corpo o executar.

Então, fazíamos estas visualizações
para nos prepararmos

para a experiência real da corrida.

Assim, sabíamos que, por exemplo,
quando o corpo sentisse falta de oxigénio,

não ficaríamos surpreendidos
ou em choque,

porque a visualização ajudava-nos
a perceber que isso fazia parte

do processo de correr.

Ou se tivéssemos alguma

dor no tornozelo
ou se encontrássemos uma subida,

não nos apanharíamos de surpresa:
"ah, não sabia

que havia uma colina aqui."
Mas, como já tínhamos visualizado a corrida,

víamos-nos a passar
por todas as etapas,

e não ficávamos chocados, surpreendidos
ou dominados por uma emoção

durante a corrida. Preparávamo-nos
mentalmente para a correr,

e assim corríamos de forma mais calma
e tranquila.

Mas sabemos que a visualização
não pode corresponder exatamente à realidade

de como vamos experienciar essa corrida.
Muitas coisas podem acontecer.

Pode estar lamacento e molhado.

Da última vez estava seco e quente.

Talvez... talvez não tenhamos
bebido água suficiente?

Há muitas coisas que podem afetar

a experiência da corrida.

O perigo é vivermos
nas visualizações,

no aspeto idealizado do nosso pensamento,
e deixarmos de regressar ao que

está realmente a acontecer.

Planeamento, visualização – tudo bem.

Falamos em viver no momento presente.
Muitas pessoas perguntam:

"Então, tenho de viver no momento presente.
Como posso planear o futuro?"

E tu planeias muito bem
se estiveres consciente,

se aprenderes a estar atento
e mais atento ao teu corpo,

então noto que o meu pensamento
corresponde muito mais

àquilo que realmente acontece.

Assim, já não fico preso
a pensamentos ilusórios,

que nada têm a ver com a realidade,

porque essa prática de estar consciente do corpo e das sensações
ajuda-me a ver com mais clareza.

Hoje em dia, podemos ir "navegar" na internet,

ver vídeos ou pesquisar algo útil,

e, como se diz, entrar por uma
“toca de coelho” a estudar algo.

E se não tivermos cuidado,
perdemos o contacto com

o que está a acontecer no momento presente.

Perdemos o contacto com
a respiração, com o corpo.

Também podemos perder o contacto
com a comunidade em que vivemos,

com as pessoas que nos são próximas.

Perdemo-nos no telemóvel
ou no computador.

As pessoas que vivem connosco,
os nossos entes queridos,

talvez os nossos filhos, pais,
ou companheiro, deixam de estar presentes

porque estamos absorvidos
nos nossos pensamentos sobre aquele projeto,

aquele tema ou aquele vídeo.

Temos de ter muito cuidado
quando estamos a viver uma espécie de

visualização guiada.

Usar a internet é como uma
visualização guiada.

Através das páginas web,
e muitas vezes de um algoritmo,

um algoritmo muito poderoso
que já acompanhou o comportamento

de muitos outros seres humanos,
como vídeos no YouTube

ou redes sociais,
estão a prever, rapidamente,

o que queremos ver a seguir.
Para que continuemos a olhar

para o ecrã – e isso é
uma espécie de visualização guiada.

E, se tu...

por exemplo, se estás sempre
a ver o que os teus amigos estão a fazer

e estás sentado em casa
a pensar: "porque é que eu…?"

"Porque é que a minha vida
não é tão importante como a dos outros?"

"O que é que eles andam a fazer…?"

Essa meditação pode trazer
muito desespero e ansiedade:

"O que estou a fazer com a minha vida?"

"Sinto-me um falhado, ou algo assim."

FOMO – o medo de ficar de fora (Fear of Missing Out).

E eu tenho experiência a trabalhar
em comunicação na Sangha,

por vezes usando redes sociais.

Tenho de as desligar rapidamente
porque estou consciente do efeito que têm no meu corpo.

Estão a ser geradas sensações
através dessa visualização

que me levam a querer
ser outra pessoa.

Portanto, este tipo de visualizações,
que ocorrem apenas ao nível

do pensamento,
são alimentadas pelo que vemos no ecrã.

Também pela publicidade,
ou são alimentadas por tudo — pelo ambiente,

do mosteiro, pelas plantas,
pelos irmãos, pelo que estão a fazer.

Entramos na sala para beber chá
e começam

a falar da família, ou de algo
que os preocupa, e então começamos

a viver isso com eles também
com eles, uma espécie de meditação guiada.

O que o Buda nos propõe com tudo isto
é, na verdade, meditações guiadas

para usarmos com regularidade,
de forma a nutrir um entendimento

da realidade vivida que nos permita
reduzir ao máximo as perceções erradas.

Essa é a função
das Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena:

trazer a nossa consciência
para fora da ideação ou do que se chama

no budismo antigo Papanca,

que é uma espécie de pensamento proliferado.

É como um borbulhar constante de conceitos,
ideias e noções

que a maioria de nós experiencia
ao longo de todo o dia,

nas nossas vidas desperta.

São como bolhas —
surgem, rebentam,

e depois ficamos com o sabor a sabão

dessas bolhas.

E é: “Quero fazer isto”, “Quero fazer aquilo”...

E o Buda dizia mesmo aos monges,
quando os apanhava a falar,

por exemplo,

naquele tempo, a especular sobre política

ou sobre o mercado.

Diziam coisas como:
"As tropas do rei vão avançar hoje,

amanhã ou na próxima semana?"

E entravam nestas conversas,

como nós hoje ao ler as notícias.

Queremos saber:
"Será que o parlamento aprovou a lei climática?"

Queremos saber.
Mas será que isso nos ajuda realmente

a tocar a realidade
neste momento presente?

Então esta é uma pergunta
que pratico fazer a mim próprio:

"Será que isto me ajuda realmente
a estar mais presente para mim e para os meus irmãos?"

E muitas vezes percebo que não.

Por isso, tento reduzir

e não usar demasiada
energia emocional

a pensar em coisas que estão a acontecer
à escala mundial.

Há assuntos muito importantes,
como a crise climática —

e isso está a acontecer,
aconteceu no ano passado,

acontece desde que nascemos,
desde antes de nascermos.

E devemos estar conscientes disso.

Mas no dia a dia?

Precisamos mesmo de estar
tão atentos a quem processa quem,

ao que está a acontecer
nos governos, nas guerras,

e por aí fora?

Na verdade, como comunidade
estamos bastante informados.

E eu próprio fui educado

por um professor de estudos sociais
no secundário a ler o jornal todos os dias.

E por isso costumo ver as notícias,
mas com muito cuidado

na forma como as consumo,
porque quero continuar presente aqui,

com a minha comunidade,
e não ser levado por essas coisas

que não estão diretamente
relacionadas com a minha vida e comunidade.

Mas o que é belo nestas práticas

dos Estabelecimentos da Atenção Plena
é que nos ajudam a dar prioridade.

Na verdade, o nosso corpo e mente,
esta experiência do momento presente —

quando estamos sintonizados com ela —
dá-nos um sentido natural de prioridade.

Por exemplo, agora mesmo,
o Irmão Minh Anh e o Anthony,

vocês são o mais importante para mim.

Mas se estou a pensar na minha relação
com outro irmão ou irmã,

e perco a consciência de vocês os dois,
então a minha prioridade está errada.

O que mais me tem beneficiado
com esta prática é realmente voltar

a estar em contacto com
a nossa intuição natural como seres humanos —

saber qual é a prioridade,
o que é mais importante:

o que está a acontecer agora.

E não ficar emocionalmente preso
ao drama de assuntos

que podemos afetar apenas ligeiramente,

e que certamente as nossas emoções fortes
não vão ajudar

a transformar.

O mais importante é estarmos verdadeiramente presentes,

aqui e agora.

Essa é a beleza desta prática.

O Buda ensinou muitas formas
de não ficarmos presos neste

pensamento conceptual — Papanca,
ou pensamento proliferado.

Às vezes também chamado
de fluxo interior —

pensamentos, conceitos,
preocupações, medos, ansiedades.

E, concretamente,
estarmos conscientes do corpo,

e depois conscientes das sensações.

Em vez de ficarmos...

Uma prática que me encontro
constantemente a ensinar

às pessoas que chegam
com muito sofrimento nas emoções

é esta: como trazer a atenção
do nível do pensamento —

da ideação —
para o nível das sensações.

O que se sente?
Só estar consciente da sensação.

Não pensar mais sobre isso.

Apenas estar consciente da sensação.

Porque, quando estamos mesmo conscientes
das nossas sensações, sabemos como —

descobrimos como —
entrar no método para lidar com elas.

Mas é porque não vemos
que esse borbulhar de pensamentos

é na verdade uma fonte de alimento
para as sensações

que experienciamos.

E, por não termos consciência disso,

experienciamos as sensações
como algo aleatório,

como se viessem do nada.

Por isso temos de ser honestos connosco próprios
e ver verdadeiramente

como é que a nossa atenção,
na vida diária,

alimenta este tipo
de Papanca.

Este tipo de pensamento, tal como
quando o Buda se aproximava dos monges

que estavam a falar sobre os exércitos
a avançar e assim por diante —

ele dizia: "Isto não é um tema

apropriado para conversas de Dharma."

Em Plum Village, a prática

da partilha do Dharma

existe precisamente para nos ajudar
a regressar ao corpo,

a regressar às nossas sensações.

Quando aprendemos a praticar
a partilha do Dharma,

aprendemos a não partilhar sobre livros,
ideias ou conceitos que

aprendemos ou pelos quais estamos entusiasmados,

mas sim a partilhar a nossa experiência vivida

da prática durante o retiro.

Descemos do nível da teoria
e trazemos a nossa atenção

para a experiência no corpo,

para a experiência nas sensações.

E assim temos menos pensamento ilusório,

menos fascínio

pelas ideias e teorias.

A nossa prática do Budismo
torna-se muito pragmática.

E não somos perfeitos,
não nos deixamos prender por ideias

de perfeição ou de ser um praticante
perfeito de atenção plena —

apenas vemos que cada momento
é uma oportunidade de mudar hábitos,

de cultivar hábitos benéficos
e largar hábitos que não são úteis,

que geram emoções intensas

ou desequilíbrios no nosso corpo.

O Thay dizia que, ao tomarmos
um banho nestes ensinamentos do Budismo na Fonte,

podemos praticar

com a mesma solidez

que a Sangha do Buda.

Vivemos em Solidity Hamlet,
e essa é uma qualidade que o Thay

ensinava até às crianças, cultivar a qualidade da solidez.
E aqui ele diz que,

para praticarmos com a mesma solidez que a Sangha do Buda,
precisamos de tomar um banho

nos ensinamentos do Budismo na Fonte.
Não podemos limitar-nos

apenas a preocupar-nos com os ensinamentos
mais tardios do Budismo.

Há muitos ensinamentos úteis
e profundos que surgiram

ao longo das gerações
da tradição budista.

Portanto, isto não é um apelo ao fundamentalismo budista.
E é precisamente isso que admiro

na forma como o Thay apresenta este Princípio:
a imagem da imersão,

de tomar um banho nos ensinamentos do Budismo na Fonte.

Tal como quando tomamos
um banho num rio,

não consideramos o rio
uma autoridade dogmática.

Simplesmente sentimos
a frescura da água, e somos renovados por ela.

É isso que adoro neste Princípio

e na forma como o Thay transmite
os ensinamentos do Buda.

Porque seria tão fácil cairmos na ideia:
“Mahayana, Terra Pura, Maitreyana...

nada disto existia no tempo do Buda.

Foram ensinamentos que surgiram
mil ou mil e quinhentos anos depois do Buda.

Logo, devemos abandonar tudo isso,
é uma perda de tempo.

Devemos voltar apenas
às Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena.”

Essa seria uma abordagem
muito dogmática deste sentimento.

E o que é tão belo

na apresentação do Thay

é que ele nos mostra
que precisamos, de tempos a tempos,

de voltar e mergulhar
no Budismo da Fonte.

Tal como, num dia muito quente —

ontem, por exemplo, alguns dos irmãos
foram até à praia.

E assim que chegámos,

vestimos

os calções de banho e mergulhámos diretamente no mar.
E soube tão bem

tão fresco e tão salgado, mas reconfortante.

Tomámos um banho no oceano.

Esse é o espírito com que
praticamos as Quatro Estabelecimentos

da Atenção Plena
e a Atenção à Respiração.

Fazemo-lo porque sabe bem,
porque faz sentido,

porque é a coisa apropriada a fazer
quando estamos sobrecarregados

pelo calor das nossas aflições.
Só queremos ir tomar um banho,

mergulhar nestes ensinamentos.
Porque quando o fazemos, o nosso corpo arrefece,

torna-se mais sólido,
mais estável, mais livre.

E agora, podemos saborear a respiração,
enquanto ouvimos o som do sino.

[SINO]

Então, o Terceiro Fundamento ou
Estabelecimento da Atenção Plena é

a mente, certo?

as formações mentais.

E este papanca acontece
ao nível da nossa mente.

Portanto, a mente já está
presente no corpo,

a mente também está presente nas sensações.
As sensações estão na mente.

Estas coisas não são
em última análise separadas.

Por vezes, esta prática é,
alguns mestres chamam-na

em vez de Fundamentos da Atenção Plena,
quadros de referência.

Satipatthana

é a

palavra em Pali para estes,

aquilo que traduzimos como
Fundamentos da Atenção Plena.

Então Sati é atenção plena e upatthana é
como montar uma base, algo estável —

como o tripé ali onde está
a câmara — tem três pernas,

monta-se e
torna-se estável, estabelecido.

Portanto, a preocupação desta
prática fundamental é

estabelecer uma base sólida
para a atenção plena.

Assim, a nossa atenção plena torna-se muito
estável. Não é facilmente

removida ou

ofuscada ou reprimida,
ou algo do género.

Quanto mais praticamos

estes Quatro Fundamentos da Atenção Plena,
mais fácil se torna trazer

a atenção plena a qualquer situação.

E especialmente quando
temos uma emoção forte,

podemos trazer a atenção plena, podemos ver:
isto não é, isto cansa o corpo,

isto cansa a mente,
cansa as sensações.

O Buda usava essa expressão com frequência.

Ele via que muitas das coisas que fazemos no dia a dia
são simplesmente exaustivas e...

Lembro-me de quando tive o meu único carro.

Herdei o carro da minha avó.

Era um Plymouth Reliant.
Uma espécie de caixa cinzenta.

Provavelmente o carro menos sexy
que um adolescente poderia ter.

E não que eu me preocupasse
em ter um carro fixe,

mas estava muito feliz porque
não precisei de comprar o carro.

A minha avó já não podia conduzir
e ela já tinha o carro,

e estava em boas condições.

E por isso conduzi esse carro
nos meus últimos anos do secundário.

E lembro-me de ter de trabalhar
para pagar a gasolina.

Agora os preços da gasolina estão a baixar
de novo, recentemente estavam a 6 dólares.

Lembro-me de que a maioria dos meus trabalhos no secundário
era apenas para pagar a gasolina do carro,

para poder conduzi-lo e
ir ver os meus amigos,

o que era algo inegociável
naquela altura.

Hoje, provavelmente usaria
uma das bicicletas elétricas ou algo assim.

Porque comecei a perceber
como era complicado e difícil

tomar conta de um carro.

E o quanto eu gastava do meu tempo e energia
a trabalhar

para pagar a gasolina para encher
aquele carro, comecei a perguntar a mim mesmo:

isto é exaustivo,
cuidar deste carro.

Será que preciso mesmo de ter um carro?

E continuei a fazer
essa pergunta a mim mesmo.

Então, quando fui para a universidade, decidi
não levar o carro, porque sabia

que não queria passar o meu tempo
a trabalhar só para pagar a gasolina

para poder conduzi-lo, e preferia
simplesmente não ir a lado nenhum, ou

se alguém me convidasse para sair
e tivesse um carro, ótimo,

caso contrário, teria
a minha bicicleta e isso seria suficiente.

E quando voltei a casa no Natal,
lembro-me que estava a planear, num dia,

sair com a minha namorada,
que era da minha terra natal.

Planeámos sair
nessa noite,

e nessa noite nevou.

E porque eu tinha praticado visualizar

porque estive fora
durante todo o período na universidade,

e queria passar o máximo de tempo
possível com a minha namorada,

e também estava a trabalhar durante o Natal,

quis sair de qualquer maneira —
essa era a minha mente iludida.

Estava deslumbrado com a ideia,
e por isso fui buscá-la.

E nem acredito que
os pais dela me deixaram levá-la a sair,

com a neve a cair como caía.

E conduzimos apenas alguns quilómetros
e apanhámos uma mancha de gelo negro,

a ir muito devagar, a cerca de
dez milhas por hora,

bati na traseira de uma carrinha pickup.

Repara, foi o único acidente
que tive até hoje num carro.

E, a carrinha ficou praticamente intacta,

mas o pára-choques da frente do carro
da minha avó ficou bastante amolgado,

e um dos faróis foi destruído.

E passei o resto das férias de Natal
a reparar o carro.

Tive de encomendar um novo pára-choques,
pintá-lo, encomendar os faróis.

Reparei tudo sozinho e estou tão grato

por ter feito isso, porque foi isso que me trouxe
a resolução

de que ter um carro é mesmo,
mesmo, um verdadeiro incómodo.

É mesmo exaustivo.

O meu tempo, a minha energia, o meu trabalho, a minha atenção!

E então, de alguma forma, no fundo de mim,
decidi que não queria

ter um carro na minha vida.

O que é bastante normal na Europa — alguém
pode decidir não querer ter um carro.

Mas nos Estados Unidos,
é quase um sacrilégio.

É mais fácil ser ateu do que
não ter um carro

nos Estados Unidos da América,
de certa forma.

Portanto, acabei por — não tinha ainda
a prática da atenção plena — mas a

experiência vivida do cansaço de
ter um carro e depois essa

experiência de ter um pequeno acidente,

ajudaram-me a cultivar
a prática de largar, de deixar ir.

Não quero tomar conta de um carro.
É simplesmente demasiado difícil!

E esse é o espírito da prática
do Satipatthana: é que nós

vemos que tantas coisas
às quais sujeitamos o corpo,

tantas coisas às quais sujeitamos
as nossas sensações, a nossa mente,

são apenas cansativas e
exaustivas para o corpo.

Por isso, precisamos de nos perguntar
constantemente: isto está realmente

a trazer-me paz, liberdade e alegria?
E se não está, simplesmente deixo ir.

E temos projetos e
coisas que fazemos na Sangha,

e

esse é um aspeto muito interessante
da prática em Plum Village.

O Thay estava sempre a dar-nos coisas
para fazer, mas ao mesmo tempo

praticávamos “não há para onde ir,
nada para fazer”, e na verdade, quando

nos aprofundamos nisso,
não há conflito, descobri.

Na verdade, podemos ter um sítio
para onde ir, algo para fazer,

mas podemos fazê-lo com paz e liberdade.

Esse é o espírito de fazer as coisas
na fundação da atenção plena.

E eu continuo a praticar,
mesmo sendo monge

há já 19 anos.

Continuo a praticar isso todos os dias:

não há para onde ir, nada para fazer,
não há mais pressa,

fazer as coisas na Sangha

e fazê-las sem
pressa, ansiedade ou correria.

Porque ainda vejo, às vezes, que surge
ansiedade, preocupação e medo.

Então preciso de voltar e
tomar um banho nas práticas

do Budismo das Origens.

Fiquei demasiado enredado
na minha aspiração Mahayana

de ajudar todos os seres vivos.

Por isso preciso de voltar atrás
e tomar um banho na prática básica da atenção plena.

E penso que muitos irmãos e irmãs
se perdem nisso,

o desejo de ajudar é tão grande
que perdem a atenção plena,

e depois, lentamente, começam a
perder a sua própria aspiração.

Por isso é mesmo importante, todos os dias,
desde o momento em que acordamos

até à noite, e mesmo enquanto
dormimos, tomar banho

nestas práticas básicas
de atenção plena.

Portanto, como o Anthony disse, tudo
é uma formação, incluindo a mente.

Na nossa tradição temos
51 formações mentais.

Há formações mentais
como a raiva, o ódio.

Há formações mentais
como a compaixão e a compreensão.

E como praticantes,
precisamos de conhecer

todas estas formações mentais.

São elas que povoam a nossa mente.

E cada uma tem as suas
próprias qualidades e aprendemos a

nutrir formações mentais como
compaixão e compreensão,

trazê-las à superfície e
fazer com que fiquem connosco por muito tempo.

Ao viver no mosteiro,

estando rodeado de pessoas compassivas
e compreensivas,

tendo pessoas que nos mostram
as nossas próprias ilusões,

as nossas perceções erradas,

e depois praticar
deixá-las ir,

seguir com o rio da Sangha,
é a prática mais fundamental

de viver em comunidade.

Deixar ir a nossa ideia.

Não ficamos agarrados à ideia
de que uma ideia é a certa,

mas sim, quando
vivemos em comunidade,

vemos que há muitas formas de
olhar para o viver em comunidade.

E queremos tentar
harmonizar as nossas ideias

e pontos de vista,

o que pode significar deixar
completamente a nossa ideia

ou, mais frequentemente, encontrar
forma de caminhar juntos,

e integrar as nossas ideias para
nos unirmos como uma só comunidade.

E assim, o olhar da Sangha
é sempre mais profundo do que a perspetiva individual.

E depois, a quarta fundação —
os objetos da atenção plena, ou fenómenos.

Assim, a mente como órgão sensorial,
como a vemos na tradição budista,

tem objetos tal como o olho vê formas
e o ouvido ouve sons,

e o paladar — desculpa — a língua
saboreia os sabores, e assim por diante.

O nariz cheira.

Da mesma forma, a mente tem objetos
e, nesse sentido,

em Pali e Sânscrito, chama-se dharma,

Dharma no sentido de fenómenos.

São aspetos fundamentais da realidade.

Coisas como formações mentais, sensações,
corpos — tudo isto são objetos da mente.

E também são os ensinamentos.

Assim, os sete fatores do
despertar são objetos da mente,

o Nobre Caminho Óctuplo
são objetos da mente;

as Quatro Nobres Verdades
são objetos da mente;

a Impermanência, o Não-Eu
são objetos da mente.

Tudo pode ser objeto da mente.

Portanto, podemos ver que, desta forma, estas

quatro fundações da atenção plena intersão.

Não podemos separá-las completamente
umas das outras, porque

o corpo pode ser objeto da mente.
As sensações podem ser objeto da nossa mente.

Até a mente pode ser objeto da
mente — a mente a ver a mente.

Portanto, tudo pode ser colocado
neste domínio dos fenómenos.

E o importante é que
nós, por exemplo, tal como fazemos

com o corpo, com as
sensações, com a mente,

e com os fenómenos
nos próprios fenómenos,

devemos chamá-los pelo seu verdadeiro nome.

Por exemplo, quando a raiva se manifesta,
chamamos-lhe pelo seu verdadeiro nome:

Isto é raiva.

Não tentamos enganar-nos
e, quando estamos com raiva,

dizer que estamos a agir com compaixão.

Temos de reconhecer que
a raiva está presente

e ajudar a abraçar essa raiva,

caso contrário, podemos causar
muito sofrimento.

E grande parte do meu sofrimento, sinto
que é criado por mim mesmo e para os outros,

por não chamar às minhas formações mentais
pelo seu verdadeiro nome.

Por não as reconhecer
pelo que realmente são.

Por isso, temos esta lista de 51 formações
mentais que nos pode ajudar a

olhar e ver que todos têm
compaixão, compreensão.

Mas todos também têm raiva, medo,
ansiedade, preocupação, e por aí fora.

E se a tua experiência de ansiedade e
medo for ligeiramente diferente da minha,

então tentamos reconhecer
essa ansiedade e medo em nós mesmos

e também nos outros. Há este
refrão nas fundações da atenção plena,

que é: estar consciente do
corpo no próprio corpo,

e também estar consciente do corpo do
outro, fora do nosso corpo.

Estamos conscientes dentro e fora.
Portanto, isto é uma abordagem muito científica

que é crucial para estabelecer
a atenção plena.

Estamos conscientes de que podemos
ter perceções erradas,

mas esta prática de ver,
por exemplo, a raiva em nós próprios,

e também ser capazes de ver
a raiva noutra pessoa,

ajuda-nos a entender que
a raiva é apenas um aspeto básico

da mente.

E alguns de nós podem ter
a semente da raiva

muito forte, na nossa consciência
individual, e outros

talvez não tão forte, mas podemos
reconhecer a raiva e chamá-la

pelo seu verdadeiro nome. Isso é
a prática de ver os fenómenos

nos próprios fenómenos,
os objetos da mente.

E isto é também como ser um
cientista que estuda um

fenómeno na natureza. Temos de estar
dispostos a largar o que

pensamos que é a raiva ou quais são as qualidades
da nossa raiva. Por exemplo,

podemos pensar: "Não sou uma
pessoa muito zangada, tenho raiva",

mas, na verdade, os outros podem
experimentar-nos como alguém com muita raiva.

Então, isso é como um sino de atenção plena
quando há luz a brilhar e alguém

partilha algo que dissemos ou fizemos
e que teve um impacto forte.

Vejo isso como um sino de atenção plena,
para regressar

e ver — talvez eu não esteja
realmente a ver completamente

a dimensão de como a raiva está a afetar
o meu pensamento, a minha fala e as minhas ações.

Assim, a prática de fazer surgir
a semente da atenção plena

e depois iluminá-la sobre as formações mentais —
essa é a prática

da quarta fundação da
atenção plena: ver os

fenómenos nos próprios fenómenos,
ver a raiva na própria raiva.

Estar disposto a mudar e adaptar-se,
não ficar preso à nossa ideia

do que é a raiva.

E, na neurociência,
estamos agora a aprender que não é assim tão simples

ter

uma visão redutora para descrever
as nossas emoções, porque

as emoções estão muito ligadas à
experiência vivida dessa emoção.

Portanto, não podemos simplesmente dizer "raiva"

e separá-la de qualquer
experiência de raiva.

E uma vez que se experimenta raiva

pode ser muito diferente de outra,
dependendo da situação

em que essa raiva se manifestou.

Portanto, é outra forma de dizer
que as nossas emoções estão profundamente

enraizadas na nossa experiência
vivida delas.

E mudam, crescem e
manifestam-se de maneiras diferentes para cada um.

Por isso, temos de estar prontos

a mudar, a adaptar-nos
e a reconhecer quando,

quando uma emoção
se manifesta, que nós...

O que eu amo na nossa comunidade
é que podemos abraçar a visão coletiva

das nossas próprias formações mentais.

Não é apenas a nossa
raiva, isolada,

mas sim, recebemos a perceção

dos nossos companheiros praticantes e eles
partilham connosco, e então é como se — oh —

expandíssemos a nossa perceção. Se conseguirmos
superar o nosso orgulho, então podemos

expandir a nossa noção do que é
essa formação mental,

para incluir também as perceções
dos nossos irmãos e irmãs de prática.

Portanto, esta prática das quatro
fundações da atenção plena, em Plum Village, não é

isolacionista.

Não se trata de um indivíduo
afastar-se e decidir por si próprio

quais são as suas formações mentais,

mas sim de se reunir em comunidade,

e ser capaz de ouvir,
de receber feedback,

e de saber que estamos apenas parcialmente certos.

Mesmo no que toca ao reconhecimento das nossas emoções.

Vamos melhorando com a prática,
mas

precisamos também de estar abertos
a receber contributos dos outros.

Este é o caminho para cultivar
a Visão Certa,

um dos elementos do
Nobre Caminho Óctuplo.

É soltar o apego ao nosso pensamento conceptual,

regressar ao corpo,
ver o corpo no corpo,

as sensações nas sensações,
a mente na mente, os fenómenos

nos fenómenos. Estas são formas de cultivar
a Visão Certa.

Que, no fim de contas, é abandonar
todas as visões e noções, para podermos ver

a bondade e a ternura
que existem na nossa natureza mais profunda.

E quanto mais libertamos o nosso

desejo de prazeres sensoriais
e as ambições pessoais

a carreira, o carro que queremos comprar,
a casa, todas essas coisas,

mais a nossa natureza intrínseca
se manifesta.

A forma do monge serve precisamente
para apoiar esse processo.

É por isso que

deixamos os bens pessoais,
vivemos de forma simples na sangha,

e seguimos preceitos.
Tudo isso serve para nos ajudar

a largar os apegos que nos impedem
de realizar a Visão Certa, ou a nossa

verdadeira natureza.

É por isso que, quando os Budas
falam de abandonar todas as visões,

isso é Visão Certa.
E pode ser difícil

abraçar essa prática.
O Buda propôs que desenvolvêssemos

a compreensão e a compaixão.

Assim, por exemplo, no
partilhar do Dharma, aprendemos a

compreender-nos melhor,
escutando o sofrimento da experiência

de outra pessoa. Isso rega a semente
da compaixão e da compreensão

no nosso coração. Isto é cultivar
a Visão Certa — estamos a cultivar um bom hábito.

Porque se dissermos simplesmente
que Visão Certa é abandonar todas as visões,

podemos, se não formos cuidadosos,
carregar visões muito enraizadas,

sobre nós próprios e sobre os outros,
que continuam escondidas

e influenciam a forma como vivemos.

E podemos andar a dizer
que vivemos na dimensão última,

que já abandonámos todas as visões,
mas, na verdade, ainda temos muitos preconceitos

e julgamentos escondidos,
de forma inconsciente.

Por isso, quando começamos no caminho,
cultivamos compaixão e compreensão,

para alcançar uma visão correta da situação

uma visão que leva depois
ao Pensamento Correto.

Por exemplo, quando alguém partilha
o seu sofrimento, não dizemos apenas:

“Tens é de largar todas as tuas visões,
e serás livre.”

Isso pode não ajudar nada.

Algumas pessoas até podem sentir isso
como agressivo, ou violento.

Por isso, com compreensão
e compaixão, podemos ser gentis.

Fazer gestos de bondade por essa pessoa.

Reconhecer as suas qualidades,
regar diariamente as boas sementes dentro dela.

“Foi muito bonito o que fizeste ali.”
“Agradeço mesmo a forma como agiste.”

Mudar a narrativa. Ajudar essa pessoa
a mudar a sua própria narrativa.

Pode ser que, na sua mente,
haja muita ansiedade, medo e dúvida.

Aponta as coisas reais —
não inventes coisas positivas,

mas reconhece as ações reais que
essa pessoa fez e que foram benéficas,

que ajudaram a comunidade,
que trouxeram compaixão. Aponta isso.

Primeiro, podemos pensar isso —
e depois dizê-lo.

Fala Correta.

A Visão Certa torna-se a
base para o Pensamento Correto.

E o Pensamento Correto
torna-se a base para a Fala Correta.

E então, a nossa fala torna-se
mais suave, mais gentil, e as pessoas

gostam de estar connosco.
Sentem-se inspiradas pelo que dizemos.

Se estivermos agarrados a uma ideia de verdade,
e dizemos coisas duras, justificando:

“Estou apenas a dizer a verdade.” —
já vi isso em mim e nos outros,

na comunidade.
Mas há muitas formas

de expressar a verdade.
Não existe só uma maneira.

Por isso, mesmo que vejamos
algo como sendo verdadeiro,

como é que podemos
ajudar alguém a ver isso,

especialmente quando está envolvido
com perceções erradas?

Como é que podemos ajudá-lo
a transformar a sua própria história,

a narrativa interna sobre si mesmo,
para que possa

encontrar o seu próprio caminho
fora dessa visão errada?

Isso é muito interessante.
É agir com bondade. É esse o tipo de ação

de um Bodhisattva, como aprendemos já
no Mahayana.

Portanto, isto é usar meios hábeis para
transformar a situação,

mudar a narrativa.

Ou, como o Thay costumava dizer,
mudar a cavilha.

Temos uma cavilha podre que está a segurar...

duas partes fundamentais da estrutura de madeira
que sustenta uma casa.

Se tens ali uma cavilha podre,
a forma de a tirar é ter uma nova,

uma boa cavilha, e um martelo.
Colocas a nova cavilha e

vais batendo, expulsando a velha.
E à medida que bates na velha cavilha,

vais inserindo a nova.

Isto é a prática da
Fala Certa, Pensamento Certo.

Mudas a cavilha. Não expulsas simplesmente
a cavilha podre e deixas

a casa desabar. Ao retirares
a antiga, colocas logo a nova.

Isso é usar meios hábeis. Pensamento Certo,
Fala Certa e Ação Certa.

Por vezes, as nossas ações corporais são gentis.
Uma coisa que fazemos muitas vezes no mosteiro

é alguém oferecer-se para lavar
a loiça de outra pessoa.

Tão bonito. E quase não exige
mais energia.

Tens de ir lavar a tua loiça de qualquer forma,

e ao levares a tua para os baldes de lavagem,

lavas também a do outro.

A gentileza que projetas
ao fazer esse gesto é imensurável.

Pequenas coisas, pequenas ações podem,

com muito pouco esforço,
trazer grande benefício.

Mas se não tivermos esta base
de Visão Correta e Fala Correta,

é muito difícil
chegar ao ponto

em que conseguimos aproximar-nos e dizer:
“Posso lavar a tua loiça por ti?”

E nem estamos a falar de coisas mais
complexas e difíceis.

Como quando alguém está a passar
por uma crise mental, e

dedicas o teu tempo, dia após dia,
para estares com essa pessoa.

Ajudá-la a ultrapassar isso.
Isso exige muito mais esforço

do que oferecer-se para lavar
a loiça de alguém. Mas se não começares

por simples atos de bondade no dia a dia,
é difícil chegares a esse lugar onde consegues

ajudar alguém nos seus momentos
mais difíceis.

Portanto, a Ação Certa assenta nestes
elementos anteriores: Fala Certa,

Pensamento Certo, Visão Correta.

Estas são quatro das componentes
do Nobre Caminho Óctuplo.

Temos também, como já aprendemos,
o Meio de Vida Correto, o Esforço Correto,

e depois a Atenção Plena Correta,
que está envolvida em todos os aspetos do caminho.

A Concentração Correta, mantendo a estabilidade.

Manter a nossa atenção plena ao longo
do tempo, sem nos perdermos

ou distrairmos.

A Compreensão Correta ou Visão Correta.

Estes são os elementos do Nobre Caminho Óctuplo,

e os Sete Fatores do Despertar,
que são ensinados noutros contextos.

Não creio que os vá abordar hoje.

São, essencialmente, práticas
de cultivo de uma experiência desperta

do momento presente, a cada momento.

Cultivar atenção plena,

investigação, energia ou esforço diligente,

alegria, paz, concentração e equanimidade.

E são práticas maravilhosas para
cultivar na vida quotidiana.

E claro, vemos que a atenção plena
está aqui — Satipatthana — a atenção plena

faz parte do Nobre Caminho Óctuplo
e é também o primeiro dos

Sete Fatores do Despertar.

Muito interessante.

É por isso que colocamos tanta ênfase
na atenção plena na tradição de Plum Village.

Todas as práticas mais ricas e saborosas
do Budismo envolvem atenção plena.

E, como o Thay dizia,
nunca se pode ter atenção plena a mais.

Portanto, podemos sempre
cultivar mais atenção plena.

Ter mais consciência do que
está a acontecer dentro de nós

e à nossa volta, no momento presente.

É assim que tomamos
um banho no Budismo de Origem.

Praticando as Quatro
Fundações da Atenção Plena.

Somos também uma tradição Mahayana,
por isso praticamos

como estudantes na linhagem
do Mestre Zen Linji, especificamente.

E claro, o Zen tem muitas
práticas desenvolvidas também,

para além das do
Budismo de Origem, como a prática do Koan,

ou Gong-an em chinês.

Há também frases mais curtas
dentro dos koans,

fragmentos autónomos,
chamados [fragmentos de koan],

que nos ajudam a

superar algumas das nossas aflições mentais
e obstáculos.

Mantemos essa frase ou caso —
um koan é muitas vezes traduzido como um caso —

histórias de coisas que aconteceram.

Mantemo-los para superar
o nosso pensamento ilusório.

Mas, se não tivermos cuidado,
essa prática do koan —

e falo por experiência, tendo praticado noutras
tradições antes de vir para Plum Village —

se não houver cuidado, pode tornar-se
apenas um exercício intelectual.

Se houver um bom professor,
na minha experiência, o koan pode ser

muito útil para superar
bloqueios mentais,

especialmente no cultivo da
capacidade de largar.

Largar o pensamento conceptual.

Mas, se não tivermos atenção,
pode conduzir a ainda mais pensamento conceptual.

E se olharmos para a
tradição Zen,

os comentários sobre os koans e
os fragmentos de koan enchem muitos volumes.

E,

o que o Thay percebeu, à medida que se aprofundava

nas tradições budistas,

foi que o Zen, durante muito tempo,

deixou de regressar
ao Budismo de Origem para tomar banho.

Em parte por razões geográficas,

mas também por razões
dogmáticas e ideológicas.

E, como ele teve uma experiência profunda
de superação

da sua depressão
causada pela guerra — a guerra

no Vietname —, assim como da morte da sua mãe,

através da prática destas
práticas fundamentais:

as Fundações da Atenção Plena,
a Atenção Plena à Respiração,

o Thay disse que a tradição budista
como um todo tem também de fazer isso —

regressar e tomar um banho
nestes ensinamentos iniciais,

para se renovar e refrescar.

Portanto, não abandonamos o Zen dos
Patriarcas nem os ensinamentos do Mahayana,

que nos podem ajudar a viver
também de forma iluminada,

a ajudar-nos a nós próprios e
a ajudar os outros a despertar.

Mas nós, tal como alguém que,

num dia muito quente, quer simplesmente
mergulhar num rio fresco e tomar banho,

não precisamos de dar
uma grande justificação para o fazer.

Fazemo-lo porque
sabe bem, é refrescante.

E é com esse espírito que podemos
praticar o Mahayana

e, todos os dias, continuar a banhar-nos
nessas águas frescas dos

ensinamentos do Budismo de Origem.

Plum Village herda também
a sua linhagem da tradição da Terra Pura.

Quando somos jovens monges, e em
muitos lugares da Ásia Oriental onde

a tradição da Terra Pura é ensinada,
os jovens monges e monjas precisam de aprender e memorizar

por exemplo, o Sutra [Shirmagadi],

assim como o Sutra de Sukhavati.

Em Plum Village,
não memorizamos os sutras.

Por vezes lemos excertos, mas
se foste criado na tradição da Terra Pura,

como aspirante e jovem noviço,

tens de memorizar esses sutras em chinês clássico,

para os poderes entoar
de cor, e o

ensinamento da Terra Pura, na tradição de Plum Village,

é que a Terra Pura está aqui e agora.

Não precisamos de esperar até morrer
e recitar o nome do Buda

para renascer na
terra do Buda Amitabha.

Podemos experienciar a Terra Pura
do Buda Amitabha aqui mesmo, agora mesmo.

O ensinamento profundo
da Terra Pura é que

essa Terra está presente
na nossa própria consciência.

É a forma como olhamos para o mundo e
como o experienciamos que cria a Terra Pura

ou que cria um inferno.
Por isso, quando cantamos

a canção "Aqui é a Terra Pura,
a Terra Pura está aqui", e eu gosto muito

de cantar essa canção, porque é
um ensinamento profundo,

é transformador, vai
ao fundo da transformação

de toda a tradição da Terra Pura,

que é reconhecer que a verdadeira
Terra Pura está aqui e agora,

e que tudo depende da forma como vemos.
Vemos o Buda numa folha de outono,

e reconhecemos que Amitabha
já está presente nessa folha.

O Dharma é uma nuvem flutuante.
Vemos a impermanência,

a natureza de não-eu dessa nuvem.

Olhamos, e recebemos o Dharma,
o ensinamento, diretamente.

E vemos o corpo da sangha em todo o lado.

Assim, a nossa verdadeira casa está aqui,

não precisamos de a procurar
noutro lugar.

Portanto, a tradição da Terra Pura — é assim que
o Thay ajudou a trazer a tradição da Terra Pura

para tomar banho nos
ensinamentos do Budismo de Origem.

E o mesmo se aplica à tradição do Mantrayana.

No Vietname, também existe
a prática de recitação de mantras.

Quando o Thay regressou ao Vietname em 2007,

foram organizadas três cerimónias
fúnebres em massa para honrar

e também transformar o sofrimento
dos que morreram na guerra —

no Norte, no Sul e também os americanos.
E isso foi muito

controverso no Vietname. Muitas pessoas
perguntaram ao Thay:

“Thay, estás a organizar estas cerimónias
com três dias de recitação de mantras

e rituais complexos —

estás a abandonar os ensinamentos
de Plum Village?

Pensávamos que eras só sobre
atenção plena, concentração e

compreensão. Por que estás
a recitar mantras?” E o Thay respondeu:

“Quando recitamos um mantra com
atenção plena, podemos gerar

transformação e cura.

Não é o mantra em si, é como o recitamos.”

E, para tocar a consciência
coletiva do Vietname,

para gerar o tipo de cura
que era necessária para superar

o sofrimento de

todos esses amigos
desaparecidos — soldados, famílias —

cujos túmulos nunca foram assinalados,

cujas mortes nunca foram
verdadeiramente honradas de forma adequada,

o Thay teve de recorrer à
energia coletiva desta prática

do Mantrayana durante esses três dias —

a cerimónia mais elaborada
do Leste Asiático,

o Badrayana

para que a atenção plena
na recitação dos mantras e a participação

nas cerimónias gerasse
uma transformação coletiva.

Então, essa é a prática do Thay de também integrar
a prática do Mantrayana,

a prática do Badarayana, e de se
banhar no Budismo da Fonte.

Trazer atenção plena ao
canto. Atenção plena à

cerimónia — isso é o que traz
a eficácia e a transformação.

Então, o ponto principal deste Princípio,
para que possamos compreender a

base da prática em Plum Village, é que
não rejeitamos nada.

O Budismo não tem
um movimento protestante.

Somos muito

cuidadosos ao longo dos séculos
para não ficar presos ao dogma.

Claro que isso acontece,

mas, felizmente, está integrado
no Budismo a libertação

da ideologia, de ficar
preso a uma ideologia ou dogma.

E assim,

não nos tornamos violentos em relação às
ideologias ou dogmas.

Honramos as tradições. Assim,
aprendemos a recorrer à prática para trazer

uma transformação coletiva e
cura. Quando percebemos que a tradição

ficou um pouco presa, surge
uma energia renovadora,

e por isso usamos a nossa própria intuição.
Por isso não podemos ficar presos apenas

à forma da prática, porque
então ficamos presos e

apegados à forma.

Ao aprofundar na
tradição, podemos promover

a transformação. Esse é
o espírito da prática em Plum Village.

E o Thay disse, contou a um dos meus
irmãos mais velhos, que se estivermos

a praticar exatamente da mesma forma daqui a
50 anos, então o Thay não

nos ensinou muito bem.
Não estamos a honrar o caminho do Thay.

Por isso também temos que usar a nossa intuição
para conseguir trazer novas

transformações à tradição. E
não é fácil, porque sinto que o Thay

fez um trabalho incrível em
tantos aspetos, renovando as

tradições budistas, mas precisamos mesmo

de aplicar isso na nossa vida,
e ver

se são adequadas. Porque o Thay quer
que continuemos e aprofundemos as nossas perceções,

trazendo novos insights até mesmo
sobre o que o Thay já viu

na sua própria prática

e na vida da comunidade.
Esse é o ponto principal.

Não rejeitamos nada.

Gosto muito deste Princípio e da
abordagem do Thay ao Budismo.

Não cortamos nenhuma parte dos
ensinamentos budistas, estamos simplesmente

a regressar alegremente e a tomar
um banho nos ensinamentos originais,

para que possamos renovar a intenção
e o propósito originais, assim como

o Mahayana, o Zen, a Terra Pura e os ensinamentos
do Mantrayana.

Está bem. Já passei um pouco do tempo.
Obrigado, irmãos.

Muito alegre.

Desfrutem os três sons
do sino.

[Sino]

[Sino]

[Sino]