Religião, evolução e o êxtase da auto-transcendência

O psicólogo Jonathan Haidt faz uma pergunta simples, mas difícil: porque é que procuramos a auto-transcendência? Porque é que tentamos perder-nos a nós mesmos? Numa viagem pela ciência da evolução de grupo, propõe uma resposta provocadora.

Tenho uma pergunta para vocês:

Vocês são religiosos?

Por favor levantem a mão direita agora

se se consideram uma pessoa religiosa.

Vejamos, eu diria cerca de 3 ou 4%.

Não fazia ideia de que haveria
tantos crentes numa conferência TED.

(Risos)

Ok, aqui está outra pergunta:

Consideram-se pessoas espirituais
de qualquer maneira, forma ou sentido?

Levantem a mão.

Ok, é a maioria.

A minha palestra de hoje
é sobre a principal razão,

uma das principais razões
por que a maioria das pessoas

consideram ser espirituais,
de alguma forma ou sentido.

A minha palestra de hoje
é sobre a auto-transcendência.

Por vezes o ego dissolve-se

— é um facto básico do ser humano.

Quando isso acontece,
temos uma sensação de êxtase

e temos tendência para metáforas
ilustrando altos e baixos

para explicar essas sensações.

Fala-se de um estado
de exaltação ou de elevação.

É muito difícil pensar numa coisa
tão abstrata como esta

sem uma boa metáfora concreta.

Esta é a metáfora que vos proponho hoje.

Pensem no espírito como uma casa
com muitas divisões.

a maioria das quais conhecemos muito bem.

Mas, por vezes, aparece uma porta

vinda não se sabe de onde,

que se abre para uma escada.

Subimos a escada

e sentimos um estado
alterado de consciência.

Em 1902, o grande psicólogo
norte-americano William James

escreveu sobre a grande variedade
da experiências religiosas.

Reuniu todo o tipo de estudos de casos.

Citou todo o tipo de pessoas

que tinham vivido
esse género de experiências.

Para mim, uma das mais interessantes

é a dum jovem, Stephen Bradley

que julgava ter tido um encontro
com Jesus, em 1820.

Isto é o que Bradley disse dele.

(Vídeo

(Música)

Stephen Bradley: Pensei que tinha visto
o Salvador, na forma humana,

durante um segundo, na sala,
com os braços abertos.

Apareceu-me e disse: "Vem".

No dia seguinte, eu tremia de felicidade

A minha felicidade era tão grande
que até disse que queria morrer.

Este mundo não era digno da minha afeição.

Antes desse momento,
eu era muito egoísta e convencido.

Mas agora desejo o bem-estar
de toda a humanidade

e, de todo o meu coração,
podia perdoar aos meus piores inimigos.

Jonathan Haidt: Reparem
como o "eu" mesquinho e moralista

morre ao subir uma escada.

Neste nível superior
torna-se amante e clemente.

Muitas religiões do mundo
encontraram inúmeras formas

de ajudar as pessoas a subir a escada.

Alguns abafam o seu "eu"
através da meditação.

Outros usam drogas psicadélicas.

Isto é de um pergaminho
azteca do século XVI

e mostra um homem prestes a comer
um cogumelo alucinogénio

que, ao mesmo tempo, é puxado
para o topo da escada por um deus.

Outros dançam, rodopiam ou andam à roda
para aceder à auto-transcendência.

Mas não precisamos duma religião
para subir a escada.

Muitas pessoas encontram
a auto-transcendência na natureza.

Outros ultrapassam o seu "eu" em festas.

Mas o local mais estranho de todos é:

a guerra.

Muitos livros sobre a guerra
dizem a mesma coisa,

que nada une tanto as pessoas
como a guerra

Essa união das pessoas torna possíveis

experiências extraordinárias
de auto-transcendência.

Vou ler-vos um excerto
deste livro de Glenn Gray.

Gray era um soldado do exército
norte-americano na II Guerra Mundial.

Depois da guerra entrevistou
muitos outros soldados

e escreveu sobre a experiência de homens
no campo de batalha.

Esta é uma passagem
em que ele descreve a escada.

Vídeo:

Glenn Gray:
Muitos veteranos reconhecem

que a experiência do esforço comum
no campo de batalha

foi o ponto culminante da sua vida.

Passa-se do "eu" para "nós",
sem dar por isso,

"meu" passa para "nosso"

e as nossas crenças individuais
perdem a sua importância central.

Creio que trata-se apenas
da garantia da imortalidade

que torna o autossacrifício
nesses momentos

tão fácil, relativamente.

Posso cair, mas não morro,

porque aquilo que é real em mim
subsiste

e sobrevive nos meus camaradas
por quem eu dei a minha vida.

JH: O que todos estes casos têm em comum

é que o "eu" parece diminuir
ou desaparecer

e é uma boa sensação,
uma sensação muito boa,

numa forma única,
que nunca sentimos na vida normal.

É uma sensação de exaltação.

Esta ideia de elevação
era fundamental na escrita

do grande sociólogo francês
Émile Durkheim.

Durkheim até nos chamava Homo duplex,

ou seja, homem de dois níveis.

Chamava "nível do profano"
ao nível inferior.

Ora bem, profano é o oposto de sagrado.

Significa apenas vulgar ou comum.

Na nossa vida ordinária,
existimos como indivíduos.

Queremos satisfazer
os nossos desejos individuais.

Procuramos os nossos objetivos individuais.

Mas, por vezes, acontece qualquer coisa
que desencadeia uma mudança de fase,

Os indivíduos unem-se numa equipa,

num movimento ou numa nação,

que é muito mais
do que a soma das suas partes.

Durkheim chamava "nível do sagrado"
a este nível,

porque acreditava que a função da religião

era unir as pessoas num grupo,
numa comunidade moral.

Durkheim acreditava
que tudo aquilo que nos une

assume uma dimensão sagrada..

Quando as pessoas gravitam
em torno de um objeto ou valor sagrado,

trabalharão como uma equipa
e lutarão para o defender.

Durkheim escreveu sobre um conjunto
de emoções coletivas intensas

que realizam este milagre de
E pluribus Unum,

ou seja, formar um grupo
a partir de indivíduos.

Pensem na alegria coletiva na Grã-Bretanha

no dia em que terminou
a II Guerra Mundial.

Pensem na raiva coletiva na Praça Tahrir,
que derrubou um ditador.

Pensem na dor coletiva,
nos EUA,

que todos sentimos, que nos uniu a todos,

depois do 11/Setembro.

Vou resumir onde nos encontramos.

Estou a dizer que a capacidade
para a auto-transcendência

faz parte do ser humano.

Estou a propor a metáfora
duma escada no espírito humano.

Estou a dizer que somos Homo duplex

e que esta escada nos leva
do nível profano ao nível do sagrado.

Quando subimos esta escada,

o interesse pessoal desvanece-se,
ficamos muito menos egoístas

e sentimo-nos melhores, mais nobres,
de certa forma, exaltados.

Agora a pergunta de ouro

para cientistas sociais como eu:

"Será a escada uma característica
do nosso projeto evolutivo?

"Será um produto da seleção natural,
tal como as nossas mãos?

"Ou será um defeito, um erro do sistema

" — esta coisa religiosa é apenas
uma coisa que acontece

"quando os fios se cruzam no cérebro?"

Jili teve um ACV e teve
aquela experiência religiosa,

Terá sido apenas um erro?

Muitos cientistas que estudam
a religião têm essa opinião.

Os Novos Ateus, por exemplo,

defendem que a religião
é um conjunto de memes,

uma espécie de memes parasitas,

que penetram no nosso espírito

e nos fazem fazer todo o tipo
de coisas religiosas malucas,

coisas autodestrutivas,
como os bombistas suicidas.

Afinal de contas,

como é que pode ser bom para nós
perdermo-nos a nós mesmos?

Como é que pode ser adaptativo
para qualquer organismo

esquecer o seu interesse pessoal?

Eu vou mostrar-vos.

Em "A Origem do Homem",

Charles Darwin escreveu muito
sobre a evolução da moral

— a sua origem, a sua razão de ser.

Darwin assinalou
que muitas das nossas virtudes

muito pouco préstimo têm para nós,

mas são muito úteis para os nossos grupos.

Descreveu um cenário em que
duas tribos de homens primitivos

teriam entrado em contacto
e em competição.

Disse: "Se uma das tribos tivesse

"um grande número de membros
corajosos, solidários e fiéis,

"sempre prontos para se ajudarem
e defenderem,

"essa tribo teria tido mais êxito
e venceria a outra".

Continuou dizendo:

"As pessoas egoístas e conflituosas
não se integram.

"E sem integração nada se pode fazer".

Por outras palavras,

Charles Darwin acreditava
na seleção de grupo.

Esta ideia tem sido polémica
nos últimos 40 anos,

mas está em vias de regressar
em força este ano,

especialmente depois da saída do livro
de E.O. Wilson, em abril próximo,

que defende fortemente a ideia

de que nós, e várias outras espécies,
somos produto de seleção de grupo.

Mas a única forma de pensar nisso

é enquanto uma seleção a vários níveis.

Encarem-no sob este ângulo:

Entramos em competição,
dentro do grupo e entre grupos.

Este é um grupo de rapazes
duma equipa de remo universitária.

No seio desta equipa há competição.

Há rapazes que competem uns com os outros.

Os remadores mais lentos,
mais fracos, serão eliminados da equipa.

Só alguns destes rapazes
vão continuar neste desporto.

Talvez um deles consiga
chegar aos Olímpicos.

Portanto, no seio da equipa,

os interesses individuais
estão virados uns contra os outros.

Por vezes, será vantajoso

que um destes rapazes
tente sabotar os outros rapazes.

Talvez difame o seu principal rival
junto do treinador.

Mas, embora a competição
continue dentro do barco,

esta competição também
se processa entre barcos.

Quando colocamos estes rapazes num barco
em competição com outro barco,

eles não têm alternativa senão cooperar

porque estão todos no mesmo barco.

Só podem ganhar se se unirem como equipa.

Ou seja, estas coisas parecem triviais

mas são profundas verdades evolutivas.

O principal argumento
contra a seleção de grupo

tem sido sempre que seria bom
ter um grupo de cooperantes

mas, logo que temos
um grupo de cooperantes,

há parasitas que vão assumir o controlo,

indivíduos que vão explorar
o trabalho duro dos outros.

Vou dar-vos um exemplo.

Suponhamos que temos um grupo
de pequenos organismos

— podem ser bactérias,
podem ser hamsters, não interessa —

e suponhamos que este pequeno grupo
evoluiu para ser cooperante.

É ótimo. Alimentam-se,
defendem-se uns aos outros.

trabalham em conjunto, geram riqueza.

Conforme veem nesta simulação,

quando interagem,
ganham pontos, crescem

e dividem-se, quando
atingem o dobro da estatura.

É assim que se reproduzem
e que a população aumenta.

Mas suponhamos que um deles
sofre uma mutação.

Ocorre uma mutação no gene

e um deles sofre uma mutação
para entrar numa estratégia egoísta.

Tira partido dos outros.

Quando um verde interage com um azul,

vemos que o verde aumenta
e o azul encolhe.

É assim que as coisas se desenrolam.

Começamos só com um verde

e, à medida que ele interage,
ganha peso ou pontos ou comida.

Rapidamente, os cooperantes estão feitos.

Os parasitas sobrepõem-se.

Se um grupo não consegue resolver
o problema dos parasitas

não pode colher os benefícios
da cooperação

e a seleção de grupo
não pode desencadear-se.

Mas há soluções para
o problema dos parasitas.

O problema não é assim tão difícil.

A natureza já o resolveu
muitas e muitas vezes.

A solução preferida da natureza
é pôr toda a gente no mesmo barco.

Por exemplo,

porque é que a mitocôndria em cada célula

tem o seu próprio ADN
totalmente separado do ADN do núcleo?

É porque, no início, eram bactérias
separadas, semiautónomas.

Mas juntaram-se e tornaram-se
num super organismo.

Nunca saberemos bem como
— talvez uma tenha engolido a outra.

Mas, depois de terem
uma membrana em volta delas,

estão todas dentro da mesma membrana.

A partir daí, toda a divisão de trabalho
criada pela riqueza,

toda a grandeza criada pela cooperação,

fica encerrada dentro da membrana

e temos um super organismo.

Voltemos agora à simulação

colocando um destes super organismos

numa população de parasitas,
de renegados, de batoteiros

e vejamos o que acontece.

Um super organismo
pode arrebanhar o que quiser.

É tão grande, poderoso e eficaz

que pode arrebanhar recursos
aos verdes, aos renegados, aos batoteiros.

Em breve, toda a população

é formada por estes
novos super organismos.

O que acabo de vos mostrar

chama-se, por vezes,
uma "transição importante"

na história da evolução.

As leis de Darwin não mudam.

mas agora há um novo tipo
de jogador no terreno

e agora as coisas têm um aspeto diferente.

Esta transição não foi um erro
esporádico da natureza

que aconteceu apenas
com algumas bactérias.

Aconteceu de novo há cerca
de 120 ou 140 milhões de anos

quando umas vespas solitárias

começaram a criar pequenos ninhos,
ou seja, colmeias,

simples e primitivos.

Quando várias vespas se juntaram
todas na mesma colmeia,

não tinham outra hipótese
senão cooperarem,

porque em breve foram
forçadas a entrar em competição

com outras colmeias.

As colmeias mais unidas ganharam,
tal como Darwin dizia.

Estas vespas primitivas deram origem
às abelhas e às formigas

que se espalharam pelo mundo
e alteraram a biosfera.

Voltou a acontecer,
ainda de forma mais espetacular,

nos últimos 500 000 anos,

quando os nossos antepassados
se tornaram criaturas culturais.

Uniram-se em volta dum lar
ou duma fogueira,

dividiram o trabalho,

começaram a pintar o corpo,
a falar um dialeto próprio,

e acabaram por adorar os seus deuses.

Depois de formarem todos uma mesma tribo,

podiam guardar lá dentro
os benefícios da cooperação.

Libertaram a força mais ponderosa
jamais vista neste planeta,

ou seja, a cooperação humana,

uma força para a construção
e para a destruição.

Claro que os grupos humanos,
em parte alguma,

são tão unidos como as colmeias.

Os grupos humanos podem parecer
colmeias, por momentos,

mas têm tendência a desmanchar-se.

Não somos forçados à cooperação
como as abelhas e as formigas.

Na verdade, frequentemente,

como vimos acontecer
nas revoltas da Primavera Árabe,

essas divisões correspondem
a linhas religiosas.

Apesar disso, quando as pessoas se unem

e se entregam todas ao mesmo movimento,

podem mover montanhas.

Reparem nas pessoas nestas fotos
que vos tenho mostrado.

Acham que elas estão
à procura do seu interesse pessoal?

Ou estarão à procura
de um interesse comum,

que lhes exige que ignorem o seu "eu"

e se tornem apenas numa parte de um todo?

Ok, esta foi a minha palestra
feita segundo a forma habitual TED.

Agora vou fazer toda a palestra
de novo, em três minutos

numa forma de espetro total.

(Vídeo)

Os seres humanos têm grande variedade
de experiências religiosas,

conforme William James explicou.

Uma das mais comuns
é subirmos a escada secreta

e perdermo-nos a nós mesmos.

A escada faz-nos passar
da experiência da vida,

enquanto profana ou ordinária,

para a experiência superior da vida,
enquanto sagrada,

ou profundamente interligada.

Nós somos o Homo duplex,
conforme Durkheim explicou.

Somos o Homo duplex

porque evoluímos
por seleção a vários níveis,

conforme Darwin explicou.

Não posso ter a certeza
se a escada é uma adaptação

em vez de um engano,

mas, se é uma adaptação,
as implicações são profundas.

Se é uma adaptação,

evoluímos para sermos religiosos.

Não estou a dizer que evoluímos

para aderirmos a gigantescas
religiões organizadas.

Essas coisas apareceram
há muito pouco tempo.

Estou a dizer que evoluímos
para ver a sacralidade à nossa volta

e para nos juntarmos aos outros em equipas

e gravitar em volta de objetos sagrados,

de pessoas e de ideias sagradas.

É por isso que a política é tão tribal.

A política é em parte profana,
uma questão de interesses pessoais

mas a política também é
uma questão de sacralidade.

Trata de unir as pessoas
para implementar ideias morais.

Trata da eterna luta entre o bem e o mal,

e todos acreditamos
que estamos na equipa boa.

Mais importante ainda,

se a escada é real,

explica o descontentamento
persistente da vida moderna.

Porque, em certa medida,
os seres humanos

são criaturas gregárias, como as abelhas.

Somos abelhas. Saímos da colmeia
durante o Iluminismo.

Deitámos abaixo as velhas instituições

e demos liberdade aos oprimidos.

Libertámos a criatividade
que alterou a face da Terra

e gerámos grande riqueza e conforto.

Hoje voamos por aí

como abelhas individuais
exultantes na nossa liberdade.

Mas, por vezes, pensamos:

"Só existe isto?

"O que devo fazer com a minha vida?

"O que falta?"

O que falta é que somos Homo duplex,

mas construímos
uma sociedade moderna, secular

para satisfazer o nosso "eu"
mesquinho e profano.

Cá em baixo, no nível inferior,
sentimo-nos confortáveis.

Entrem, instalem-se no meu centro
caseiro de entretenimento.

Um dos grandes problemas da vida moderna

é encontrar a escada
no meio de toda a confusão

e depois fazer qualquer coisa boa e nobre

quando subimos até ao topo.

Vejo esse desejo nos meus alunos
na Universidade da Virgínia.

Todos querem encontrar
uma causa ou uma vocação

a que se possam entregar.

Andam todos à procura da sua escada.

Isso dá-me esperança

porque as pessoas não são egoístas,
pura e simplesmente.

A maior parte das pessoas
sonham em ultrapassar a mesquinhez

e fazerem parte de qualquer coisa maior.

Isso explica a ressonância extraordinária
desta simples metáfora

criada há quase 400 anos:

"Nenhum homem é uma ilha
formada apenas por si mesmo.

"Cada homem é um pedaço do continente,
uma parte do todo".

Obrigado.

(Aplausos)