-
El despertar
-
es la siguiente etapa natural
del desarrollo humano.
-
Así que despertar es simplemente
reconocer la naturaleza de nuestro ser esencial.
-
No es una experiencia extraña,
mística y totalmente religiosa
-
que sólo está al alcance de unos pocos.
-
Está al alcance de todos.
-
Lo que esencialmente somos ya está
plenamente despierto, plenamente consciente.
-
Y es totalmente ilimitado.
-
Tu verdadera naturaleza está más cerca
-
que el tú que crees ser.
-
La conciencia es la realidad
fundamental del universo.
-
El siguiente paso de la ciencia es
entender que la conciencia es fundamental.
-
¿Qué es el despertar, en todo caso?
-
Que alguien me lo explique.
-
¿Qué es el despertar?
-
Ya sea que lo llames el yo verdadero,
el yo inminente o ningún yo,
-
o la naturaleza de Buda, el Tao
o la conciencia de Cristo.
-
Realmente no importa.
-
En esta película, vamos a
referirnos a ello como conciencia.
-
La conciencia, comprensión o conocimiento puro,
-
no es propiedad de ninguna religión.
-
Despertar o darse cuenta de la conciencia
-
es como despertar de un sueño.
-
El sueño de tu personaje
-
en la obra de la vida.
-
A través de nuestros personajes,
-
experimentamos el mundo
-
en toda su belleza y su fealdad.
-
Podemos llamar dualidad
a esta experiencia de vida y muerte.
-
Damos vueltas y vueltas,
fijándonos en los pensamientos
-
y sensaciones de los personajes.
-
El bien y el mal.
-
Guerra y paz.
-
Luz y oscuridad.
-
Nacimiento y muerte.
-
Hasta que despertamos y descubrimos
-
que no somos el personaje
en esta película,
-
Investigación I -
En esta película, te invitamos
-
a que experimentes directamente
tu verdadera naturaleza,
-
a que lo descubras directamente,
no intelectualmente.
-
¿Quién eres?
-
Repetiremos esta invitación
-
de diferentes maneras.
-
Al indagar sobre quién eres,
-
deja que todo sea exactamente como es.
-
No muevas la mente para
hacer que algo suceda
-
o para encontrar alguna respuesta.
En el nivel de la mente.
-
Y sin embargo, no intentes
alejar la mente.
-
Simplemente intenta experimentar
directamente quién eres.
-
Dejando que la mente sea una mente
que 'no sabe.' El despertar es
-
la respuesta a todos los problemas
del mundo, en todos los niveles.
-
Todos los problemas del mundo
provienen del engaño fundamental
-
del engaño fundamental de la mente,
-
el cual es que ‘yo soy este
personaje limitado’.
-
Cuando vivimos desde un
yo pequeño y separado,
-
siempre hay algún tipo
de insatisfacción perpetua.
-
Así que esto puede ser una
gran insatisfacción como un trauma,
-
o puede ser sólo este
sentimiento de fondo.
-
Algo no está bien.
-
algo esta mal. Me hace falta algo.
-
Incluso cuando siento algún placer,
incluso cuando logro algo en el mundo.
-
Incluso cuando disfruto una buena relación.
-
Si hago una pausa por un momento,
-
hay un sentimiento de insatisfacción,
-
como si estuviera aislado o aislada de algo.
-
Así que este sentimiento, que la mayoría
-
de la gente parece tiener, puede motivarnos
-
a despertar de ese yo pequeño y aislado
-
cuya naturaleza es una especie
de ansiedad por separación.
-
Este personaje limitado tiende
a aferrarse a lo que quiere.
-
Esta sólo compuesto por una
colección de patrones condicionados,
-
de desear lo que quiere o
tratar de apartar lo que no quiere.
-
Es este proceso interminable
del principio del placer.
-
Ya sabes, perseguir el
placer y evitar el dolor.
-
Y si creemos que somos esto,
-
este personaje, este patrón condicionado,
-
entonces sufrimos y creamos
sufrimiento en el mundo.
-
El mundo se convierte en un
reflejo de esa conciencia egoica.
-
El beneficio de despertar
-
es que sufres menos
-
y la gente que te rodea sufre menos.
-
No tengo duda que mi conexión inicial
-
con mi entendimiento de Dios,
fue un despertar
-
en mi vida. El mayor despertar
que jamás haya experimentado.
-
Es como si hubiera estado
dormido durante 50 años.
-
Caminando como un robot,
solo haciendo las cosas que me enseñaron
-
a hacer desde que era joven,
tu sabes, tenia la formula completa,
-
conseguir a la chica, conseguir el carro,
conseguir un trabajo, conseguir la casa,
-
conseguir una esposa. Una fórmula que yo
creía ser como la vida debía funcionar.
-
Hasta que llegué a los 53 años.
-
Entonces, aunque había hecho
la mayoría de esas cosas
-
y había tenido cierto éxito
profesional, me di cuenta
-
de que no importaba. Me desperté
alrededor de los 53 años,
-
entendí que eso no importaba,
-
--------ARREGLAR ESTO --------------
-
y me sorprendió lo poco que significaba...
-
lo inútil que era todo.
-
Cuando dejas de seguir el guión
-
que se ha trazado para tu personaje,
-
heredado de tus padres, la sociedad
-
y el condicionamiento biológico,
-
se abren entonces nuevas
dimensiones dentro del juego.
-
El camino se despoja,
-
pero no es un camino
para llegar a un destino.
-
Es un camino sin sendero,
-
un desprenderse de la ilusión, para
-
llegar exactamente donde
uno está en el ahora.
-
Me llamo Rupert Spira.
-
Hablo sobre la comprensión
-
esencial no dual que subyace
-
en todas las grandes tradiciones
religiosas y espirituales.
-
Y escribo y dirijo meditaciones guiadas
-
y mantengo conversaciones
cuyo propósito es conducir
-
a un reconocimiento experiencial
-
de esta comprensión.
-
Comprender que
-
la paz y la felicidad
-
que todos anhelamos
-
por encima de todo,
-
por definición, nunca puede
encontrarse en la experiencia objetiva.
-
Nunca pueden proporcionarla
los objetos, sustancias,
-
actividades o relaciones.
-
Y yo sugeriría
-
entenderlo claramente
-
y no pasar el resto de la vida
-
buscando la plenitud donde
no se puede encontrar.
-
Cualquiera que esté viendo esta
película lo está haciendo precisamente
-
porque ha comprendido o al menos intuido
-
que la paz y la felicidad que anhela
no pueden encontrarse
-
en la experiencia objetiva y ha iniciado
-
esta investigación sobre
su verdadera naturaleza.
-
Esa es la investigación más importante
-
que se puede hacer,
-
y de ella depende nuestra felicidad.
-
La mayor pregunta de mi vida,
por supuesto, que creo que es la pregunta
-
que la mayoría de la gente
se plantea tarde o temprano, es
-
¿Para qué sirve, en realidad?
-
¿Cuál es el sentido de la vida?
-
Para mi sorpresa, me dijeron
que el sentido de la vida
-
no tenía nada que ver
con lo que yo hacía.
-
No se trataba de mi trabajo,
-
no se trataba de mi carrera,
-
no se trataba de casi nada
en mi vida física.
-
Esos eran aspectos de mi vida,
pero no eran el objetivo de mi vida.
-
El objetivo de mi vida, tal
como he llegado a entenderla,
-
era que yo experimentara,
-
expresara, demostrara y realizara
-
mi verdadera identidad.
Quién soy realmente.
-
Creo que la mayor pregunta
-
a la que se enfrenta la mayoría
de la gente, es una pregunta
-
que casi nadie se hace nunca
o que nunca responde.
-
La mayor pregunta de la vida,
-
a mi entender, es ¿quién soy yo?
-
¿Quién soy?
-
¿Soy simplemente una entidad física
-
como un pájaro en el cielo
o un pez en el mar? Ya sabes, tal vez
-
una identificación más sofisticada,
pero sólo una entidad física,
-
que nace, vive y muere.
-
Eso es el principio y el final de ella.
-
¿O es posible, solo posible
-
que yo sea más que eso?
-
¿Es posible que yo sea
una entidad espiritual
-
simplemente teniendo
una experiencia física?
-
Investigación II
Todas las experiencias de tu vida
-
te han llevado a esta pregunta universal.
-
¿Quién eres?
-
No busques una respuesta con la mente.
-
Deja que todo sea exactamente como es.
-
¿Quién es consciente de la mente?
-
Siente todo lo que surge.
-
¿Quién es consciente
de esos sentimientos?
-
Ten una experiencia completa
de todo lo que surja
-
como resultado de tu indagación.
-
Soy Donald Hoffman, profesor emérito
-
de ciencias cognitivas en la Universidad
de California en Irvine.
-
Mi trabajo ha sido enseñar a estudiantes,
aunque ahora soy emérito,
-
así que no enseño. Y ahora investigo
-
sobre la conciencia, los modelos
matemáticos de la conciencia y cómo
-
la física y el espacio-tiempo podrían
surgir de una teoría de la conciencia
-
que sea completamente precisa
desde el punto de vista matemático.
-
Mi propio viaje ha sido
-
tanto espiritual como científico.
-
Mi padre era pastor, un pastor
cristiano fundamentalista.
-
Así que recibí eso los domingos,
-
la ciencia en la escuela
y existia un conflicto.
-
Las historias que recibía eran
contradictorias. Y así, en mi
-
adolescencia, advertí que tenía
que averiguar las cosas por mí mismo.
-
Así que decidí que la pregunta
-
que quería responder era,
¿somos máquinas?
-
¿Las personas son máquinas o no?
-
Desde el punto de vista físico,
sólo éramos máquinas.
-
Desde el punto de vista espiritual,
no seríamos máquinas,
-
pero no era lo bastante preciso
para afirmar lo que seríamos.
-
Así que decidí plantear la pregunta
-
científicamente: ¿somos sólo máquinas?
-
Y pensé que la mejor manera sería
estudiar la inteligencia artificial.
-
Así que ingresé al MIT,
(Instituto Tecnológico de Massachusetts)
-
al laboratorio de inteligencia artificial
estudiando la inteligencia artificial
-
y también en el departamento de
neurociencia y de ciencias cognitivas
-
estudiando el lado humano de las cosas,
porque quería entender ambas áreas.
-
Quería ver qué pueden hacer las
máquinas y qué tienen de especial
-
los humanos y la neurociencia humana,
si es que tienen algo,
-
Para responder a esa misma pregunta:
¿tienen razón las tradiciones espirituales?
-
¿Somos algo más que máquinas
-
o el punto de vista físico y
científico es correcto ?
-
¿ Sólo somos máquinas
-
y la conciencia es sólo un artefacto
-
de la actividad cerebral?
-
El paradigma científico materialista que
ha predominado en el último siglo
-
niega la existencia de algo más allá de lo físico,
-
cualquier cosa que no pueda ser
-
verificada por el método científico.
-
La ciencia se encuentra en un callejón sin salida.
-
No puede ir más allá de la paradoja
fundamental de la física cuántica,
-
que la enfrentó con el observador,
-
con la conciencia misma.
-
Del mismo modo, las religiones,
-
en su mayor parte, sólo funcionan
en el nivel de la creencia
-
y han perdido su propósito original,
que era conducir a la experiencia directa
-
de la verdad de quiénes y qué somos.
-
La división entre ciencia y espiritualidad
-
ha empobrecido a ambas.
-
Las religiones y los sistemas
espirituales necesitan desesperadamente
-
métodos rigurosos, que puedan demostrar
-
crear las condiciones para
que se produzca el despertar.
-
Y la ciencia necesita desesperadamente
una apertura
-
a la posibilidad de algo
más allá de lo físico.
-
No se trata de renunciar
a la religión o a la ciencia,
-
sino de profundizar, de estar
dispuestos a cambiar nosotros mismos
-
para convertirnos en una
mejor herramienta de investigación.
-
Somos nosotros los que hacemos
el experimento,
-
y el experimento en sí.
-
La religión ha sido el lenguaje y el contenedor
-
de estas tradiciones de meditación, la espiritualidad
-
que se ha escrito y transmitido
-
a través de las generaciones.
-
Ahora bien, ciertamente hay un lenguaje que es muy literal,
-
que divide a las religiones y divide a las culturas
-
cuando las cosas se toman literalmente.
-
Pero si sientes el espíritu de la religión,
-
puedes seguir el hilo
-
hasta el auténtico despertar.
-
Cualquiera tiene el potencial de despertar, crea o no crea,
-
porque el despertar es inherente
-
a nuestra conciencia humana, por el mero hecho de nacer humanos.
-
Así que, lo llames como lo llames y utilices el lenguaje que utilices,
-
hay ciertos principios que parecen ser los mismos
-
en todas estas religiones,
-
espiritualidades y tradiciones
de meditación.
-
Cuando era más joven, esta comprensión
-
estaba disponible principalmente en las
tradiciones espirituales orientales.
-
Estaba disponible en las
tradiciones occidentales,
-
pero estaba tan disfrazada y codificada
-
en esas tradiciones que
era casi inaccesible.
-
Así que mucha gente de mi
generación fue físicamente,
-
o al menos intelectualmente, a
Oriente para encontrar esta comprensión,
-
y la cultura oriental, en comparación
-
con la occidental, es exótica.
-
Y así, esta comprensión adquirió un sabor exótico
-
de las culturas en las que se expresaba.
-
Y mucha gente, yo incluido,
-
pensaba como resultado de esto
-
que habia algo exotico acerca de la comprension no-dual
-
que requeria alguna forma extraordinaria de vida.
-
Había que renunciar a la vida familiar
-
o dejarse crecer el pelo o ponerse un nombre especial o suscribirse
-
a algún tipo de maestro o tradición o participar en prácticas extrañas...
-
Todo este tipo de cosas no tenían nada que ver
-
con la comprensión fundamental, sino con la cultura
-
en la que se expresaba la comprensión en un momento determinado.
-
Así que ahora la comprensión ha sido completamente despojada
-
del envoltorio cultural tradicional en el que muchos de nosotros oímos hablar de ella por primera vez,
-
y ahora sólo esa comprensión esencial está disponible
-
de una manera que nos permite seguir llevando nuestras vidas
-
exactamente como son. Vida familiar, vida laboral.
-
No es necesario hacer ningún cambio externo en nuestra vida.
-
El reto que tenemos en este planeta
-
es que pensamos que hay más de
-
una esencia.
-
Así que vivimos en
-
un mundo de lo que yo llamaría dualidad.
-
Este masculino y femenino, blanco y negro.
-
Grande y pequeño, rápido y lento, arriba y abajo, aquí y allá,
-
antes y después. Pero de hecho, sólo hay una cosa.
-
Todas las cosas son una cosa.
-
Y sólo hay una cosa.
-
Así que resulta que cuando miramos profundamente todo,
-
vemos que, aquí y allá, grande y pequeño, rápido y lento, arriba y abajo, izquierda y derecha,
-
masculino y femenino son todos la misma cosa, simplemente expresando
-
características diferentes pero de ninguna manera separadas unas de otras.
-
Creo que todos nosotros
-
somos individuaciones
-
de Dios.
-
Creo que Dios existe en y a través
-
de cada ser humano y, para el caso, de cada
-
ser sensible del cosmos.
-
Veo entonces que estoy en relación con Dios
-
como una ola lo está con el océano.
-
Una ola no es diferente del océano.
-
Es simplemente un surgimiento del océano en forma individual.
-
Y cuando esa individuación se completa,
-
la ola retrocede al océano de donde vino
-
para surgir de nuevo otro día.
-
Así que creo que todos somos individuaciones de la divinidad,
-
y cuando vemos todo como divino,
-
cambiamos nuestra relación con todo
-
y todo se vuelve
-
diferente en nuestra experiencia.
-
Así es como cambia el mundo.
-
La conciencia es la última realidad del universo,
-
así que podríamos preguntarnos si la conciencia es la realidad fundamental del universo
-
y de todo, y todo el mundo es obviamente eso, entonces
-
¿cómo es que el mundo se nos aparece como una multiplicidad y diversidad
-
de personas y animales y cosas discretas
-
e independientemente existentes, todas hechas de una cosa llamada materia?
-
¿Cómo podemos conciliar esta afirmación de que la conciencia
-
es la última realidad del universo, donde aparece
-
como una multiplicidad y diversidad de objetos hechos de materia?
-
Así que la evidencia que estoy usando para sugerir que la conciencia
-
es fundamental tiene muchos aspectos.
-
Uno es que la propia física
-
dice que el espacio-tiempo no es fundamental
-
y la teoría evolutiva también está de acuerdo en que el espacio, el tiempo
-
y los objetos físicos no son una realidad fundamental.
-
Ahora bien, ambas teorías sólo nos dicen que ese espacio-tiempo no es fundamental.
-
No nos dicen qué hay más allá del espacio-tiempo.
-
Así que mi argumento es que lo que los físicos están encontrando
-
más allá del espacio-tiempo, están encontrando estructuras matemáticas.
-
Pero no está claro de qué se tratan.
-
¿De qué trata este reino más allá del espacio-tiempo?
-
Así que propongo que el reino más allá del espacio-tiempo es sobre la conciencia.
-
Y yo sugeriría que la conciencia infinita tiene la capacidad
-
de localizarse a sí misma como numerosos sujetos separados de experiencia,
-
es decir, todos los seres sensibles o personas o animales.
-
Cada uno de nosotros somos la localización de la conciencia infinita,
-
en la conciencia infinita hechos sólo de conciencia infinita
-
desde cuya perspectiva ve
-
su propia actividad como el mundo exterior.
-
Así que lo que nos aparece como un mundo hecho de materia
-
desde nuestras perspectivas localizadas, es desde el punto de vista de la realidad,
-
simplemente la actividad de la única conciencia infinita.
-
En otras palabras, en el análisis final, no hay cosas o personas
-
discretas o independientemente existentes.
-
Hay un todo infinito, indivisible.
-
La unidad del ser que sólo se refracta
-
en una aparente multiplicidad y diversidad de objetos y cosas.
-
Cuando El Uno mira su propia actividad
-
a través de las facultades perceptivas
-
de la mente finita.
-
Si estamos despiertos,
-
nos damos cuenta de que hay una conciencia
-
que se disfraza de todos estos seres diferentes del planeta,
-
una conciencia que brilla a través de los ojos de todos.
-
Entonces, literalmente, nos vemos a nosotros mismos en los demás.
-
Y esa tendencia a operar como un ego,
-
esa tendencia a tomar para uno mismo
-
cae porque nos damos cuenta directamente de la verdad.
-
La verdad es que todos somos una conciencia.
-
La experiencia de mi yo espiritual
-
sólo era posible en el reino
-
de lo físico por una muy buena razón,
-
porque sólo en el reino de lo físico estaba disponible lo contrario.
-
En otras palabras, basta un ejemplo sencillo.
-
Si quisiera experimentarme a mí mismo, si pudiera hablar
-
metafóricamente, como la luz,
-
no podría experimentar la luz si estuviera en medio de la luz,
-
sin nada más a mi alrededor que la luz,
-
que es una definición perfecta del reino de lo espiritual.
-
Así que llegaría a un reino que yo llamo el reino de lo físico,
-
donde hay algo más que la luz.
-
Porque si quiero experimentarme a mí mismo como luz,
-
no sólo conocerme como tal, sino experimentarlo,
-
sólo podría hacerlo donde existiera
-
lo opuesto a la luz, en este caso, la oscuridad.
-
Así que me dirigí
-
al reino físico donde la luz y la oscuridad existen
-
simultáneamente, y entonces en esa expresión externa
-
de mí mismo como la luz, pude ser quien realmente soy.
-
Y esta comprensión sugiere
-
que detrás de nuestras diferencias todos somos lo mismo,
-
no siendo un ser similar, sino que todos somos literalmente un mismo ser.
-
Y el amor es la experiencia sentida
-
de esta unidad o del ser compartido.
-
Es un teorema de nuestra teoría que en última instancia hay una conciencia.
-
Así que tenemos esta dinámica de muchos, muchos agentes conscientes,
-
pero la teoría es, nos dice que en última instancia todos los agentes conscientes
-
son realmente sólo proyecciones de una sola conciencia.
-
El paradigma actual de la ciencia es,
-
y lo ha sido durante siglos,
-
que el espacio y el tiempo son la naturaleza fundamental de la realidad.
-
Son irreductibles y son la base de todo.
-
Y antes de Einstein, el espacio y el tiempo eran vistos como separados.
-
Ahora, el espacio y el tiempo juntos, unificados en espacio-tiempo son vistos
-
como la naturaleza fundamental de la realidad.
-
Y la ciencia ha asumido entonces
-
que el espacio, el tiempo y los objetos en el espacio tiempo son la realidad fundamental.
-
Y así, por ejemplo, cuando hablamos de consciencia,
-
la consciencia en sí misma debe ser de alguna manera un producto de los objetos en el espacio y el tiempo.
-
En ese marco físico, espacio y tiempo y los objetos físicos
-
sin ninguna consciencia son la realidad fundamental.
-
Y la conciencia viene más tarde en la evolución del universo, ¿verdad?
-
Así que en el Big Bang no había conciencia,
-
sólo había espacio, tiempo y energía.
-
La energía se fusionó en partículas masivas
-
y finalmente surgió la vida después de quién sabe cuántos millones
-
o cientos de millones o miles de millones de años.
-
Después de eso, la conciencia llegó, o incluso más tarde.
-
Desde ese punto de vista, cuando mueres, la complejidad física
-
que dio lugar a la conciencia se disuelve y, por tanto, tu conciencia se disuelve.
-
Y así el marco físico realmente elimina totalmente la conciencia
-
como algo fundamental, y dice que
-
cuando tu cuerpo muere, tu conciencia se va con él.
-
Desde este otro punto de vista,
-
lo que he hecho con mis colegas, hemos utilizado la teoría evolutiva
-
para señalar lo que es una implicación
-
de la teoría evolutiva, que el espacio y el tiempo no son fundamentales.
-
Así que la interpretación física de la evolución es errónea.
-
La idea de que el espacio y el tiempo y las partículas
-
han evolucionado de alguna manera debido a los organismos humanos
-
es un marco erróneo, porque el espacio y el tiempo en sí no son fundamentales.
-
Estamos planteando una dinámica más allá del espacio-tiempo que es mucho más rica,
-
la dinámica de la conciencia.
-
Lo que no hacemos es desechar nuestras viejas teorías.
-
Cuando los físicos dicen que el espacio-tiempo estaba condenado,
-
eso no significa que ya no prestemos atención a Einstein.
-
En absoluto. Prestamos atención a Einstein.
-
Cualquier nueva teoría más allá del espacio-tiempo que se les ocurra a los físicos más vale
-
que se proyecte en el espacio-tiempo y nos devuelva a Einstein
-
y nos devuelva la teoría cuántica o estaríamos equivocados.
-
Todas nuestras viejas teorías
-
son maravillosas, maravillosas amigas y vamos a mantenerlas
-
como casos especiales de una teoría más profunda.
-
Así que en nuestra teoría de la conciencia, tenemos que hacer lo mismo.
-
No podemos proponer cualquier cosa que queramos.
-
Tenemos que tener una teoría de la conciencia que se proyecte
-
hacia atrás y nos devuelva el espacio-tiempo.
-
Nos devuelve la teoría cuántica, nos devuelve la relatividad especial
-
y general, y nos devuelve la evolución por selección natural.
-
Si no podemos hacer eso con detalles matemáticos precisos, entonces no
-
hay razón para que los científicos tomen en serio nuestra teoría de la conciencia.
-
Es como si la conciencia infinita se pusiera un casco de realidad virtual.
-
La conciencia infinita se pone un casco de realidad virtual hecho de pensar y percibir.
-
Y al hacerlo, en el momento en que se pone el casco de realidad virtual,
-
se localiza a sí misma dentro de su propia actividad.
-
Y a través de ese casco mira hacia fuera a través de las facultades de percepción
-
de una mente finita, viendo, oyendo, tocando, saboreando y oliendo.
-
Y fragmenta la unidad de su propio ser
-
y la hace aparecer como 10.000 cosas.
-
Lo que estoy sugiriendo es que
-
hay mucho más en el universo que la mente finita.
-
No estoy sugiriendo que el universo sólo aparezca en cada una de nuestras mentes finitas.
-
El universo existe fuera de nuestra mente finita, pero dentro de la conciencia.
-
Pero son las limitaciones de nuestra mente finita
-
las que dan al universo su apariencia.
-
Así que cuando miramos al universo, estamos viendo la realidad
-
que existe antes de ser percibida.
-
Pero la vemos a través de la lente de nuestras facultades de percepción,
-
que le dan su apariencia.
-
Así que la idea del despertar en muchas tradiciones espirituales
-
ha sido la idea de que lo que hemos tomado como realidad,
-
los objetos en el espacio-tiempo, nuestros cuerpos físicos y demás
-
no es la realidad final, que hay una realidad mucho más profunda,
-
una realidad de conciencia que trasciende el espacio-tiempo y los objetos físicos,
-
y que no estamos divorciados de esa realidad.
-
Esa realidad es, en cierto sentido, la esencia de lo que somos.
-
Y así, despertar es despertar de la ilusión
-
de que sólo soy un pequeño cuerpo en el espacio y el tiempo a la comprensión
-
de que, de hecho, soy el autor de todo lo que veo dentro del espacio y el tiempo,
-
lo creo sobre la marcha mientras observo y percibo.
-
Uno se despierta al reconocer que lo que
-
esencialmente somos ya está
-
totalmente despierto, plenamente consciente,
-
completo, íntegro, realizado en paz.
-
Es como preguntar
-
¿cómo se ilumina el sol?
-
Su naturaleza es la luz.
-
Ya está totalmente iluminado.
-
La naturaleza de nuestro ser esencial ya es paz y felicidad.
-
No está claro para todos nosotros, porque nuestro ser esencial
-
está tan completamente mezclado con el contenido de la experiencia
-
que la paz y la felicidad innatas están oscurecidas por la experiencia.
-
Y por eso pensamos que nuestro ser esencial necesita ser iluminado.
-
No, nuestro ser esencial no necesita ser iluminado,
-
como tampoco necesita ser iluminado el sol por la mañana temprano.
-
El sol siempre brilla con el mismo resplandor.
-
Nuestro ser central siempre está brillando con la misma paz y alegría.
-
Pero esa paz y esa alegría están atenuadas por la agitación
-
y la carencia que caracterizan nuestros pensamientos y sentimientos.
-
No hay una persona que despierta.
-
El yo que despertó,
-
yo desperté de esta estructura Dan
-
en un centro de meditación.
-
Era un centro Zen.
-
Estábamos inmersos en un Zen Sesshin,
-
que es un largo período de práctica intensiva.
-
El Zen es increíble para crear este contenedor
-
donde existen estas condiciones de no escape.
-
Así que el personaje Dan que había aprendido meditación,
-
el personaje Dan que había estado haciendo toda esta meditación,
-
este generador de meditación,
-
se dio cuenta de que no podía despertar.
-
Es como si todos los trucos de meditación,
-
todas las prácticas que se habían aprendido no sirvieran de nada.
-
Llegó el punto en que ese personaje
-
que intentaba despertar, no logró despertar
-
y tuvo que fracasar.
-
Que el personaje que había estado experimentando, el que había estado interpretando
-
toda mi vida, tuvo que soltarse o morir,
-
y que es lo que quedó?
-
Lo que quedó cuando ya no hubo más hacedor
-
o cuando ya no hubo meditador meditando
-
o haciendo algo llamado meditación,
-
lo que quedó fue mi verdadera naturaleza.
-
O yo, sólo yo.
-
Cuando despertamos de este pequeño y separado sentido del yo,
-
no es que estemos matando al ego
-
o luchando contra él.
-
En realidad, le permitimos que se retire parcialmente
-
de su trabajo de identidad egoica
-
y se relaje para formar parte
-
de nuestro equipo, de nuestra conciencia.
-
Y esto nos da una sensación de libertad inmediata
-
de que no estamos mirando el mundo a través de una lente pequeña,
-
de que tenemos el corazón abierto y la mente abierta
-
de una manera que es expansiva y, al mismo tiempo, más íntimamente conectada.
-
La iluminación no consiste en llegar a estar despierto.
-
Nadie se despierta ni se ilumina.
-
Es un reconocimiento de la luz, la luz del conocimiento puro
-
cuya naturaleza es la paz y la felicidad.
-
Pero ya y siempre lo somos.
-
Me llamo Lisa Natoli, y soy conocida como maestra espiritual
-
que enseña sobre el despertar y la transformación.
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El despertar es el reconocimiento de tu verdadera naturaleza,
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y es la realización de lo que realmente eres, que es conciencia.
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Y conciencia es sólo una palabra para muchas palabras que la gente usa
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para conocimiento, comprensión, vida, amor, Dios,
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luz.
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Así que despertar al reconocimiento de que no soy este cuerpo
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que soy, eso que nunca muere y que nunca nace.
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Fue una idea muy difícil para mí.
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He estado en un camino espiritual desde 1992.
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Empecé con Un curso de milagros.
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Lo estudié religiosamente.
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Quiero decir, yo era alguien que estaba tan comprometida con
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conocer el Ser, conocer a Dios, despertar. No lo conseguía.
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Porque tenía la creencia
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de que el despertar era algo místico,
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que algo sucedería, que algo ocurriría,
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y que sería como Jesús
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o Buda o todos esos maestros iluminados
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y a mí no me sucedía.
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No podía entender por qué.
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¿Por qué estoy tan comprometida,
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teniendo momentos profundos de paz y felicidad y alegría y sigo luchando?
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Empecé a darme cuenta de la simplicidad
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de nuestra verdadera naturaleza, que es la conciencia .
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Así que para alguien que me está escuchando en este momento,
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la conciencia que escucha esta voz, eso es lo que somos.
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Y no tiene una ubicación, no tiene un género,
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no tiene un color, no tiene un cuerpo,
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y es totalmente ilimitada.
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Así que el despertar es cuando despertamos
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a nuestra verdadera naturaleza.
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Despertamos a la realización de que soy la conciencia
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de esta experiencia ahora mismo, tal como soy, tal como estoy aquí.
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Y es tan ordinario.
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Nos lo perdemos.
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Pensamos que no puede ser tan simple.
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