Awakening Mind Part 1, "Know Thyself" (2023) - Complete HD Film

El despertar

es la siguiente etapa natural
del desarrollo humano.

Así que despertar es simplemente
reconocer la naturaleza de nuestro ser esencial.

No es una experiencia extraña,
mística y totalmente religiosa

que sólo está al alcance de unos pocos.

Está al alcance de todos.

Lo que esencialmente somos ya está
plenamente despierto, plenamente consciente.

Y es totalmente ilimitado.

Tu verdadera naturaleza está más cerca

que el tú que crees ser.

La conciencia es la realidad
fundamental del universo.

El siguiente paso de la ciencia es
entender que la conciencia es fundamental.

¿Qué es el despertar, en todo caso?

Que alguien me lo explique.

¿Qué es el despertar?

Ya sea que lo llames el yo verdadero,
el yo inminente o ningún yo,

o la naturaleza de Buda, el Tao
o la conciencia de Cristo.

Realmente no importa.

En esta película, vamos a
referirnos a ello como conciencia.

La conciencia, comprensión o conocimiento puro,

no es propiedad de ninguna religión.

Despertar o darse cuenta de la conciencia

es como despertar de un sueño.

El sueño de tu personaje

en la obra de la vida.

A través de nuestros personajes,

experimentamos el mundo

en toda su belleza y su fealdad.

Podemos llamar dualidad
a esta experiencia de vida y muerte.

Damos vueltas y vueltas,
fijándonos en los pensamientos

y sensaciones de los personajes.

El bien y el mal.

Guerra y paz.

Luz y oscuridad.

Nacimiento y muerte.

Hasta que despertamos y descubrimos

que no somos el personaje
en esta película,

Investigación I -
En esta película, te invitamos

a que experimentes directamente
tu verdadera naturaleza,

a que lo descubras directamente,
no intelectualmente.

¿Quién eres?

Repetiremos esta invitación

de diferentes maneras.

Al indagar sobre quién eres,

deja que todo sea exactamente como es.

No muevas la mente para
hacer que algo suceda

o para encontrar alguna respuesta.
En el nivel de la mente.

Y sin embargo, no intentes
alejar la mente.

Simplemente intenta experimentar
directamente quién eres.

Dejando que la mente sea una mente
que 'no sabe.' El despertar es

la respuesta a todos los problemas
del mundo, en todos los niveles.

Todos los problemas del mundo
provienen del engaño fundamental

del engaño fundamental de la mente,

el cual es que ‘yo soy este
personaje limitado’.

Cuando vivimos desde un
yo pequeño y separado,

siempre hay algún tipo
de insatisfacción perpetua.

Así que esto puede ser una
gran insatisfacción como un trauma,

o puede ser sólo este
sentimiento de fondo.

Algo no está bien.

algo esta mal. Me hace falta algo.

Incluso cuando siento algún placer,
incluso cuando logro algo en el mundo.

Incluso cuando disfruto una buena relación.

Si hago una pausa por un momento,

hay un sentimiento de insatisfacción,

como si estuviera aislado o aislada de algo.

Así que este sentimiento, que la mayoría

de la gente parece tiener, puede motivarnos

a despertar de ese yo pequeño y aislado

cuya naturaleza es una especie
de ansiedad por separación.

Este personaje limitado tiende
a aferrarse a lo que quiere.

Esta sólo compuesto por una
colección de patrones condicionados,

de desear lo que quiere o
tratar de apartar lo que no quiere.

Es este proceso interminable
del principio del placer.

Ya sabes, perseguir el
placer y evitar el dolor.

Y si creemos que somos esto,

este personaje, este patrón condicionado,

entonces sufrimos y creamos
sufrimiento en el mundo.

El mundo se convierte en un
reflejo de esa conciencia egoica.

El beneficio de despertar

es que sufres menos

y la gente que te rodea sufre menos.

No tengo duda que mi conexión inicial

con mi entendimiento de Dios,
fue un despertar

en mi vida. El mayor despertar
que jamás haya experimentado.

Es como si hubiera estado
dormido durante 50 años.

Caminando como un robot,
solo haciendo las cosas que me enseñaron

a hacer desde que era joven,
tu sabes, tenia la formula completa,

conseguir a la chica, conseguir el carro,
conseguir un trabajo, conseguir la casa,

conseguir una esposa. Una fórmula que yo
creía ser como la vida debía funcionar.

Hasta que llegué a los 53 años.

Entonces, aunque había hecho
la mayoría de esas cosas

y había tenido cierto éxito
profesional, me di cuenta

de que no importaba. Me desperté
alrededor de los 53 años,

entendí que eso no importaba,

--------ARREGLAR ESTO --------------

y me sorprendió lo poco que significaba...

lo inútil que era todo.

Cuando dejas de seguir el guión

que se ha trazado para tu personaje,

heredado de tus padres, la sociedad

y el condicionamiento biológico,

se abren entonces nuevas
dimensiones dentro del juego.

El camino se despoja,

pero no es un camino
para llegar a un destino.

Es un camino sin sendero,

un desprenderse de la ilusión, para

llegar exactamente donde
uno está en el ahora.

Me llamo Rupert Spira.

Hablo sobre la comprensión

esencial no dual que subyace

en todas las grandes tradiciones
religiosas y espirituales.

Y escribo y dirijo meditaciones guiadas

y mantengo conversaciones
cuyo propósito es conducir

a un reconocimiento experiencial

de esta comprensión.

Comprender que

la paz y la felicidad

que todos anhelamos

por encima de todo,

por definición, nunca puede
encontrarse en la experiencia objetiva.

Nunca pueden proporcionarla
los objetos, sustancias,

actividades o relaciones.

Y yo sugeriría

entenderlo claramente

y no pasar el resto de la vida

buscando la plenitud donde
no se puede encontrar.

Cualquiera que esté viendo esta
película lo está haciendo precisamente

porque ha comprendido o al menos intuido

que la paz y la felicidad que anhela
no pueden encontrarse

en la experiencia objetiva y ha iniciado

esta investigación sobre
su verdadera naturaleza.

Esa es la investigación más importante

que se puede hacer,

y de ella depende nuestra felicidad.

La mayor pregunta de mi vida,
por supuesto, que creo que es la pregunta

que la mayoría de la gente
se plantea tarde o temprano, es

¿Para qué sirve, en realidad?

¿Cuál es el sentido de la vida?

Para mi sorpresa, me dijeron
que el sentido de la vida

no tenía nada que ver
con lo que yo hacía.

No se trataba de mi trabajo,

no se trataba de mi carrera,

no se trataba de casi nada
en mi vida física.

Esos eran aspectos de mi vida,
pero no eran el objetivo de mi vida.

El objetivo de mi vida, tal
como he llegado a entenderla,

era que yo experimentara,

expresara, demostrara y realizara

mi verdadera identidad.
Quién soy realmente.

Creo que la mayor pregunta

a la que se enfrenta la mayoría
de la gente, es una pregunta

que casi nadie se hace nunca
o que nunca responde.

La mayor pregunta de la vida,

a mi entender, es ¿quién soy yo?

¿Quién soy?

¿Soy simplemente una entidad física

como un pájaro en el cielo
o un pez en el mar? Ya sabes, tal vez

una identificación más sofisticada,
pero sólo una entidad física,

que nace, vive y muere.

Eso es el principio y el final de ella.

¿O es posible, solo posible

que yo sea más que eso?

¿Es posible que yo sea
una entidad espiritual

simplemente teniendo
una experiencia física?

Investigación II
Todas las experiencias de tu vida

te han llevado a esta pregunta universal.

¿Quién eres?

No busques una respuesta con la mente.

Deja que todo sea exactamente como es.

¿Quién es consciente de la mente?

Siente todo lo que surge.

¿Quién es consciente
de esos sentimientos?

Ten una experiencia completa
de todo lo que surja

como resultado de tu indagación.

Soy Donald Hoffman, profesor emérito

de ciencias cognitivas en la Universidad
de California en Irvine.

Mi trabajo ha sido enseñar a estudiantes,
aunque ahora soy emérito,

así que no enseño. Y ahora investigo

sobre la conciencia, los modelos
matemáticos de la conciencia y cómo

la física y el espacio-tiempo podrían
surgir de una teoría de la conciencia

que sea completamente precisa
desde el punto de vista matemático.

Mi propio viaje ha sido

tanto espiritual como científico.

Mi padre era pastor, un pastor
cristiano fundamentalista.

Así que recibí eso los domingos,

la ciencia en la escuela
y existia un conflicto.

Las historias que recibía eran
contradictorias. Y así, en mi

adolescencia, advertí que tenía
que averiguar las cosas por mí mismo.

Así que decidí que la pregunta

que quería responder era,
¿somos máquinas?

¿Las personas son máquinas o no?

Desde el punto de vista físico,
sólo éramos máquinas.

Desde el punto de vista espiritual,
no seríamos máquinas,

pero no era lo bastante preciso
para afirmar lo que seríamos.

Así que decidí plantear la pregunta

científicamente: ¿somos sólo máquinas?

Y pensé que la mejor manera sería
estudiar la inteligencia artificial.

Así que ingresé al MIT,
(Instituto Tecnológico de Massachusetts)

al laboratorio de inteligencia artificial
estudiando la inteligencia artificial

y también en el departamento de
neurociencia y de ciencias cognitivas

estudiando el lado humano de las cosas,
porque quería entender ambas áreas.

Quería ver qué pueden hacer las
máquinas y qué tienen de especial

los humanos y la neurociencia humana,
si es que tienen algo,

Para responder a esa misma pregunta:
¿tienen razón las tradiciones espirituales?

¿Somos algo más que máquinas

o el punto de vista físico y
científico es correcto ?

¿ Sólo somos máquinas

y la conciencia es sólo un artefacto

de la actividad cerebral?

El paradigma científico materialista que
ha predominado en el último siglo

niega la existencia de algo más allá de lo físico,

cualquier cosa que no pueda ser

verificada por el método científico.

La ciencia se encuentra en un callejón sin salida.

No puede ir más allá de la paradoja
fundamental de la física cuántica,

que la enfrentó con el observador,

con la conciencia misma.

Del mismo modo, las religiones,

en su mayor parte, sólo funcionan
en el nivel de la creencia

y han perdido su propósito original,
que era conducir a la experiencia directa

de la verdad de quiénes y qué somos.

La división entre ciencia y espiritualidad

ha empobrecido a ambas.

Las religiones y los sistemas
espirituales necesitan desesperadamente

métodos rigurosos, que puedan demostrar

crear las condiciones para
que se produzca el despertar.

Y la ciencia necesita desesperadamente
una apertura

a la posibilidad de algo
más allá de lo físico.

No se trata de renunciar
a la religión o a la ciencia,

sino de profundizar, de estar
dispuestos a cambiar nosotros mismos

para convertirnos en una
mejor herramienta de investigación.

Somos nosotros los que hacemos
el experimento,

y el experimento en sí.

La religión ha sido el lenguaje y el contenedor

de estas tradiciones de meditación, la espiritualidad

que se ha escrito y transmitido

a través de las generaciones.

Ahora bien, ciertamente hay un lenguaje que es muy literal,

que divide a las religiones y divide a las culturas

cuando las cosas se toman literalmente.

Pero si sientes el espíritu de la religión,

puedes seguir el hilo

hasta el auténtico despertar.

Cualquiera tiene el potencial de despertar, crea o no crea,

porque el despertar es inherente

a nuestra conciencia humana, por el mero hecho de nacer humanos.

Así que, lo llames como lo llames y utilices el lenguaje que utilices,

hay ciertos principios que parecen ser los mismos

en todas estas religiones,

espiritualidades y tradiciones
de meditación.

Cuando era más joven, esta comprensión

estaba disponible principalmente en las
tradiciones espirituales orientales.

Estaba disponible en las
tradiciones occidentales,

pero estaba tan disfrazada y codificada

en esas tradiciones que
era casi inaccesible.

Así que mucha gente de mi
generación fue físicamente,

o al menos intelectualmente, a
Oriente para encontrar esta comprensión,

y la cultura oriental, en comparación

con la occidental, es exótica.

Y así, esta comprensión adquirió un sabor exótico

de las culturas en las que se expresaba.

Y mucha gente, yo incluido,

pensaba como resultado de esto

que habia algo exotico acerca de la comprension no-dual

que requeria alguna forma extraordinaria de vida.

Había que renunciar a la vida familiar

o dejarse crecer el pelo o ponerse un nombre especial o suscribirse

a algún tipo de maestro o tradición o participar en prácticas extrañas...

Todo este tipo de cosas no tenían nada que ver

con la comprensión fundamental, sino con la cultura

en la que se expresaba la comprensión en un momento determinado.

Así que ahora la comprensión ha sido completamente despojada

del envoltorio cultural tradicional en el que muchos de nosotros oímos hablar de ella por primera vez,

y ahora sólo esa comprensión esencial está disponible

de una manera que nos permite seguir llevando nuestras vidas

exactamente como son. Vida familiar, vida laboral.

No es necesario hacer ningún cambio externo en nuestra vida.

El reto que tenemos en este planeta

es que pensamos que hay más de

una esencia.

Así que vivimos en

un mundo de lo que yo llamaría dualidad.

Este masculino y femenino, blanco y negro.

Grande y pequeño, rápido y lento, arriba y abajo, aquí y allá,

antes y después. Pero de hecho, sólo hay una cosa.

Todas las cosas son una cosa.

Y sólo hay una cosa.

Así que resulta que cuando miramos profundamente todo,

vemos que, aquí y allá, grande y pequeño, rápido y lento, arriba y abajo, izquierda y derecha,

masculino y femenino son todos la misma cosa, simplemente expresando

características diferentes pero de ninguna manera separadas unas de otras.

Creo que todos nosotros

somos individuaciones

de Dios.

Creo que Dios existe en y a través

de cada ser humano y, para el caso, de cada

ser sensible del cosmos.

Veo entonces que estoy en relación con Dios

como una ola lo está con el océano.

Una ola no es diferente del océano.

Es simplemente un surgimiento del océano en forma individual.

Y cuando esa individuación se completa,

la ola retrocede al océano de donde vino

para surgir de nuevo otro día.

Así que creo que todos somos individuaciones de la divinidad,

y cuando vemos todo como divino,

cambiamos nuestra relación con todo

y todo se vuelve

diferente en nuestra experiencia.

Así es como cambia el mundo.

La conciencia es la última realidad del universo,

así que podríamos preguntarnos si la conciencia es la realidad fundamental del universo

y de todo, y todo el mundo es obviamente eso, entonces

¿cómo es que el mundo se nos aparece como una multiplicidad y diversidad

de personas y animales y cosas discretas

e independientemente existentes, todas hechas de una cosa llamada materia?

¿Cómo podemos conciliar esta afirmación de que la conciencia

es la última realidad del universo, donde aparece

como una multiplicidad y diversidad de objetos hechos de materia?

Así que la evidencia que estoy usando para sugerir que la conciencia

es fundamental tiene muchos aspectos.

Uno es que la propia física

dice que el espacio-tiempo no es fundamental

y la teoría evolutiva también está de acuerdo en que el espacio, el tiempo

y los objetos físicos no son una realidad fundamental.

Ahora bien, ambas teorías sólo nos dicen que ese espacio-tiempo no es fundamental.

No nos dicen qué hay más allá del espacio-tiempo.

Así que mi argumento es que lo que los físicos están encontrando

más allá del espacio-tiempo, están encontrando estructuras matemáticas.

Pero no está claro de qué se tratan.

¿De qué trata este reino más allá del espacio-tiempo?

Así que propongo que el reino más allá del espacio-tiempo es sobre la conciencia.

Y yo sugeriría que la conciencia infinita tiene la capacidad

de localizarse a sí misma como numerosos sujetos separados de experiencia,

es decir, todos los seres sensibles o personas o animales.

Cada uno de nosotros somos la localización de la conciencia infinita,

en la conciencia infinita hechos sólo de conciencia infinita

desde cuya perspectiva ve

su propia actividad como el mundo exterior.

Así que lo que nos aparece como un mundo hecho de materia

desde nuestras perspectivas localizadas, es desde el punto de vista de la realidad,

simplemente la actividad de la única conciencia infinita.

En otras palabras, en el análisis final, no hay cosas o personas

discretas o independientemente existentes.

Hay un todo infinito, indivisible.

La unidad del ser que sólo se refracta

en una aparente multiplicidad y diversidad de objetos y cosas.

Cuando El Uno mira su propia actividad

a través de las facultades perceptivas

de la mente finita.

Si estamos despiertos,

nos damos cuenta de que hay una conciencia

que se disfraza de todos estos seres diferentes del planeta,

una conciencia que brilla a través de los ojos de todos.

Entonces, literalmente, nos vemos a nosotros mismos en los demás.

Y esa tendencia a operar como un ego,

esa tendencia a tomar para uno mismo

cae porque nos damos cuenta directamente de la verdad.

La verdad es que todos somos una conciencia.

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