조나단 하이트: 자유주의자와 보수주의자의 도덕적 근원에 대해서.

심리학자 조나단 하이트는 좌익, 우익 또는 중간파를 막론하고 누구에게든지 정치적 선택의 기초가 되는 5개의 도덕 가치에 대해 연구하고 있다. 우리의 눈을 뜨게 하는 이 강연에서 그는 자유주의자와 보수주의자가 가장 중요하게 생각하는 도덕적 가치관이 무엇인지 정확하게 설명한다.

미국인 친구 두명이 이탈리아에서 여행을 하고 있다고 가정하죠.

그들은 미켈란젤로의 다비드상을

찾아가서 그 동상 앞에 섰지요.

그들은 대리석상 앞에서 큰 충격을 받습니다.

아담이라는 이름의 첫번째 친구는

완벽한 인체 조형미의 아름다움에 감탄하고 있습니다.

빌이라는 이름의 두번째 친구는

동상의 가운데를 바라 보며 쑥스러워하고 있습니다.

자 이제 제가 질문을 하나 드리죠.

이 둘 중 누가 조지 부쉬를 찍었을까요?

알 고어를 찍을 사람은요?

손 드실 필요는 없습니다.

우리의 정치적 고정관념은 모두 비슷하니까요.

부쉬에게 표를 주는 사람은 빌이겠지요.

이 경우, 우리의 고정관념은 사실과 꽤 맞아 떨어집니다.

자유주의자들의 주요한 개인적 특성의 하나는 보수주의자들보다

새로운 경험에 대해 훨씬 더 개방적이라는 거죠.

새로운 경험에 개방적인 사람들은

진기한 것, 다양성, 새로운 아이디어 및 여행을 무척 좋아하죠.

개방성 지표가 낮은 사람들은 친숙하고, 안전하며, 믿을수 있는 것들을 좋아하죠.

이러한 개인적 특성을 이해하면

인간 행동의 많은 수수께끼를 풀 수 있죠.

예술가들이 회계사들과 왜 그리 다른지 이해할수 있고

그 사람들이 어떤 종류의 책을 좋아할지

어떤 곳으로 여행하는 걸 좋아할지

어떤 음식을 좋아할지 예측할 수 있죠.

이러한 특성을 이해하게 되면 여러분은

왜 사람들이 애플비에서 음식을 먹는지 이해할 수 있죠. 물론 여러분은 그런 사람을 모르겠지만요.

(웃음)

이는 또한 정치에 대해서도 시사하는 바가 많습니다.

이 분야의 저명한 연구가인 로버트 맥크레는 이렇게 말합니다.

개방적인 사람은 자유롭고 진보적이며 좌파적인 정치적 견해에 공감을 느끼고

개방적이고 변화하는 사회를 좋아한다."

"그 반면, 폐쇄적인 사람들은 보수적이고 전통적이며 우파적인 성향을 가진다."

이 특성은 사람들이 어떤 집단에 소속되려하는지도 설명해 주지요.

여기 제가 인터넷에서 찾아낸 어떤 집단에 대한 설명이 있습니다.

어떤 사람들이 세계적인 공동체에 가입해서

전문 분야와 문화적 배경을 가리지 않고 사람들을 반기며

세계를 더 깊이 이해하기 위해 노력하며

그러한 이해를 기초로 더 나은 미래를 만들려고 노력할까요?

다름 아니라 TED 라는 사람들에 대한 설명이지요.

(웃음)

자, 그럼 개방성을 근거로 누가 자유주의자가 되고

누가 TED 활동가가 될 것인지 예측할 수 있는지 살펴보죠.

과연 대다수의 TED 활동가들이 자유주의자라고 예측할 수 있을까요?

알아봅시다.

여러분이 사회적 이슈에 대해 자유주의(좌파)나 중도좌파인지,

아니면 보수주의자인지, 아 그리고 여러분 중에

자유방임주의자(우파)도 상당수 있는 걸로

알고 있으니 그것도 3번째 선택 사항으로 제시하지요.

자, 그럼 이제 손을 들어주세요.

방송실에 계시는 분들도 조사에 동참해주세요.

자, 우리가 어떤 사람인지 보여줍시다.

자신이 자유주의자(좌파) 또는 중도좌파라고 생각하시면 손을 들어주세요.

지금 손을 높이 들어주세요.

자신이 자유방임주의자(우파)라고 생각한다면 손을 들어주세요.

24명 정도 되는군요.

이번엔 자신이 보수주의자거나 중도 우파에 가깝다 여기면 손을 들어주세요.

하나, 둘, 셋, 넷, 다섯.. 대략 여덟에서 열분 정도군요.

오케이, 좀 문제가 있네요.

왜냐면, 우리(TED)의 목적은 세상을 이해하고--

세상을 더 깊이 이해하는 것인데 여기 모이신 분들의

도덕적 다양성의 결핍은 우리의 목적 달성을 힘들게 만들테니까요.

그 이유는, 사람들이 같은 가치관과 도덕관을 가지면

하나의 집단이 형성되며, 그 집단의 심리가 작용하며 열린

사고를 마비시키기 때문이지요.

2004년 대선에서 자유주의파가 졌을때도 그랬고,

2000년도에 거의 그랬을때도 우리는 서로를 위안하지요.

(웃음)

우리는 미국 유권자의 절반이나 되는 사람이 다른 편을 찍은 이유는

종교에 눈이 멀었거나 아니면 바보라서 그렇다는 설명을 제시하지요.

(웃음)

(박수)

미국 유권자의 절반이 공화당을 찍은 이유가

어리석기 때문이라고 생각하신다면

저는 여러분이 특정한 종류의 도덕적 매트릭스에 갇혀 있다고

말씀드리고 싶습니다.

네. 영화 매트릭스의 바로 그 매트릭스 말입니다.

영화에서처럼 여러분께 선택의 기회를 드리지요.

파란 약을 선택해서 지금처럼 편안한 환상속에 계속 있거나

빨간 약을 선택해서 도덕에 대한

심리를 배우고 도적적 매트릭스를 벗어날 것인지 결정하세요.

자, 그러면 아까도 보았지만

(박수)

네, 여러분이 대답을 하신 것으로 간주하겠습니다.

어떤 약을 선택하실지 여쭤보려 했는데 그럴 필요가 없군요.

여러분은 개방성 지표가 높은 분들이며 무엇보다도

빨간 약이 더 맛있어 보이니까요. 모두 미식가들이시군요.

자 그럼 모두 빨간약을 택했다고 가정하죠.

도덕 심리학에 대해 알아보고 그것이 의미하는 바를 검토해보죠.

가장 기초부터 얘기해보겠습니다.

도덕은 대체 무엇이고 어떻게 생겨난걸까요?

모든 종류의 심리학에서 가장 틀린

아이디어는 사람들이 백지상태의 마음으로 태어난다는 것이지요.

하지만 발달 심리학의 연구에 의하자면

막 태어난 신생아들은 이미

물리적 세계와 사회적 세계에 대해 상당히 많은 것을 알고 있으며

어떤것은 쉽게 배울 수 있고 어떤것은 배우기가 힘들게

프로그램돼 있다고 하지요.

인간의 선천성을 가장 잘 정의하는 동시에 여러가지를

가장 뚜렷이 설명해 준다고 제가 생각하는 것은

뇌과학자 개리 마커스가 한 다음과 같은 말이지요.

"두뇌의 초기 조직은 경험에 크게 의존하지 않는다.

자연은 초기 도안을 제공하고 후에 경험이 이를 수정한다.

타고 난 본성은 변할 수 없는 것이 아니고,

세상 경험을 하기 전에 이미 그렇게 구조가 짜여져 있다."

네. 그럼 도덕심의 초기 도안은 무엇일까요?

그걸 찾기 위해서 저와 제 동료인 크랙 죠셉은

도덕에 대한 문화적 차이를 다루는 인류학

분야와 진화 심리학 문헌을 보며

일치되는 부분을 조사했지요.

위의 분야의 학자들이 모든 문화, 그리고 심지어는 다른

동물에서도 관찰한 공통 요소는 무엇일까요?

위의 두 전문분야는 5개의 요소에 크게 동의하는데.

그것을 우리는 도덕의 다섯가지 토대라고 부릅니다.

그 첫번째는 고통에 대한 배려입니다.

우리는 모두 포유류이며 대량의 신경계 및 호르몬 프로그래밍에

의해 서로 돌보고 애착을 느끼고, 특히 허약한 동료를 배려하고,

약하고 상처받기 쉬운 사람들에게는 동정심을 느끼며

가해자에게는 강한 적대감을 갖지요.

살펴보면 이 첫번째 도덕의 토대가 제가 TED 에서 접한

도덕적인 이야기의 약 70%를 차지하지요.

두번째는 공정성과 상호호혜성이지요.

사실 다른 동물간에 상호호혜성이 존재하는지를

증명하기에는 증거가 좀 애매하지요.

하지만 인간의 경우 의문의 여지가 없죠.

노만 로크웰이 그린 이 그림의 제목은 "황금률"입니다.

TED에서 카렌 암스트롱이 이것이

수많은 종교의 토대라고 언급한 바가 있지요.

이러한 두번째 도덕적 토대는 TED에서

언급된 도덕에 관련된 이야기의 약 30%를 차지하지요.

세번째는 자신이 속한 집단에 대한 충성심입니다.

동물 세계에도 집단이 있고

--서로 협력하는 집단도 있죠--

하지만 동물 그룹들은 규모가 매우 적거나 구성원이 모두 형제간이지요.

거대한 수의 구성원이 서로 협력하는

집단은 인간 사회에만 존재합니다.

하지만 이 경우, 집단들은 서로 싸우기 위해 단결한 것이지요.

이것은 오랜 부족 생활 역사로 인한 부족 심리에 기인한 것일 지 모릅니다.

부족에 속하는 것은 매우 즐거운

경험이기 때문에 우리가 부족에

속하지 않으면 재미를위해서라도 부족을 만들지요

(웃음)

스포츠와 전쟁의 관계는 포르노와 섹스나 마찬가지죠.

고대로 부터 내려오는 본능적 욕구를 발휘하게 하니까요.

네번째는 권위에 대한 존경심입니다.

이 사진들은 두개의 매우 가까운 종의 복종 제스쳐를

보여줍니다 -- 그러나 인간의 권위는 영장류와는 달리 반드시 권력이나

폭력에 의거한 것이 아니지요.

인간의 복종은 자발적인 존경에 더 의거하며

때로는 사랑도 이에 포함돼지요.

다섯번째는 순결성과 신성함입니다.

이 그림의 제목은 "순결의 알레고리"입니다.

여기서 순결이란 여성의 성을 억압하는 것 만은 아니지요.

이것은 즉 자신의 몸으로 무엇을 하는 가를

단속하고 자신의 몸 속에 넣는 것들을

관리함으로 덕을 함양할 수

있다는 모든 이념이나 아이디어를 말합니다.

정치적 우파는 주로 성(性)의 도덕성을 강조하는 한편

좌파는 주로 음식의 도덕성을 강조하지요.

음식은 오늘날 매우 도덕적인 소재가 되고 있는데

대부분 그것은 얼마나 음식들이 순수한가에 대한 물음이고

만져도 괜찮은지 먹어도 괜찮은지를 따지고 있습니다.

저는 위의 다섯가지가 인간이

타고 난 도덕성의 초기 도안이며 인간은 다른 모든 것을

배울 수 있도록

최소한 이들을 지니고 태어 났다고 생각합니다.

그런데 자유로운 대학촌에서 자라고 있는 제 아들 맥스의

초기 도안은 자라며 어떻게 바뀔까요?

그리고 그의 도덕성은 저희 도시에서 남쪽으로 60마일 떨어진

버지니아 린치버그에서 자라나는 아이와 어떻게 다르게 될까요?

문화적 차이에 대한 비유를 하나 들어보지요.

인간의 마음 속에 정말로 다섯가지 도덕적 시스템이

작용한다면, 즉 5개의 직관과 감정의

원천이 있다면, 이것은 마치 인간의 도덕성이

다섯개의 채널이 있고 각 채널의 셋팅을 달리 설정할 수 있는

오디오 이퀄라이저와 유사하다고 생각할 수 있겠지요.

동료인 브라이언 노젝, 제시 그래험과 함께 저는

www.YourMorals.org 라는 홈페이지에서 설문조사를 해왔습니다.

지금까지 3만명의 사람들이 조사에 응했고 여러분도 원한다면 하실수 있습니다.

여기 그 결과가 있습니다.

보고 계시는 자료는 2만 3천명의 미국인들을 통해 얻은 것입니다.

왼쪽에 자유주의자들의 통계치가 나와 있고

오른쪽에 보수주의자가 있으며 중간에는 중도파입니다.

파란선은 모든 가해(加害)에 관련된

질문에 대한 사람들의 답의 평균치 입니다.

보시다시피 가해와 돌봄은 사람들의 관심사입니다.

이 점은 자유주의자와 보수주의자가

모두 크게 중요시하는데 자유주의자들은 보수주의자 보다

약간 더 중요시하기 때문에 그래프가 우측에서 조금 내려가지요.

공정성도 그래프가 비슷하지요.

이제 다른 세 항목에 대한 그래프를 보시죠.

자유주의자들의 평가치는 매우 낮지요.

이들 항목에 대한 자유주의자의 생각은 근본적으로 말해 "집단내의

권위, 순결성 이런건 도덕과는 전혀 관계가 없어서 인정할 수 없다"는 것이죠.

하지만 보수주의자 쪽으로 갈수록 이들을 더 중요시 하죠.

그래서 자유주의자들은 도덕심에 대해 두개의 채널

혹은 두개의 도덕 토대를 가지고 있다고 말할수 있습니다.

보수주의자들은 다섯개 정도, 아니

다섯개의 채널을 가졌다고 말할 수 있겠죠.

다른 나라의 결과도 마찬가지죠.

캐나다인 1,100 명에게 조사한 결과입니다.

다른 슬라이더들도 짧게 살펴보시죠.

영국, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 서유럽, 동유럽

라틴 아메리카, 중동, 동아시아와 남아시아에서도

좌파와 우파의 그래프를 보면

집단 추종, 권위 숭상, 순결성에 현저한 차이가 있습니다.

이것을 보면 어떤 나라에서 던지 가해와 공정성에

대해서는 사람들간에 차이가 없다는 것을 알 수 있죠.

우리들은 모두 무엇이 공정한가에 대해서는 논쟁을 할 수 있지만

가해행위 방지와 공정성이 중요하다는 것에는 모두 동의하지요.

같은 문화권 이내에서 발생하는 도덕적 논쟁은

주로 집단 충성심, 권위와 복종, 그리고 순수성에 대한 것이지요.

이 시험 결과는 매우 뚜렷해서 질문 방식을 바꿔도 같은 결과가 나오죠.

최근 조사에서 우리는

사람들에게 애완견을 한마리 선택해야 하는 상황을 주고

응답자가 개를 한마리 고른 후

그 품종에 대한 정보를 주며 그 개는 독립적인

성향이 매우 강해서 자기 주인을 동등한 지위의 친구로

여긴다는 말을 해줬다고 하죠.

당신이 자유주의자라면 "아, 잘됐다!" 하겠죠.

"물어다줘, 부탁할께." 라고 하는 사람들이니까요.

(웃음)

하지만 보수주의자들은 그런 개에 별로 흥미가 없겠지요.

보수주의자들은 개가 가족과 주인말을 잘 듣고

낯선 사람들에게 으르렁거려야 좋아합니다.

보수주의자는 충성심을 좋아하고 개는 충성심이 강해야 한다고 생각하죠.

하지만 자유주의자들에게 그런 개는

공화당 공천 후보 처럼 보이겠지요.

(웃음)

여러분들은 이제, "좋아.

자유주의자와 보수주의자의 차이는 알겠는데

왜 아래 세가지를 도덕이라고 하지?" 라고 물으실지 모르죠.

그것들은 도덕의 토대라기보다는 그저 외국인 혐오증이나

권위주의 혹은 청교도주의의 토대가 아니냐는거겠죠.

어째서 그것들이 도덕이 되는걸까요?

저는 그 대답은 히에로니무스 보쉬가 그린 "세속적 즐거움의 정원"

이라는 뜻있는 세 폭의 그림에 있다고 생각하지요.

첫번째 그림은 창조의 순간을 묘사한 것입니다.

모든 것이 정돈되어 있으며 아름다우며 모든 사람과 동물들이

각자의 소임을 다하며 본연의 모습에 충실한 모습을 보입니다.

하지만 모든 세상사가 그렇듯이 시간이 지나며 상황이 달라지고

모든 사람과 동물이 육체적 욕망만을

추구하는 시대로 접어들어 가지요.

60대년가 연상될지 모르겠습니다.

(웃음)

하지만 60년대가 70년대로

자리를 물려주며 만사가 악화되었지요.

당연하게도 보쉬는 이걸 지옥이라고 불렀습니다.

결국 이 세폭짜리 그림이 이야기하는바는

질서는 쇠하고 만다는 불변의 진리이지요.

사회적 엔트로피가 증가한다는 진실이죠.

혹시 여러분이 이 그림이 쾌락을 부정하는

어떤 괴상한 기독교적 사고방식의 산물이라고

생각하기 전에 다른 분야에서 똑같은 예를 들어보지요.

네이쳐지에 몇년전에 실렸던 게임 이론에 대한 논문에서

경제학자 에른스트 페르와 사이먼 괴히터가 딜레머에 대한 연구를 했지요.

이 게임이 시작할때 참가자들은 일정량의 돈을 받고.

게임의 판마다 참가자들은 돌아가며

각자 원하는 만큼의 돈을 저금통에 넣지요.

게임이 한판 끝나면 실험자는 저금통에 있는 돈의 2배를

참가자들에게 공평하게 나눠줍니다.

이 실험은 개인적인 희생을 치르지만

정작 자신들이 덕보는 것은 별로 없는

여러가지의 환경 이슈와 비슷한 점이 많지요.

우리는 모두 자기만 빼고 모든 사람들이 희생하기를

바라는데 다른 사람들도 똑 같은 생각을 가지고 있지요.

이 실험에서는 누가 얼마를 내는지 모르게 했는데

사람들은 초기에는 비교적 협력적이어서

첫 판에서는 사람들이 낼 수 있는 돈의 약 절반을 냈지요.

하지만 곧 깨닫게 되죠. "뭐야, 다른 사람들은 나만큼 안 내잖아.

나만 바보처럼 굴수는 없지. 더 이상 협조하지 않겠어."

결국 초기의 협동심은 재빨리 사라지고 아무도 돈을 내지 않게 됩니다.

이제 이 실험의 흥미로운 부분이 시작됩니다.

7번째 판이 되면 페르와 괴히터 교수가 사람들에게 알리지요.

"새로운 규칙입니다.

원하는 사람은 게임에 협조하지 않는

사람들을 처벌하는데 돈을 쓸 수 있습니다."

처벌이라는 말을 하자마자 사람들은

갑자기 협력하기 시작는데

그 협력은 계속 늘어나죠.

처벌이 협력에 도움을 준다는 것을 보여주는 많은 연구가 있지요.

사람들의 선량함에 호소하는 것만으론 부족하다는거죠.

어떤 형태로건 처벌이 필요하죠.

큰 집단 내의 사람들이 협동하게 만들려면 하다못해

수치심을 주거나 무안하게 만들거나 또는 뒷공론을

하는 것이더라도 처벌이 필요하지요.

일부 최근 연구들은 신을 생각하게 만드는

종교가 여러 상황에서

사람들을 더 협력적이며 친사회적인 행동으로 이끈다고 제시했지요.

일부 사람들은 종교는 사람들이

서로 신뢰할 수 있고 다른 집단들과

보다 더 효과적으로 경쟁할 수 있도록

그룹들을 응집시키는 문화적 및 생물학적인

진화의 소산물이라고 생각하지요.

이것은 쟁점적인 이슈이지만

그럴듯한 말이라고 생각합니다.

저는 종교의 기원, 영향 및

유용성에 특히 관심을 가지고 있습니다.

저는 세계에서 가장 경이스러운 것은 그랜드 캐년이 아니라고 생각합니다.

그랜드 캐년은 사실 아주 단순하지요.

그냥 많은 바위에 오랜 시간에 걸쳐 대량의 물과 바람을 주면

그랜드 캐년을 만들 수 있지요.

별로 복잡할게 없습니다.

정말로 복잡한 것은 사람들이

그랜드 캐년, 아프리카의 사바나 초원,

또는 얼어붙은 알라스카의 해안에서

협력해서 살다가 그런 마을들의 일부가

바빌론이나 로마, 테노치티틀란처럼 강력한 도시로 발전하는 것이죠.

어떻게 이런 일이 가능할까요?

이거야말로 기적입니다. 그랜드 캐년은 이에 비하면 아무 것도 아니죠.

그 대답은 제가 보기에 사람들이 연장통에 있는 도구를 모두 사용했다는 것입니다.

그와 같은 협력 단체를 만들기 위해

그들의 모든 도덕 심리를 총동원 했었겠지요.

네, 타인에게 피해를 주지 않아야 하고

정의심 역시 필요하지요.

그러나 우리가 사람들이 육욕을 억제하고

좀 더 높은 차원의 목적을 추구하게 만드는

내적 구조 및 사상을 가지게할수 있다면 그건

대도시를 형성하는데 정말로 큰 도움이 되죠.

바로 이 것이 자유주의자와

보수주의자 간의 차이의 핵심적인 부분이지요.

자유주의자는 이 세가지 토대를 거부하기 때문에

"다양성을 찬미해야지. 획일적인 집단은 좋지 않아." 라고 말합니다.

"권위를 의심하자."라고 하며,

당신네의 율법을 나에게 강요하지 말라"고 말하지요.

자유주의자들의 이런 행동에는 매우 고결한 동기가 있지요.

전통적인 권위와 전통적인 도덕은 하위 계층의 사람이나 여성들

리고 사회적 부적응자에게 매우 억압적이고 구속적 일 수 있기 때문입니다.

즉, 자유주의자는 약자와 억압받는 자들을 위해 말하는거죠.

그들은 혼란을 감수하더라도 변화와 정의를 추구하죠.

이 남자의 셔츠에 쓰인 말처럼요. "불평은 그만두고 혁명을 일으켜라."

개방성 지표가 높은 사람들은, 혁명을 지지하겠죠.

색다르고 재미도 있을테니까요.

그 반면 보수주의자들은 제도와 전통을 추구하지요.

그들은 하위 계층의 피해를 감수하더라도 질서를 원하죠.

보수주의의 가장 위대한 통찰은 사회적 질서가 참으로 달성하기 어려운 과제라는 것입니다.

질서는 매우 소중하고 매우 상실하기 쉬운 것이지요.

에드먼드 버크는 "인권에는 자유의 구속과 자유가 함께 고려돼야 한다"고 말한바 있지요.

자유와 마찬가지로 그들의 권리로서 간주되어야 한다."

프랑스 혁명의 혼란 후에 그가 한 말이지요.

그래서 이제 여러분이

자유주의자와 보수주의자가 변화와 안정성의 균형을

맞추는데 함께 기여하고 있음을 이해한다면 여러분은

도덕적 매트릭스를 벗어날 수 있다고 생각합니다.

아시아의 모든 종교들은 이런 위대한 통찰력을 가졌죠.

음양을 생각해보세요.

음과 양은 서로 적이 아닙니다. 음양은 서로를 미워하지 않습니다.

음과 양 모두 필요한 것이죠. 마치 밤과 낮처럼 말입니다.

세상이 제대로 굴러가기 위해선 말이죠.

힌두교에도 동일한 개념이 있습니다.

힌두교에 수많은 신들이 있는데

그 중에서 비쉬누는 세계의 존속을 담당하고 시바는 파괴를 담당합니다.

이 그림에는 이들 두 신이 같은 몸을 공유하고 있지요.

왼편에 비쉬누의 현신이 있는데

우린 비쉬누를 보수주의자의 신이라 생각할수 있겠죠.

오른편에 시바의 현신이 있고

시바는 자유주의적 신이지만 이들은 같이 일하죠.

불교 역시 마찬가지입니다.

이제 들려 드릴 법어에는 지금까지 도덕 심리학이 깨달은

가장 심오한 통찰이 담겨 있다고 생각합니다.

중국의 승찬 선사가 남긴 법어입니다.

"분명한 진리를 얻고자 한다면 결코 찬성하지도 반대하지도 말지어다.

찬성과 반대의 사이에서 번뇌하는데 마음의 가장 큰 병이 있다."

오늘날 불운하게도 이 마음의 병에 걸린

세계의 지도자들이 많이 있습니다.

하지만 조지 부쉬보다 여러분 자신이 낫다고 생각하며

돌을 던지기 전에 승찬선사의 말을 받아드릴 수 있는지 자신에 물어보세요.

여러분은 과연 선과 악이 싸운다는 그 개념에서 벗어날수 있을까요?

찬성도 반대도 하지 않는 그 경지에 과연 도달할수 있을까요?

제 이야기의 요점이 무얼까요? 우리는 어떻게 처신해야 할까요?

네. 여러분이 고대의 아시아 철학과

종교에서 나온 위대한 통찰과

도덕 심리학의 최근 연구 결과를 아울러 보면

다음과 같은 결론에 도달하게 될 것입니다.

올바르다 여겨지는 우리의 생각은 우리가 집단으로 연합하게 하는 동시에

다른 집단과 우리를 분리시키는 목적으로 진화되었는데

이것은 우리가 진리를 찾지 못하게 우리의 눈을 가린다는 것입니다.

그럼 어떻게 하라는 말인가요? 도덕을 추구하지 말라는 건가요?

제가 여러분께 승찬 선사의 말에 따라

찬성도 반대도 하지 말라는 건가요?

아니죠. 절대 아니죠. 그런 주장을 하는게 아닙니다.

여러분들은 각자의 재능과 재기, 그리고 에너지와 재력을

아끼지 않고 할애하여 이 세상을 좀 더 나은 곳으로 만들고,

부정과 싸우고 우리가 당면한 문제를

해결하려고 많은 일을 하는 훌륭하신 분들입니다.

하지만 우리가 사만다 파워가 세르지오 비에이라 드 멜로에 대해

들려준 이야기를 통해 배운 것처럼, 무작정 사람들에게

"당신이 틀렸어. 내가 옳아."라고 말할 수는 없지요.

방금 들었듯이 사람들은 모두 자기가 옳다고 생각하기 때문이죠.

우리가 해결해야 할 수많은 문제들은

다른 사람들을 설득시키지 않고는 해결될 수 없지요.

다른 사람들을 설득시키는 더 좋은 방법은

우선 우리 자신이 누구인지 이해하고 즉 우리의 도덕 심리학을 이해하고

사람들은 모두 자기측이 옳다고 생각한다는 사실을 이해한 후에

잠깐이라도 그 상황에서 벗어나 승찬 선사가 말한 바와 같이

도덕적 매트릭스의 세계에서 벗어나는 겁니다.

모든 사람은 다 자기가 옳다고 생각하며,

여러분이 동의하지 않는 사람들도 자기의

행동에 대한 나름의 이유를 가지고 있는데 우리는 그런

상황하에서 서로 발버둥치고 있다고 생각할 수 있죠.

매트릭스에서 나가세요.

우리는 보통 자신만이 옳다고 생각하기 마련인데 그런 사고방식을

벗어나 도덕적 겸손을

배양하는 것이 필수적이라고 저는 생각합니다.

달라이 라마를 생각해보세요.

달라이 라마에게서 느껴지는 엄청난 도덕적 권위를 생각해보세요.

그의 권위는 그의 도덕적 겸손함에서 나온 것입니다.

그래서 제가 하는 이야기의 요점은

그리고 제가 생각하기에 TED의 요점은

TED는 보다 나은 세계를 만들려는

열정을 가진 사람들의 모임이지요.

여러분은 모두 지금보다 나은 세계를 만들기 위해

열정을 다하는 분들입니다.

여러분들은 또한 진실의 추구를 위해서도 열정을 다하고 있지요.

그렇기에 앞서 드린 제 질문의 답은 진실을 추구하는 우리의 열정을

우리의 보다 나은 미래를 만드는데 사용해야 한다는 것이죠.

감사합니다.

(박수)