Je vois des personnes décédées : rêves et visions des mourants | Christopher Kerr | TEDxBuffalo

Le Dr Christopher Kerr partage ses recherches sur les expériences de fin de vie à l'aide de vraies interviews, avec l'espoir que nous pourrons entendre ce qu'il a entendu de la part des mourants. « Leurs mots sont justes et pertinents. » dit-il, et ils évoquent la possibilité que les expériences de fin de vie sont en fait une affirmation de la vie, et non un déni.

Le Dr Christopher W. Kerr est le médecin-chef dans un centre de soins palliatifs où il travaille depuis 1999. Son passé de chercheur a évolué, des bancs de la science à l'expérience humaine de la maladie, en étant témoin à leurs chevets, et en étant notamment témoin de leurs rêves et visions à la fin de leur vie. Bien qu'ignorés par la médecine, ces expériences presque universelles fournissent souvent du réconfort et du sens, ainsi qu'une vision sur la vie vécue et la mort anticipée.

Cette présentation a été donnée lors d'un événement TEDx local utilisant le format des conférences TED mais organisé indépendamment. En savoir plus : http://ted.com/tedx

J'ai lu une étude récente
dont le titre était :

« Étude sur les peurs des Américains »,

et ce dont les Américains
ont le plus peur,

c'est prendre la parole
en public et mourir.

En d'autres termes, mon TEDx talk.

(Rires)

Comme si ça n'était déjà pas assez dur,
le thème de ce soir est l'illumination,

et la question qui se pose est :
mourir peut-il nous éclairer ?

Ce que nous savons de la mort est basé

sur ce que nous avons observé
en tant que témoins.

Nous connaissons tous ce triste déclin
psychologique et la souffrance,

et nous avons tous ressenti
une perte profonde.

Donc, s'il y a de la lumière
dans la noirceur de la mort,

elle se trouve dans son expérience,
non dans son observation.

Ce soir, je vais partager avec vous

les mots et expériences
de patients mourants.

Et j'espère que vous entendrez
ce que j'ai entendu :

les mourants décrivent souvent
leur fin de vie

d'une manière qui est en fait
une affirmation de la vie,

riche de sens, d'amour et même de grâce.

Avant que je n'aille plus loin,
je dois donner quelques avertissements.

Si je vous donne l'impression de
ne pas tenir en place, c'est bien vrai.

(Rires)

Le second avertissement,
c'est qu'en dehors de ma mère,

personne ne m'a jamais décrit

comme une personne particulièrement
spirituelle ou éclairée.

Et croyez-moi, cette discussion
n'a rien à voir avec le paranormal.

Une vérité bien plus dure pour moi
est que j'ai une aversion profonde

pour les aspects non physiques
et spirituels de la mort,

et cela remonte à mon enfance.

Le 6 août 1974, j'avais 12 ans,

et je me tenais debout devant
mon père mourant, qui avait 42 ans.

Tandis qu'il gisait là,

il a tendu la main et a commencé
à jouer avec les boutons de ma chemise,

me disant de me dépêcher ;
nous devions prendre l'avion.

Nous devions aller au nord
et pêcher comme nous en avions l'habitude.

Et c'est la dernière fois que je l'ai vu.

Ce que je veux dire, c'est que
je n'ai pas choisi ce sujet de la mort ;

j'ai l'impression qu'il m'a choisi
ou suivi toute ma vie,

personnellement et professionnellement.

Comme mon père, je suis devenu médecin.

Ça peut sembler étrange, mais si
vous avez une aversion de la mort,

les écoles de médecine sont
un endroit assez sûr.

Elles ne parlent jamais de la mort,
et encore moins d'en faire l'expérience.

La formation médicale,
c'est apprendre à défier la mort,

et lorsque vous n'y parvenez pas,
vous la niez, en totalité ou en partie.

Cette approche de la médecine me convenait

lorsque je faisais des choses
comme travailler aux urgences.

Mais en 1999, à travers une série
d'événements inhabituels,

j'ai atterri dans cet endroit
appelé un hospice.

Dans cet hospice, la science curative

avait abandonné le patient
mais aussi abandonné le médecin

qui est, finalement,
obligé d'être présent.

Et lorsque j'étais présent au chevet
d'un mourant,

je me confrontais à ce que j'avais vu

et j'essayais réellement
d'oublier mon enfance.

J'ai vu des patients mourants
chercher à appeler

leur mère, leur père et leurs enfants,

qu'ils n'avaient pas vus, pour certains,
depuis plusieurs années.

Mais ce qui était remarquable, c'est que
la plupart d'entre eux semblaient en paix.

En avril 1999,

j'étais dans la chambre d'une patiente
que j'aimais tout particulièrement.

Elle s'appelait Mary.

Elle approchait la fin de sa vie et ses
quatre enfants étaient aussi présents.

Un jour, Mary a commencé à bercer
un bébé que personne ne pouvait voir.

Elle l'appelait Danny -
un nom que personne ne connaissait.

Le jour suivant, la sœur de Mary
est revenue en ville

et a expliqué que Danny était en fait le
premier enfant de Mary, qui était mort-né.

La perte était si profonde

que Mary n'avait pas été capable
d'en parler durant toute sa vie.

Pourtant, en mourant, cette perte
indescriptible lui était revenue

sous la forme d'une chaleur
et d'un amour tangibles.

Mary, comme la plupart
des patients mourants,

avait des blessures physiques
qui ne pouvaient pas être soignées,

mais ses blessures spirituelles
étaient en train de guérir.

Quelques semaines plus tard, j'ai vu
un jeune homme appelé Tom.

Je suis sorti du poste des infirmières
et j'ai dit :

« Je crois que Tom aura plus de temps

si on lui donne des antibiotiques
et des fluides en IV. »

Et sans lever les yeux,

une infirmière, Nancy, a dit :
« Non, il est mourant. »

J'ai répondu : « Pourquoi ?

- Parce qu'il voit sa mère
qui est décédée.

- Je ne me rappelle pas
avoir vu ça à l'école de médecine.

- Fils, tu as manqué beaucoup de cours ! »

Bref...

(Rires)

Tom est finalement décédé.

Ce que Nancy savait et que j'ignorais,

c'est que l'expérience de fin de vie
de Tom avait un sens.

Elles étaient importantes,
non seulement pour lui,

mais aussi pour ceux qu'il chargeait
de prendre soin de lui.

Donc, si je voulais apporter de la valeur,

je devais comprendre, je devais apprendre.

J'ai appris que les expériences
de fin de vie

sont des expériences subjectives vécues
par les mourants

et font souvent référence à des rêves
et des visions pré-décès.

De telles expériences ont été rapportées

tout au long de l'Histoire
et dans toutes les cultures.

Elles sont mentionnées dans la Bible,

dans la « République » de Platon,
chez Shakespeare.

Dans notre culture, les discussions
les plus riches et significatives

sont toujours venues des sciences humaines
et non de la médecine,

des poètes, des auteurs dramatiques
et des philosophes.

Ces observateurs ont commenté

que les expériences de fin de vie
sont si fréquentes

qu'elles sont essentiellement intrinsèques
au processus de la mort.

Elles sont décrites comme réelles,
intenses et pleines de sens ;

donnant du confort, une vision,

et se faisant, aident à alléger
la peur de mourir.

Alors pourquoi la médecine
a-t-elle si peu à dire

sur une chose aussi pleine de sens,

et de fait, avec un tel
potentiel thérapeutique,

pas seulement pour le patient
mais aussi pour les proches du patient ?

C'est en partie parce que

ces expériences peuvent facilement
être prises pour de la confusion.

Et c'est vrai ;

beaucoup de patients mourants
font l'expérience

de confusion à travers tout ce processus.

Cependant,

contrairement aux patients
qui vivent ces expériences

à travers des rêves et des visions,

les patients désorientés sont détachés.

Ils ont une pensée désorientée.

Ils sont incapables de reconnaître
ce qui les entoure,

et ils sont plus souvent très agités
et angoissés.

La distinction est mieux comprise
en écoutant le patient.

La patiente que vous allez voir
dans cette vidéo, Jeanne,

était à la fin de sa vie ;
et elle est décédée depuis.

(Lancement de la vidéo)

Jeanne : J'étais couchée sur mon lit,

et des gens marchaient,
lentement, autour de moi.

À ma droite, je ne les connaissais pas
mais ils étaient tous très sympathiques,

et ils touchaient mon bras ou ma main
en passant près de moi.

Mais de l'autre côté,

se trouvaient les gens que je connaissais.

Ma mère et mon père étaient là,
mon oncle ;

tous ceux que je connaissais
et qui étaient décédés étaient là.

Et ils passaient et faisaient
la même chose.

Je pensais que c'était un bon rêve,

mais oh, je me souviens
de chaque partie de leur visage.

Je savais que c'était ma mère et mon père,
mon oncle et mon beau-frère.

Je vois ma mère plus souvent
ces derniers temps.

Interlocuteur : Comment vous sentez-vous
quand vous la voyez ?

Jeanne : Oh ! Merveilleusement bien !

Je ne peux pas dire que ma mère et moi
étions très proches,

mais à la fin, on s'entendait bien.

(Fin de la vidéo)

Christopher Kerr :
Jeanne n'est pas désorientée,

et ce serait la déshumaniser
que de la décrire ainsi.

Mais elle nous montre tellement plus.

Elle nous montre que mourir
est ce paradoxe :

elle décline physiquement,

et pourtant, émotionnellement
et spirituellement,

elle est vive ; elle est vivante
et elle est présente.

Les expériences de fin de vie ne sont pas
seulement liées à nos visions personnelles

mais elles sont liées à certains
de nos plus grands besoins :

le besoin d'aimer, d'être aimé
d'être veillé, d'être pardonné.

Les expériences de fin de vie représentent
aussi une interconnectivité riche

entre le corps et l'esprit,

entre les réalités que nous connaissons,
et celles que nous ignorons,

entre notre passé et notre présent.

Mais plus important,

les expériences de fin de vie
représentent la continuité

entre et à travers nos vies,
vivant et mort,

pour que des mères comme Mary puissent

serrer dans leurs bras
leurs enfants disparus,

et pour que des enfants comme Jeanne

puissent être réunis et réconfortés
par leur mère disparue.

Donc, à nouveau, la question est :

pourquoi ne prenons-nous pas plus
en considération les mots des mourants ?

Je n'ai pas toutes les réponses,

mais nous vivons à une époque
où on ne croit que ce qu'on voit,

où les données et les preuves sont
nécessaires pour comprendre et accepter.

Malheureusement, lorsqu'on parle
d'expériences de fin de vie,

la plupart des études se basent
sur des anecdotes.

Autrement dit, personne ne parle
directement aux patients

ou n'essaye de les quantifier
ou les mesurer.

Alors c'est ce que nous avons fait,

et à ce jour, nous avons interrogé
plus de 1 400 patients mourants.

Dans notre première étude,

nous avons parlé avec 66 patients,
chaque jour, jusqu'à leur décès,

et rassemblé 450 interviews.

Nous avons découvert
qu'une grande majorité, plus de 80 %,

a rapporté au moins un rêve
ou une vision pré-décès,

le décrivant comme plus réel que
la réalité et distinct d'une rêve normal.

La prochaine question, c'est :
de quoi ont-ils rêvé ?

Nous avons découvert que 72 %
ont rêvé de proches disparus :

familles, amis ou animaux de compagnie,

59 % ont rêvé d'aller ou de se préparer
à aller quelque part,

29 % ont rêvé des vivants et 28 %
d'expériences passées importantes.

La prochaine question était donc :

des rêves différents fournissent-ils
différents niveaux de réconfort ?

Voici le réconfort sur une échelle
de un à cinq, cinq était le plus haut.

De tous les types de rêves,

voir les personnes disparues était associé
avec un grand degré de réconfort.

La question suivante était :

y avait-il des changements

de sujets ou de fréquence des rêves quand
les patients se rapprochaient de la mort ?

Autrement dit, le cas de Nancy ;

pourrions-nous prédire la mort
en nous basant sur ces variables ?

Bien sûr, à nouveau, Nancy avait raison.

La fréquence est sur l'axe y, des
semaines avant la mort sur l'axe des x,

Alors que les patients se rapprochent
de la mort,

la fréquence de ces rêves augmente
de façon impressionnante.

Ils rêvent notamment
des personnes disparues,

et ces rêves sont associés
au plus grand niveau de confort.

Donc, la question suivante que
nous voulions poser dans notre recherche,

c'était : qu'est-ce que cela signifie
pour la personne qui rêve ?

Y avait-il des thèmes communs ?
Des significations communes ?

Le thème le plus commun était
la présence réconfortante.

Voir les disparus ou voir les vivants
était extrêmement positif,

donnait un sentiment de retrouvailles
et le sentiment de ne pas être seul.

Maggie par exemple avait 80 ans.

Elle avait été grandement blessée par
un ami d'enfance plus tard dans sa vie.

Avant de mourir,

elle a rêvé de cet ami, qui est revenu
vers elle pour lui dire :

« Pardon, tu es une bonne personne.
Si tu as besoin d'aide, appelle-moi. »

Kenny avait 88 ans.

Il avait perdu sa mère
lorsqu'il était encore enfant.

Et avant de mourir,
il a rêvé d'être enfant à nouveau.

Il était dans la cuisine de sa mère
et a dit : « Je sens son parfum,

et j'entends sa voix douce qui me dit
'Je t'aime !' »

Sandy a été élevée par sa sœur Emily.

Et avant de mourir, Emily est retournée
vers elle dans un rêve et lui a dit :

« Souviens-toi de ce que je t'ai appris. »

Beaucoup de patients rapportent sentir
la présence des autres,

qu'ils décrivent comme étant juste là,
présents.

Peu de choses sont dites,
mais beaucoup de choses sont comprises.

La prochaine vidéo est celle de Paul.

Paul a une maladie incurable.

En fait, il est mort trois semaines
après cette vidéo.

Mais il parle de sa femme décédée.

(Lancement de la vidéo)

Paul : je rêve en couleurs
la plupart du temps.

Et elle porte toujours
quelque chose d'un joli bleu clair.

Ça peut être un tailleur.
Ça peut être une blouse, une robe.

Mais c'est toujours bleu clair.

Quelques fois, elle me salue
avec distinction.

Quelques fois, elle semble m'accueillir
toujours avec un sourire.

Je n'ai entendu sa voix
qu'une ou deux fois.

Elle me laisse toujours savoir
qu'elle va bien.

C'est le sentiment que j'ai
après ce genre de rêve.

(Fin de la vidéo)

CK : Comme je l'ai dit, 60 % rêvent
de ce thème du voyage.

Jimmy voyait beaucoup d'amis
et proches disparus et disait :

« Je n'ai pas vu certaines
de ces personnes depuis des années.

Je sais que nous allons quelque part,
mais je ne sais pas où. »

D'autres rêvent des personnes disparues
qui les attendent juste là.

Sarah disait : « Il y avait six personnes
décédées de ma famille qui m'attendaient.

C'est bon de les voir. »

Moins fréquemment, les gens font
des rêves angoissants.

Ils revivent parfois le passé, des
évènements traumatisants comme la guerre.

Voici Paul à nouveau.

(Lancement de la vidéo)

Paul : Une chose dont je rêve
aussi souvent, mais pas récemment,

c'est d'être à nouveau à l'armée.

Je suis à Fort Devens
dans le Massachusetts,

où ils entraînaient un régiment,

nous devions superviser ;
un nouveau régiment.

Tous les gars sont jeunes. Ils sont...
Je me souviens d'eux ! Et je suis vieux.

Et j'essaye de leur dire :

« Les gars ! Je suis passé par là.
Je ne vais pas recommencer. »

Et ils se disputent avec moi !

(Fin de la vidéo)

(Rit)

CK : J'ai le grand privilège d'entendre
beaucoup d'histoires personnelles

qui ont tendance à refaire surface
en fin de vie.

Parfois, je suis attristé par le nombre
de traumatismes et de tragédies vécus.

Mais le plus souvent, je suis inspiré
par la force de l'esprit humain

et sa quête éternelle de guérir
ce qui est blessé et ce qui est cassé.

Ce qui m'amène à l'histoire de Mack.

J'ai rencontré Mack en 2011.

Quand je suis entré dans sa chambre
et lui ai demandé ce qui n'allait pas,

il m'a répondu par trois mots :
« problème de guerre ».

Sa famille m'a expliqué que Mack
ne parlait jamais de la guerre,

mais ces dernières semaines,

c'était impossible pour lui de fermer
les yeux et de ne pas revivre l'horreur.

Il ne pouvait pas dormir,
c'est pourquoi il était venu ici.

Mack a expliqué qu'il était un vétéran
de la Seconde Guerre mondiale.

Il était très fier d'être du Texas
et de servir sur l'USS Texas.

À 17 ans, en juin 1944,
il a participé au Débarquement,

artilleur sur une péniche de débarquement
qui allait de la plage au bateau.

Mais il faisait des cauchemars
sur le retour de la plage au bateau.

Parce que c'est là qu'il transportait
les morts et les mourants.

Il qualifiait ses cauchemars
de terrifiants et réalistes.

Il disait :
« Il n'y a rien hormis la mort...

Des soldats morts partout autour de moi. »

Quelques jours plus tard,

Mack était complètement transformé.

Il semblait apaisé et en paix.
Il arrivait à dormir.

Il disait que le rêve terrifiant
s'était apaisé,

et était remplacé par deux types de rêves.

C'était des rêves réconfortants
et neutres.

Dans les rêves réconfortants,
il pouvait revivre le jour

où il avait reçu ses papiers
de démobilisation.

Dans le rêve neutre, un soldat mort
venait à lui sur une plage.

Il ne savait pas qui il était
et il disait :

« Bientôt, eux, tes camarades soldats
vont venir te chercher et t'emmener. »

Mack a été secouru par des soldats décédés
qu'il avait tant essayé de sauver.

Il pouvait tourner la page ; il pouvait
fermer les yeux ; se reposer.

Il est mort en paix,
et il est mort avec dignité.

Pensez-y un instant.

L'esprit humain et ce courageux gamin
de 17 ans se sont battus pendant 67 ans

pour être libres, pour être libérés

de cette responsabilité écrasante,
de cette douleur,

de cette horrible injustice.

Ses expériences de fin de vie
n'ont pas dénié la réalité, la guerre,

mais elles les ont remodelées
de telle façon

qu'on lui accordait enfin
cette paix si durement gagnée.

Je veux terminer par là où j'ai commencé :

j'espère que vous entendrez
ce que j'ai entendu des mourants.

Leurs mots sont éloquents et pertinents.

Et j'espère qu'ils laissent la possibilité

qu'il existe une lumière au sein
des ténèbres de la mort.

Repensez à votre propre vie.

Pensez à votre plus grande perte,

votre plus grand réconfort,
et votre plus grand émerveillement -

la perte d'un être cher,

l'accolade familière et chaleureuse d'un
grand-parent, la naissance d'un enfant.

Et si, à la fin de votre vie,
à une heure donnée,

le retour perdu,

les sentiments de distance
devenaient familiers

s'ils faisaient sens ?

Si l'une de ces choses est vrai,
alors la mort est une illumination.

Merci.

(Applaudissements)