Las poderosas historias que han conformado África

En la gran vastedad de la historia hasta un imperio puede ser olvidado. En esta charla transcendental, Gus Casely-Hayford comparte historias sobre el origen de África que quedan con demasiada frecuencia sin documentar, se pierden o se dejan de compartir. Viaja a Gran Zimbabue, la antigua ciudad cuyo origen misterioso y avanzada arquitectura siguen desconcertando a los arqueólogos. O a la época de Mansa Musa, gobernante del Imperio Malí, gracias a cuya enorme riqueza se construyeron las legendarias bibliotecas de Tombuctú. Y piensa qué otras lecciones de historia podríamos estar pasando por alto sin darnos cuenta.

Bueno, Hegel... como todo el mundo sabe,

dijo que África es un lugar sin historia,

sin pasado, sin narrativa.

Sin embargo, yo rebatiría que ningún
otro continente ha promovido, ha luchado,

ha celebrado su historia
de manera más coordinada.

La lucha por mantener viva
la narrativa africana

ha sido uno de los esfuerzos
más consistentes

y perseverantes de los pueblos africanos,

y sigue siéndolo.

Las luchas sostenidas y los sacrificios
hechos para conservar la narrativa

frente a la esclavitud, el colonialismo,
el racismo, las guerras y muchas cosas más

han sido la narrativa
que ha sustentado nuestra historia.

Y nuestra narrativa no solo
ha sobrevivido a los ataques

que la historia le ha lanzado.

Hemos dejado un conjunto
de cultura material,

maestría artística
y producción intelectual.

Hemos creado mapas y trazado planos
y capturado nuestras historias

en maneras que son la medida de
cualquier otro sitio en el mundo.

Mucho antes de la significativa
llegada de los europeos

-- de hecho, mientras Europa aún
estaba sumida en su Edad Oscura --

los africanos creaban técnicas innovadoras
para documentar, fomentar la historia,

inventaban métodos revolucionarios
para mantener viva su historia.

Y la historia viva, la herencia dinámica,

sigue siendo importante para nosotros.

Eso se manifiesta de muchísimas formas.

Me acuerdo de cómo, justo el año pasado
-- a lo mejor lo recuerdan --

los primeros miembros de Ansar ad-Din,
grupo afiliado a Al Qaeda,

fueron acusados de crímenes de guerra
y mandados a La Haya.

Y uno de los más famosos
era Ahmad al-Faqi,

un joven maliense

acusado no de genocidio,

no de limpieza étnica,

sino de ser uno de los
instigadores de la campaña

para destruir parte del más importante
patrimonio cultural de Malí.

No fue vandalismo,

no fueron acciones desconsideradas.

Una de las cosas que dijo al-Faqi

cuando se le pidió que
se identificara en el tribunal

fue que tenía licenciatura,
que era profesor.

Durante el 2012 emprendieron
una campaña sistemática

para destruir
el patrimonio cultural de Malí.

Fue una guerra profundamente razonada

y llevada a cabo de la forma
más poderosa que se podía concebir:

destruyendo la narrativa,
destruyendo las historias.

El intento de destrucción
de nueve santuarios,

la mezquita central

y tal vez hasta 4000 manuscritos

fue un acto premeditado.

Comprendían el poder de la narrativa
de mantener unidas las comunidades

y por otro lado entendían
que al destruir las historias,

esperaban destruir un pueblo.

Pero al igual que Ansar ad-Din
y su insurrección

estaban impulsados
por poderosas narrativas,

también lo estaba la defensa
de parte de la población local

de Tombuctú y sus bibliotecas.

Esas eran comunidades criadas
con historias del Imperio Malí;

habían vivido en la sombra de las
grandes bibliotecas de Tombuctú.

Habían escuchado canciones
sobre su origen desde su infancia

y no estaban dispuestos
a rendirse sin luchar.

A lo largo de meses difíciles en el 2012,

durante la invasión de Ansar ad-Din,

los malienses, gente común,
arriesgaron sus vidas

para ocultar y poner a salvo documentos,

haciendo lo posible para proteger
edificios históricos

y defender sus antiguas bibliotecas.

Y pese a que no siempre lo consiguieron,

por suerte se salvaron muchos
de los manuscritos más importantes

y al día de hoy todos los santuarios
dañados durante la sublevación

han sido reconstruidos,

incluida la mezquita del siglo XIV
que es el corazón simbólico de la ciudad.

Ha sido restaurada completamente.

Pero incluso en los peores periodos
de la ocupación,

bastantes habitantes de Tombuctú
simplemente no se doblegaron

frente a hombres como al-Faqi.

No dejaron que su historia fuera barrida

y cualquiera que haya visitado
esa parte del mundo

entendería por qué,

por qué los relatos, la narrativa,
las historias tienen tanta importancia.

La historia importa.

La historia importa de verdad.

Y para los pueblos de origen africano,

testigos de un ataque sistemático
a su narrativa a lo largo de siglos,

esto tiene una importancia vital.

Esto es parte de un eco recurrente
en nuestra historia

de gente común que defiende
su narrativa, su historia.

Igual que en el siglo XIX,

cuando en el Caribe pueblos esclavizados
de origen africano

lucharon bajo amenaza de castigo,

lucharon para practicar sus religiones,
para celebrar el carnaval,

para mantener viva su historia.

La gente común estaba dispuesta
a hacer grandes sacrificios,

algunos incluso el sacrificio definitivo,

por su historia.

Y fue a través del control de la narrativa

que se concretaron las campañas
coloniales más devastadoras.

Fue a través del dominio de
una narrativa sobre la otra

que se hicieron palpables las peores
manifestaciones de colonialismo.

Cuando, en 1874, los británicos
atacaron a los ashanti,

invadieron Kumasi
y capturaron a su monarca.

Sabían que controlar el territorio
y someter al jefe de estado

no era suficiente.

Reconocían que
la autoridad emocional del estado

se hallaba en su narrativa

y en los símbolos que la representaban,

como el Taburete Dorado.

Comprendían que el control de la historia
era absolutamente vital

para controlar de verdad a un pueblo.

Y los ashanti también lo entendieron

y nunca renunciaron
al precioso Taburete Dorado,

nunca se rindieron del todo
a los británicos.

La narrativa importa.

En 1871, Karl Mauch, geólogo alemán
que trabajaba en el sur de África,

se topó con un complejo extraordinario,

un complejo de construcciones
de piedra abandonadas.

Y nunca se recuperó del todo
de lo que vio:

una ciudad de granito,
construida con piedra seca,

desamparada encima de un afloramiento
rodeado por una sabana vacía.

Gran Zimbabue.

Y Mauch no tenía idea
de quién era el responsable

de lo que era sin duda
una asombrosa proeza arquitectónica,

pero de una cosa estaba seguro:

esta narrativa necesitaba ser reclamada.

Más tarde escribió que
la fina arquitectura de Gran Zimbabue

era sencillamente demasiado sofisticada,

demasiado especial
para haber sido construida por africanos.

Mauch, como docenas de europeos
que siguieron sus pasos,

hizo conjeturas acerca de quién
pudo haber construido la ciudad.

Y uno llegó incluso a decir:

"No creo que me equivoque demasiado
si afirmo que esa ruina en la colina

es una copia del templo del rey Salomón".

Y como seguramente saben,

Mauch no se había topado
con el templo del rey Salomón,

sino con un complejo de construcciones
puramente africano

construido por una civilización
puramente africana

a partir del siglo XI.

Pero lo mismo hizo Leo Frobenius,
otro antropólogo alemán,

que teorizó algunos años más tarde,

al ver por primera vez
las cabezas nigerianas de Ife,

que debían ser artefactos
del desaparecido reino de Atlántida.

Exactamente como Hegel,

sintió una necesidad casi instintiva
de despojar África de su historia.

Estas ideas son tan irracionales,

tan profundamente arraigadas,

que no conseguían pensar racionalmente

ni siquiera estando frente
a la realidad arqueológica.

Se volvían ciegos.

Y como gran parte de la relación
entre África y la Europa ilustrada,

esto comportaba la apropiación,
la denigración, el control del continente.

Conllevaba un intento de doblegar
la narrativa a las finalidades de Europa.

Y si Mauch de verdad hubiera querido
encontrar una respuesta a su pregunta

"¿De dónde viene Gran Zimbabue
o esa gran construcción de piedra?",

habría tenido que empezar su búsqueda

a mil kilómetros de Gran Zimbabue,

en el borde oriental del continente,
donde África toca el océano Índico.

Habría tenido que seguir la pista
del oro y de los bienes

desde algún gran emporio comercial
de la costa suajili hasta Gran Zimbabue

para tener una idea
de la escala y la influencia

de esa misteriosa cultura,

para obtener una imagen de Gran Zimbabue
como entidad política y cultural

a través de los reinos
y las civilizaciones

que fueron atraídos bajo su control.

Durante siglos, los comerciantes
se han acercado a ese trocito de la costa

desde sitios tan lejanos como India,
China y Medio Oriente.

Y puede resultar tentador interpretarla,

porque tiene una belleza exquisita,
esa construcción,

podría ser tentador interpretarla

simplemente como una joya
exquisita y simbólica,

una inmensa escultura ceremonial
en piedra.

Pero el sitio debe haber sido un complejo

en el centro de un nexo significativo
de economías

que definieron esta región
durante un milenio.

Esto importa.

Estas narrativas importan.

Incluso hoy, la lucha por contar nuestra
historia no es solo contra el tiempo.

No es solo contra organizaciones
como Ansar ad-Din.

También está en establecer
una voz verdaderamente africana

tras siglos de historias impuestas.

No solo tenemos que
recolonizar nuestra historia,

sino que tenemos que encontrar formas
de reconstruir los cimientos intelectuales

cuya existencia Hegel negó por completo.

Tenemos que redescubrir
la filosofía africana,

las perspectivas africanas,
la historia africana.

El florecimiento de Gran Zimbabue
no fue un fenómeno aislado.

Fue parte de un cambio incipiente
a lo largo de todo el continente.

Quizás el ejemplo más notable de eso
fuera Sundiata Keita,

el fundador del Imperio Malí,

tal vez el imperio más importante
que haya tenido el oeste de África.

Sundiata Keita nació alrededor de 1235

y se crió en tiempos
de profunda inestabilidad.

Presenció la transición entre
las dinastías bereberes en el norte,

podría haber oído hablar
del ascenso de los ife en el sur

y tal vez incluso de la dominación
de la dinastía salomónica

en el este, en Etiopía.

Y debía saber que estaba viviendo
en un momento de cambio constante,

de creciente confianza
en nuestro continente.

Debía estar al corriente
de que nuevos estados

estaban construyendo su influencia

desde lugares tan remotos como
Gran Zimbabue y los sultanatos suajili,

cada uno con conflictos directos o
indirectos más allá del continente mismo,

cada uno con voluntad de invertir
en la protección

de su herencia intelectual y cultural.

Probablemente tenía relaciones
comerciales con estas otras naciones

como parte de un nexo continental masivo

entre las grandes economías
africanas del Medioevo.

Y como todos esos grandes imperios,

Sundiata Keita invirtió en proteger
su legado a lo largo de la historia

usando el relato,

no solo formalizando
la idea de narración,

sino fundando una verdadera costumbre

de contar y recontar su historia

como clave para crear una narrativa

para su imperio.

Y estos relatos, en forma musical,

hoy en día se siguen cantando.

Bien, varias décadas
tras la muerte de Sundiata,

un nuevo rey ascendió al trono,

Mansa Musa, su emperador más famoso.

Bien, Mansa Musa es célebre
por sus inmensas reservas de oro

y por enviar emisarios a las cortes
de Europa y Oriente Medio.

Era igual de ambicioso
que sus predecesores,

pero emprendió un camino diferente
para asegurarse un lugar en la historia.

En 1324, Mansa Musa se fue
de peregrinación a la Meca

y viajó con un séquito
de miles de personas.

Se dice que tenía 100 camellos
y cada uno llevaba 100 libras de oro.

Está documentado que construyó
una mezquita totalmente funcional

cada viernes de su viaje

y llevó a cabo tantos actos de bondad

que el gran cronista bereber
Ibn Battuta escribió:

"Inundó El Cairo con amabilidad,

gastando tanto dinero en los mercados
del norte de África y Oriente Medio

que el precio del oro se vio afectado
durante la siguiente década".

Y a su retorno,

Mansa Musa conmemoró su viaje

construyendo una mezquita
en el corazón de su imperio.

Y lo que dejó como legado,

Tombuctú,

representa uno de los grandes conjuntos
de material histórico escrito

creado por eruditos africanos:

cerca de 700 000 documentos medievales,

que van desde trabajos de estudiosos
hasta cartas,

que a menudo han sido conservados
en hogares privados.

Y en su apogeo, en los siglos XV y XVI,

la universidad allí era tan influyente

como cualquier establecimiento educativo
en Europa,

captando a cerca de 25 000 estudiantes.

Eso sucedía en una ciudad
de unos 100 000 habitantes.

Consagró a Tombuctú como
centro mundial de la enseñanza.

Pero era un tipo de enseñanza
muy particular

centrado e impulsado por el Islam.

Y desde que visité Tombuctú
por primera vez,

he estado en muchas
otras bibliotecas en África,

y pese a la visión de Hegel
de que África no tiene historia,

no solo es un continente
con un exceso de historia,

sino que ha desarrollado sistemas únicos
para recopilarla y promocionarla.

Hay miles de pequeños archivos,

depósitos de tambores textiles,

que se han convertido
en algo más que almacenes

de manuscritos y cultura material.

Se han transformado en fuentes
de narrativa comunitaria,

símbolos de continuidad,

y estoy bastante seguro de que
muchos de esos filósofos europeos

que han puesto en duda
una tradición intelectual africana

deben haber estado enterados,
bajo sus prejuicios,

de la contribución
de los intelectuales africanos

a los conocimientos occidentales.

Deben haber conocido

a los grandes filósofos norteafricanos
del Medioevo

que recorrieron el Mediterráneo.

Deben haber sabido y haber estado
al corriente de esa tradición

que es parte del cristianismo,
de los tres hombres sabios.

Y durante el Medioevo, Baltasar,
ese tercer hombre sabio,

fue representado como un rey africano.

Y se volvió inmensamente popular

como tercer pilar intelectual
del conocimiento del Viejo Mundo,

a la par que Europa y Asia, como un igual.

Estas cosas eran conocidas por todos.

Estas comunidades no crecieron
en el aislamiento.

La riqueza y el poder de Tombuctú
crecieron, porque la ciudad se convirtió

en el núcleo de lucrativas rutas
comerciales internacionales.

Este era un centro

en un continente sin fronteras,
transcontinental,

ambicioso, enfocado al exterior, confiado.

Los comerciantes bereberes
llevaban sal y tejidos

y bienes preciosos nuevos y conocimiento
hacia abajo, al oeste de África,

desde el otro lado del desierto.

Pero como pueden observar en este mapa

que fue creado poco tiempo después
de la vida de Mansa Musa,

también había un nexo
de rutas comerciales subsaharianas

a lo largo de las cuales
las ideas y las tradiciones africanas

se añadían al valor intelectual
de Tombuctú

y sin duda cruzaban el desierto
hasta Europa.

Los manuscritos y la cultura material

se han convertido en fuentes
de narrativa comunitaria,

en símbolos de continuidad.

Y estoy bastante seguro de que
esos intelectuales europeos

que ponían en duda nuestra historia,

en el fondo conocían nuestras tradiciones.

Y hoy, a medida que se vuelven populares
en el oeste de África

fuerzas estridentes como
Ansar ad-Din y Boko Haram,

es ese espíritu de desafío verdaderamente
indígena, dinámico e intelectual

lo que mantiene las antiguas tradiciones
en su lugar.

Cuando Mansa Musa
convirtió Tombuctú en su capital,

contempló la ciudad
como un Médici contempló Florencia:

como el centro de un imperio abierto,
intelectual y empresarial

que prosperaba con grandes ideas,
vinieran de donde vinieran.

La ciudad, la cultura,
el mismo ADN intelectual de esta región

sigue siendo tan maravillosamente
complejo y diverso

que siempre permanecerá en parte

en las tradiciones narrativas

que derivan de las tradiciones
indígenas preislámicas.

Esa forma altamente exitosa de Islam
que se desarrolló en Malí

se hizo popular, porque
aceptaba esas libertades

y esa inherente diversidad cultural.

Y la celebración de esa complejidad,

ese amor por el discurso
tenazmente disputado,

esa apreciación de la narrativa,

fue y seguirá siendo, pese a todo,

el verdadero corazón del oeste de África.

Y hoy, mientras los santuarios
y la mezquita

destrozados por Ansar ad-Din 
han sido reconstruidos,

muchos de los instigadores
de su destrucción han sido encarcelados.

Y nos quedan lecciones poderosas,

se nos recuerda una vez más
cómo nuestra historia y narrativa

han mantenido unidas a comunidades
durante milenios,

y lo esenciales que siguen siendo
para dar sentido al África moderna.

Y también se nos recuerda

que las raíces de esta África confiada,
intelectual, empresarial,

abierta al exterior, culturalmente porosa
y libre de impuestos,

fueron un día la envidia del mundo.

Pero esas raíces persisten.

Muchas gracias.

(Aplausos)