vimeo.com/.../291824634

Ścieżka Tantry.
Gesze Denma Gyaltsen i John Jackson.

Witamy z powrotem.

W tym nagraniu będziemy
mówić o ścieżce tantry,

która znana jest również
jako ścieżka przekształcenia.

Będziemy również mówić o tym,

jak wiele praktyk,
które wykonujemy w Ligmincha,

np. tsa lung, praktyki z mantrami, itd,

pochodzą z tradycji tantrycznej.

Będziemy mówić o podobieństwach
i różnicach tych praktyk,

do praktyk pochodzących
z tradycji sutrycznej,

o której mówiliśmy wcześniej.

Więc może na początek

mógłbyś dla nas Gesze omówić

pogląd i ścieżkę tantry,

oraz czym różni się od sutry?

Tak.

Sutra wyrzeka się
wszystkich trucizn umysłu.

Tantra nie odrzuca
wszystkich pięciu trucizn umysłu,

czy trzech trucizn.

W tantrze mówimy o transformacji.

Transformacji pięciu trucizn
w pięć mądrości.

Podobnie do pawia.

Zazwyczaj dajemy przykład pawia.

Paw potrafi zjeść truciznę,
ale ta trucizna go nie zabija.

On ma zdolność

przekształcenia trucizny w jedzenie.

Podobnie tantra przekształca
pięć trucizn w mądrość.

Zobaczmy czy dobrze to zrozumiałem.

Raczej zamiast odrzucić
i unikać tych pięciu trucizn,

bierzemy energię, która jest wewnątrz nich

i przekształcamy tę energię w coś,

co jest wsparciem w naszej praktyce.

Więc możemy przekształcić nasz gniew

i energię tego gniewu w miłość.

Tak, miłość.

Więc widzimy antidotum.

Przekształcamy negatywność
w jego przeciwieństwo,

czyli pozytywną jakość.

Tak, masz rację.

Więc nie musimy unikać wielu rzeczy,

np. ludzie mogą brać ślub,

nie muszą być mnichami i mniszkami,
żeby podążać tą ścieżką.

Praktykujący tantrę
nie muszą być mnichami,

nie muszą przyjmować mnisich ślubowań.

Świeccy mogą to praktykować.

Praktykują i mogą brać ślub.

W tantrze także jest wiele ślubowań.

Praktykujący tantrę także
przyjmuje ślubowania.

Czasami niektórzy znają
tylko trochę praktykę

i mówią, że są tantrykami,

praktykującymi tantrę.

To tak nie działa.

Tantrę rozwija się od środka.

Nie na zewnątrz.

Racja, to jest sekretna
wewnętrzna praktyka.

Sekretna wewnętrzna praktyka.

Są to Ngakpowie,

czyli tantryczni jogini. Racja?

Po tybetańsku nazywamy ich Ngakpa,

po angielsku mówimy
tantryczni praktykujący.

To jest to samo.

Mogą brać ślub.

Mogą mieć długie włosy.

Zazwyczaj Ngakpowie noszą białe ubrania.

Czasami Ngakpowie bonpo
noszą niebieskie ubrania.

Niebieskie ubrania, tak.

W tybetańskiej społeczności,

jeśli nie ma klasztoru w pobliżu,

to Ngakpowie wykonują rytuały
dla lokalnych ludzi.

Tak, oczywiście.

Ngakpowie wykonują rytuały
i wszystkie rytualne rzeczy.

Oni to robią.

Jeśli wiedzą jak, to wtedy robią. Tak.

Czasami ngakpowie są bardzo potężni, tak.

Część tej tradycji jest przekazywana

poprzez linie rodzinne,

zamiast studiowania tantry w klasztorze.

Czasami otrzymuje się nauki od innego
tantrycznego jogina, innego ngakpa,

który może być twoim ojcem lub matką.

Tak.

Trochę nauk tantrycznych
mogą uzyskać w klasztorze

a trochę nauk uczą się od swoich rodzin.

Są takie tradycje w Tybecie i Nepalu,

linie rodzinne,

gdzie ojciec jest ngakpą
i wtedy syn zostaje ngakpą.

W ten sposób kontynuowana jest linia nauk.

Nadal istnieją takie linie przekazu.

Czy mógłbyś opowiedzieć nam

jakich metod używa się w tantrze

oraz czym one różnią się
od metod w sutrze?

Tak, medytacyjne metody.

Tantrycy robią dużo wizualizacji.

Wykonują także dużo ganapudży.

Poprzez wizualizację budują mandalę.

Tworzą mandalę i zapraszają
oświecone bóstwa

z oświeconego wymiaru.

Bóstwo rozpuszcza się w nich

a oni przekształcają się w bóstwo.

To jest joga bóstwa.

Nazywamy to sem pa sum cik.

Sem pa sum oznacza
oświecone bóstwo i ciebie.

Zapraszają oświecone bóstwo
z oświeconego wymiaru.

To jest jeden.
Czasami zapraszamy na ołtarz,

zapraszamy bóstwo na ołtarz

i wykonujemy ganapudże.

To jest podstawa, ich miejsce.

Zapraszamy ich w to miejsce.

Potem ofiarowujemy różne rzeczy:

tsok, tormę,

herbatę, wino, itd.

Mówiłeś, że ganapudża to duża

uczta ofiarna.

Ofiarowujemy dużo jedzenia,
napoi, słodyczy, itd,

które są przygotowane dla
konkretnego tantrycznego bóstwa.

Specjalnego bóstwa tantrycznego.

Czasami zapraszamy bóstwo do siebie,
na szczyt swojej głowy

a potem rozpuszczamy bóstwo w swoim ciele.

Wtedy stajemy się bóstwem tantrycznym.

Więc podstawową praktyką

jest stanie się jednością z bóstwem

i wtedy otrzymujemy jakości, mądrość

tej konkretnej oświeconej istoty.

Oświeconych istot, tak.

Także recytujemy mantrę.

Także śpiewamy sylabę nasienną.

Każde bóstwo ma sylabę nasienną.

Śpiewamy ją i poprzez sylabę nasienną

łączymy się z bóstwem.

Oraz śpiewamy mantrę.

Mantra łączy nas z bóstwem.

W tantrze jest dużo wizualizacji.

A także używamy dużo dźwięku.

Wiem, że inną nazwą na tantrę

jest mantrajana, ponieważ
mantra odgrywa taką dużą rolę.

Każde bóstwo ma swoją sylabę nasienną

i własną mantrę.

Tak, masz rację.

Więc jest dużo pracy z dźwiękiem.

A co z pracą z wiatrem (energią)

i różnymi pozycjami ciała?

Czy to też jest cześć
praktyk tantrycznych?

Tak, mamy praktyki z wiatrem (energią).

Wykonujemy także mudry.

Każe bóstwo ma inną mudrę.

Każdy żywioł ma także mudrę.

Poprzez mudrę łączymy się z bóstwami.

Mudra oznacza ułożenie dłoni.

Na przykład ofiarowanie mandali.

To jest mudra mandali,

w ten sposób ofiarowujemy
cały świat.

Ofiarowujemy wszystkim bóstwom,

jidamom i oświeconym istotom.

Mamy także mudry bóstw.

Mudra gniewnego bóstwa wygląda tak.

To wygląda jak trzy twarze bóstwa.

Raz, dwa, trzy.

To jest sześć ramion.

To jest mudra jidama.

Mudry mogą być także rodzajami ofiarowań,

jak pięć żywiołów, które
pokazywałeś innego dnia.

Tak.

Wykonujemy także wiele pracy z kanałami.

Przykładem jest praktyka tsa lung

i 9 oczyszczających oddechów.

To jest typowe dla praktyk tantrycznych.

Kiedy ktoś zaczyna praktykę

albo przed rozpoczęciem
praktyki jogi bóstwa

trzeba otrzymać inicjację.

Wcześniej mówiliśmy
o lung (przekazie ustnym),

w którym mistrz, dzierżyciel linii,

czyta konkretny tekst i daje
energetyczne błogosławieństwo.

Ale w praktykach tantrycznych

praktykujący musi
otrzymać inicjację (łang).

Czy możesz wyjaśnić na czym polega

otrzymywanie inicjacji
w praktykę tantrycznego bóstwa?

Zanim zaczniemy wykonywać

praktykę bóstwa tantrycznego

potrzebujemy otrzymać przekaz

oraz inicjację (łang).

To jest bardzo ważne.

Łang oznacza...
Nie jest łatwo wyjaśnić czym jest łang.

Na przykład, żeby
wykonywać praktyki z Tantry Matki

trzeba otrzymać inicjację Tantry Matki.

Najpierw lama

musi wykonać ganapudże

z Tantry Matki (Ma dziu).

Później recytuje mantrę.

Następnie po tym,

lama powinien dać inicjację.

Wtedy uczeń otrzymuje inicjację.

Inicjację po tybetańsku nazywamy łang.

Łang oznacza pozwolenie.

Łang jest tobie udzielany.

Czasami zajmuje kilka dni,

żeby lama udzielił inicjacji.

Inicjacje niektórych jidamów
nie zajmują dużo czasu.

Można udzielić niektórych inicjacji
w jeden dzień.

Najkrótsza jest inicjacja
Tsełanga Rigdzina.

Inicjacja Tantry Matki
zajmuje więcej czasu.

Kiedy otrzymasz inicjację, to powinieneś

zawsze łączyć się z jidamem.

Powinieneś to obiecać.

Codziennie ofiarowujesz herbatę i wino.

Pamiętasz, że powinieneś recytować mantrę,

żeby łączyć się z jidamem.

Jidam znaczy: Ji znaczy umysł,

dam znaczy zawsze połączony.

Zawsze połączony.

Więc umysł jest zawsze
połączony z jidamem.

Jidamem, tak.

Więc mówisz, że aby mistrz
mógł dać inicjację,

musi wykonać wiele recytacji mantry.

Później osoba, która otrzymuje inicjację

jest proszona, żeby
przyjąć pewne ślubowania.

Wspominałeś o ślubowaniach.

Zazwyczaj te ślubowania
polegają na zobowiązaniu,

że będzie się codziennie
recytować mantrę.

Więc musisz kontynuować.

Mówimy także,

że trzeba to obiecać.

Bez złożenia obietnicy,

nie otrzymasz inicjacji.

Obietnica pomiędzy uczniem a nauczycielem

tworzy połączenie z umysłu do umysłu

i tworzy połączenie z jidamem.

Jeśli przyjmie się inicjację Tantry Matki,

to zawsze stara się
łączyć z Tantrą Matki.

Powinieneś recytować codziennie mantrę.

Nazywamy to po tybetańsku dam tsig.

Obietnica może także dotyczyć powtarzania
sadhany (tekstu praktyki bóstwa).

Może krótkiej sadhany
albo długiej sadhany.

Jak można wyjaśnić

czym jest sadhana?

Jeśli ktoś wcześniej o tym nie słyszał?

Sadhana to ofiarowanie.

Ofiarowywanie czegoś,
np. ofiarowywanie jedzenia.

Są rózne

rodzaje sadhan.

Tekst praktyki Cie jest także sadhaną.

W tej praktyce ofiarowujemy swoje ciało.

W jednej wersji ofiarowujemy
jedzenie jidamowi

i strażnikom.

Ofiarowujesz to poprzez modlitwę.

Nie z umysłu do umysłu.

Poprzez modlitwę ofiarowujesz
i to jest sadhana.

Nazywamy to też tsok.

Oczywiście często robimy
prostą recytację sadhany

lub czytamy tekst,

jako sposób bliższego połączenia się

z konkretnym bóstwem tantrycznym.

Tak, bóstwami tantrycznymi.

Tutaj pod koniec każdego kursu

wykonuje się sadhany i ganapudże,

np. ganapudżę Tantry Matki.

Wiele praktyk, które
wykonujemy w Ligmincha

pochodzą z tantr.

Myślę, że możemy opisać niektóre z nich

bardziej szczegółowo.

Ponieważ niektórzy ludzie mogą znać

jedną, dwie lub trzy,

ale raczej nie znają wszystkich.

Wiele praktyk, które wykonujemy
pochodzi z Ma Dziu.

Ma Dziu znaczy Tantra Matki.

Ma to matka,

Dziu to tantra.

Dziu znaczy linia przekazu, coś
co następuje jedno po drugim.

Kiedy te dwa słowa są razem
mają pewne znaczenie,

ale jeśli je rozdzielimy,
to będą miały inne znaczenie.

Dziu znaczy jedno za drugim.

Linia przekazu to dziu.

Ma dziu jest uważane za najwyższą tantrę

w tradycji Bon.

Ma podobny pogląd do dzogczen.

Tak, bardzo podobny.

Więc wiele praktyk, które
wykonujemy pochodzi z Ma dziu.

Tenzin Rinpocze łączy te praktyki

z praktyką dzogczen.

Ponieważ pogląd w obu
jest bardzo podobny.

Jedną z naszych
powszechnych praktyk jest Tsa lung.

Tsa lung znaczy wiatr i kanały.

Tak, wiatr i kanały.

Jeśli ktoś nigdy nie widział Tsa lung,
jakbyś opisał im tę praktykę?

Tsa odnosi się do trzech kanałów.

Mamy niebieski kanał.

Większość praktykujących
w Ligmincha to wie,

ponieważ Rinpocze ciągle tego uczy.

Wykonujemy ćwiczenia tsa lung

przed innymi praktykami.

Także osoby z programu Trzech Bram

wykonują dziewięć
oczyszczających oddechów.

Program Trzech Bram
mocno się na tym skupia,

Tsa znaczy trzy kanały,

kanał centralny jest niebieski,

prawy kanał jest biały,

lewy kanał jest czerwony.

Łączą się cztery palce poniżej pępka.

Niebieski kanał idzie prosto do góry

i otwiera się w czakrze korony.

Kanał prawy i lewy idą równolegle

do kanału niebieskiego
a potem zakręcają pod czaszką

i otwierają się w nozdrzach.

To są trzy kanały.

Można sprawdzić także w tekstach,

tam jest dokładne wyjaśnienie.

To jest tsa.

Lung znaczy wiatr.

Kiedy wdychasz, wdychasz ten wiatr.

Kiedy wykonujemy
dziewięć oczyszczających oddechów,

najpierw zamykamy prawe nozdrze,

potem wydychamy przez lewe nozdrze.

Czujemy, że energia schodzi w dół

kanałem czerwonym a potem
zmieniamy pozycję dłoni.

Zamykamy lewe nozdrze i wydychamy.

Wykonujemy to trzy razy.

Potem zamykamy lewe nozdrze,
wdychamy prawym

i następnie wydychamy lewym.

Później wdychamy oboma nozdrzami

i kiedy robimy wydech

czujemy, że

wydech wychodzi przez czakrę korony.

Tsa oznacza kanał,

lung oznacza wiatr.

Ten wiatr wdychamy do środka,
a później wydychamy.

Kiedy wydychamy, większość o tym wie,

uwalniamy się od przywiązania,
gniewu i zazdrości.

Wydychamy te trzy trucizny.

Wdychamy czyste powietrze do środka,

a wydychamy trzy trucizny.

To jest bardzo użyteczne
i dobre dla naszego zdrowia.

Dobre dla naszej praktyki.

To jest dobre dla oczyszczenia.
Nazywamy to oczyszczeniem,

wewnętrznym oczyszczeniem.

Kiedy oczyszczamy,

przez dziewięć oddechów,

wtedy doświadczamy więcej przestrzeni.

Kiedy mamy więcej przestrzeni,
to możemy słuchać nauk.

Masz więcej przestrzeni,

wtedy możesz spoczywać
w swojej prawdziwej naturze.

Często mówię ludziom
na Zachodzie pewną rzecz.

Wszyscy ludzie na Zachodzie,
zanim pójdą do biura,

to biorą prysznic.

Ja im mówię, że mogą
także spędzić kilka minut

na praktyce dziewięciu
oczyszczających oddechów.

Wtedy będą czyści na zewnątrz,

ponieważ wzięli prysznic,

a poprzez dziewięć oddechów,

będą mieli wewnętrzny prysznic.

Poprzez dziewięć oddechów oczyszczających
i ćwiczenia Tsa lung,

naprawdę możemy zmienić to,
jak się czujemy,

na poziomie emocjonalnym,
poziomie energetycznym

i na poziomie fizycznym.

To naprawdę sprawia,
że czujemy większą równowagę,

jesteśmy bardziej przebudzeni i spokojni.

Jeśli jesteś zmęczony,
to nie możesz pracować.

Czujesz, że nie chcesz iść do pracy.

Poprzez praktykę dziewięciu oddechów,

pojawi się więcej energii.

Inną praktyką z Ma Dziu

jest joga śnienia.

Jaki jest cel jogi śnienia?

Oczywiście pracujemy ze snami,

ale w jaki sposób pracujemy ze snami?

Mamy sny przejrzystego światła,

sny świadome.

Jest wiele rodzajów snów.

Czasami w naszych snach

pojawia się dużo cierpienia.

Jeśli w śnie wiemy, że to jest sen...

Jesteśmy świadomi w śnie.

Jesteśmy świadomi w śnie,

nie musimy się całkiem wybudzić,

po prostu wiemy, że śnimy,

wtedy nie musimy bać się tego,
co pojawia się w śnie.

Przezwyciężamy nasze lęki.

Tak, przezwyciężamy nasze lęki.

Masz rację.

Dam przykład.

W śnie

ktoś bije nas,

ktoś nas torturuje,

doświadczasz dużo cierpienia

w śnie,

wtedy jeśli rozpoznasz, że to jest sen,

to jest sen,

możesz łatwo wydostać się z tej sytuacji.

Możesz odlecieć z tej sytuacji.

Możesz latać.

Ten, który cię bił,

zostanie na ziemi.

Będziesz patrzył na niego z góry.

W śnie możesz zrobić cokolwiek.

Trzeba rozpoznać, że sen jest snem,

to jest bardzo ważne.

Wydaje się, że ważnym
aspektem jogi śnienia

jest bycie świadomym w czasie snów.

Wtedy możemy użyć snów
jako naszej praktyki,

żeby zmierzyć się z naszymi
lękami i pokonać nasze lęki.

Albo możemy wykonywać
naszą medytację w śnie.

W śnie możemy wykonywać medytację,

w śnie możemy latać.

Jeśli pojawia się jakiś lęk w śnie,
możemy łatwo sobie z tym poradzić.

Spędzamy około jednej trzeciej
naszego życia

śniąc i śpiąc,

więc dlaczego nie użyć tego
dla pożytecznych działań?

Zamiast marnować ten czas.

Masz rację.

Inną praktyką, która jest trudniejsza

jest joga snu.

Czym różni się joga śnienia
od jogi snu?

Cokolwiek robimy w ciągu dnia

może pojawiać się w śnie.

W czasie snu

musimy się tym zająć.

Jeśli chcemy praktykować jidama,

chcemy połączyć się z jidamem,

połączyć się ze strażnikami,

połączyć się poprzez modlitwę,

potrzebujemy wnieść to w nasz sen.

Czyli możemy przebywać w medytacji

w czasie spania i nie mieć snów?

Tak.

Jest to rodzaj medytacji
przejrzystego światła.

Tak.

Wydaje się łatwe.

Wydaja się łatwe,

ale w praktyce nie jest takie proste.

Nie jest łatwe.

W tantrze znajduje się także wiele nauk

na temat śmierci,

które nazywamy naukami bardo.

Więc co znajduje się w tantrach

na temat nauk bardo?

Bardo oznacza stan pośredni.

Nauki bardo dotyczą okresu

pomiędzy tym a następnym życiem.

Kiedy to życie się skończy,

a jeszcze nie rozpocznie się
następne życie,

następuje okres przejścia.

Ten okres pomiędzy to bardo.

W czasie stanu bardo

jest wiele cierpienia.

Istoty znajdujące się tam
nie mają ciała,

ale poza tym mają wszystko.

One widzą, słyszą, wąchają,

wszystkie te rzeczy.

Jeśli ktoś jest dobrym praktykującym

i wykona modlitwy,

zastosuje nauki,

to może osiągnąć
oświecenie w czasie śmierci.

Więc ten okres bardo
dają szczególną możliwość

osiągnięcia wyzwolenia, oświecenia.

Tak, oświecenia.

Jeśli ktoś wykonał wiele
negatywnych czynów,

to może doświadczyć wiele cierpienia

w czasie bardo.

Dlatego wykonujemy modlitwy
przez 49 dni.

Rano, w dzień i wieczorem

wykonujemy Sur Chod i dedykujemy
dla tych istot.

One czują się głodne, spragnione,

czują zimno, gorąco,

doświadczają poprzez wszystkie zmysły.

Więc w tych naukach są metody,
jak możemy pomóc osobom,

które niedawno zmarły.

Tak, niedawno zmarłym.

Tradycja Bon jest bardzo bogata kulturowo.

Każdego tygodnia wykonujemy
praktykę Poła.

Myślę, że prostym wyjaśnieniem
praktyki Poła

jest powiedzenie, że przenosimy
naszą świadomość z ciała

po ustaniu naszego oddechu.

Tak.

Żebyśmy mogli osiągnąć oświecenie,

w czasie kiedy wydajemy ostatni oddech.

Udaje się to najlepszym praktykującym.

Dobrzy praktykujący mogą
w tym czasie osiągnąć oświecenia.

Jeśli nie osiągniesz oświecenia

a zrobisz praktykę Poła,

to odrodzisz się w wyższym świecie.

Zwykli ludzie przebywają

w stanie pośrednim przez 49 dni.

Jednego tygodnia mają

doświadczenie piekła,

w kolejnym tygodniu
doświadczenie świata głodnych duchów.

W trzecim tygodniu

doświadczenie świata zwierząt.

Lama liczy dni i każdego tygodnia
wykonuje Poła,

oraz pali specjalnie przygotowane
sylaby nasienne.

Każdy świat ma swoją sylabę nasienną.

W ten sposób oczyszczamy karmę
każdego z tych światów.

Tak.

Żeby oczyścić te doświadczenia.

Więc jest wiele różnych
rytuałów i praktyk

opisanych w naukach bardo.

Tak, to są praktyki tantryczne.

Innym zestawem praktyk,

które często uczy Tenzin Wangyal Rinpocze,

są praktyki Pięciu Żywiołów.

Wszystkie te praktyki żywiołów

pochodzą z tantr.

Jest wiele metod prazy z żywiołami,

żeby osiągnąć równowagę
i harmonię w nas.

Tak.

Jeśli wykonujemy praktykę pięciu żywiołów,

poprawia się nasze zdrowie,

jesteśmy bardziej zdrowi.

Mówimy, że żywioł ziemi jest związany
z ciałem i mięśniami.

Tak, ziemia jest związana z mięśniami.

Żywioł ognia związany jest
z ciepłem naszego ciała.

Żywioł wody związany jest z krwią.

Żywioł powietrza związany jest z oddechem

i płucami.

Oddechem i płucami.

Żywioł przestrzeni związany jest z sercem.

Czym więcej praktykujemy,

tym więcej jest połączenia,

otrzymujemy więcej energii żywiołów.

Stajemy się bardziej zdrowi.

Zdrowie jest najważniejsze.

Jeśli jesteśmy zdrowi,
to możemy praktykować.

Jeśli jesteśmy chorzy,
to trudno praktykować.

Jeśli jesteśmy chorzy, to nasz
umysł jest zaburzony.

Przez chorobę trudno jest praktykować.

Więc praktyki pięciu żywiołów przynoszą

dużo harmonii i równowagi w naszym ciele.

Nie tylko na poziomie fizycznym,

ale także równowagę

na poziomie umysłu i emocji.

Inną słynną tantryczną praktyką jest Chod,

ofiarowanie własnego ciała jako tsok.

Ta praktyka pomaga nam pokonać lęk.

Chod nie jest łatwą praktyką.

Jeśli nauczysz się melodii Chod,

może następnie nauczyć się
grania na bębenku.

Prawdziwa praktyka chod nie jest łatwa.

Są pewne zasady.

Jeśli praktykujesz na zewnątrz,

to możesz udać się na cmentarz.

Tam mówisz: przybądźcie i zjedzcie
moje ciało. Ofiarowuje wam moje ciało",

Mogą pojawiać się przerażające rzeczy

i zaczniesz się bać.

Nasz lęk pojawia się.

Nasz lęk pojawia się.

Zanim coś takiego zrobimy,

musimy zbudować swoją pewność.

Musimy dużo praktykować,

robić wizualizację i recytować mantry.

Chod jest zaawansowaną praktyką.

Bardzo zaawansowaną praktyką.

Niektórzy uczniowie chcą
robić praktykę chod,

ale wcześniej nie wykonują
recytacji mantry,

nie robią wizualizacji.

Nie robią medytacji, tylko
idą w takie miejsce.

Myślą, że mają moc.

Myślą: "Znam melodię.

Wiem jak używać bębenka".

I idą.

Wtedy czasami pojawia się dużo lęku.

Potem dużo narzekają.

"Ja tylko wykonywałem praktykę.

Nie róbcie tego".

Można słyszeć o wielu takich przypadkach.

Dlatego zanim udasz się w takie miejsce,
musisz rozwinąć swoją wewnętrzną praktykę.

Ważne jest sprawdzenie swojego
doświadczenia z nauczycielem,

żeby sprawdzić czy jesteśmy gotowi

i możemy robić takie praktyki.

Obecnie możemy czytać wiele książek

na temat praktyk tantrycznych

albo oglądać filmy na youtube.

Ale w przypadku tantrycznych praktyk

bardzo ważne jest otrzymać instrukcje
od dzierżyciela linii.

Trzy aspekty nauk są bardzo ważne

w tradycji tantrycznej.

Są to: nauki, przekaz i inicjacja.

Potrzebujemy tych trzech.

Jeśli chcesz praktykować chod,
potrzebujesz tych trzech.

Potrzebujemy tego w dowolnej
praktyce tantrycznej.

W każdej praktyce tantrycznej,
szczególnie w praktyce chod.

Niektórzy chcą bardzo wykonywać chod.

Ale nie powinniście uczyć się
tych praktyk z youtube.

Potrzebujecie otrzymać nauki,

przekaz i inicjację.

Wtedy możecie praktykować,

a jak macie wątpliwości,
to pytacie swojego nauczyciela.

Wyjaśnijcie wszystko, jeśli
macie jakieś wątpliwości.

Prostszymi praktykami tantrycznymi,

które zna wiele osób z naszej społeczności

są 9 oczyszczających oddechów i
ćwiczenia tsa lung.

Jakie jest znaczenie tych ćwiczeń?

Dlaczego pracujemy z wiatrem
i kanałami energetycznymi?

Wiatr i kanały

są bardzo ważne.

Można wymienić pięć kanałów:

ciała, mowy, umysłu, jakości i działania.

Skupiamy się na tych kanałach.

Pracujemy tez z czakrami.

W naszym ciele są trzy główne kanały.

Trzy główne kanały.

Potrzebujemy je oczyścić.

Oczyścić poprzez wiatr (lung).

Oczyszczamy używając oddechu.

Jeśli w naczyniu jest trucizna

i włożymy do niego dobre rzeczy,

to staną się trujące.

Jeśli oczyścimy naczynie, to możemy
włożyć do niego cokolwiek.

Wtedy będzie przechowane.

Jeśli oczyścimy się w środku
i otrzymamy nauki,

to jest w nas przestrzeń
na te nauki.

Czakry związane są z: ciałem, mową,
umysłem, jakościami i działaniem.

Kiedy wizualizujemy jidama,

poprzez postać jidama

otrzymujemy inicjację i przekaz mocy

ciała, mowy, umysłu, jakości i działania.

Możemy o tym pamiętać.

Jak praca z wiatrem i kanałami

wpływa na umysł?

Umysł ciągle biega.

Zachowuje się jak źle wychowane dziecko.

Albo jak dziki koń.

Dziki koń.

Oddech pomaga.

Skupiamy się na oddechu,

który wdychamy i wydychamy.

Skupiamy się na tym oddechu

i to jest pomocne.

Możemy użyć go do wydychania
pięciu trucizn umysłu.

Kiedy pięć lub trzy trucizny
są bardzo silne,

wtedy nasz umysł za nimi podąża.

Kiedy uwolnimy te trucizny
poprzez wydech,

nasz umysł stanie się bardziej stabilny.

Przynosi to stabilność i spokój.

Tak, stabilność i spokój.

To jest powód dlaczego

wykonujemy często te oddechy

na początku sesji medytacyjnej.

Ponieważ sprawia to, że nasza główna
medytacja staje się łatwiejsza.

Tak, pojawia się większa stabilność.

To jest oczyszczenie.

Praktyka Sherab Chammy
jest dobrym przykładem

praktyki jogi bóstwa, którą wykonujemy
często w naszej tradycji.

Czy możesz wyjaśnić nam znaczenie i cel

dwóch etapów praktyki jogi bóstwa?

Pierwszy etap, to wizualizacja
bóstwa przed sobą

i otrzymywanie od niego błogosławieństwa.

Drugi etap, to przekształcenie siebie

w Buddę, np. w bóstwo Sherab Chamma.

To jest inne niż w
większości tradycji zachodnich,

gdzie zazwyczaj myślimy, że bóstwo
jest na zewnątrz.

Czy możesz omówić

dlaczego są dwa etapy praktyki

i jakie są różnie w tych dwóch etapach

praktyki tantrycznej?

W tantrze po tybetańsku nazywamy to
dak-kje i dyn-kje.

Dyn-kje to wizualizacja bóstwa,
np. Sherab Chammy,

przed sobą.

Dyn znaczy przed.

Następnie otrzymujemy
od niej błogosławieństwo.

Możemy także składać jej ofiarowania.

Jeśli przekształcamy się w Sherab Chammę,

to nie wykonujemy dla niej ofiarowań.

Żeby komuś coś ofiarować

muszą być dwie osoby.

Jeśli wizualizujemy
Sherab Chammę przed sobą,

to możemy jej coś ofiarować.

Możemy jej nawet ofiarować cały świat.

Możemy ofiarować mandalę.

Możemy ofiarować mudrę mandali.

Albo świeczki czy kwiaty.

Możemy ofiarowywać różne rzeczy.

Możemy ofiarowywać rzeczy związane
z pięcioma zmysłami,

poprzez mudry.

Możemy ofiarowywać różne
przedmioty Sherab Chammie.

Jeśli chcemy komuś przekazać energię,

to sami musimy przekształcić się
w Sherab Chammę.

Wtedy będziemy mieli więcej mocy.

Kiedy przekształcamy się
w tantryczne bóstwo,

to otrzymujemy jakości tego bóstwa.

To jest zjednoczenie, joga.

Jednoczymy się z mądrością,
jakościami bóstw.

W przypadku Sherab Chammy łączymy się
z jakością kochającej mądrości.

Mądrość i miłość staje się
częścią nas samych.

My stajemy się tym.

Tak.

Wizualizujemy przed sobą
i składamy ofiary,

a potem sami się przekształcamy,
aby pomagać innym.

Jest wiele tantrycznych jidamów
w tradycji Bon.

Wspominaliśmy już Ma Dziu, Tantrę Matki.

A teraz mówimy także o Sherab Chammie.

Jakie są jeszcze bóstwa,

o których ludzie mogli słyszeć?

Jest wiele tantrycznych bóstw.

Jest pięć głównych bóstw tantrycznych.

Jest pięć...

Jest pięć głównych bóstw,

nazywamy je Se Khar Ciok Nga.

To jest pięć głównych bóstw męskich.

Są także bóstwa żeńskie:

bóstwo Tantry Matki,

Sipe Dzialmo, Jesie Łalmo.

Jest ich wiele.

Więc jest też wiele żeńskich bóstw.

Jest wiele żeńskich bóstw w tantrze.

Jest także wiele męskich bóstw w tantrze.

Istnieje także inny podział:

są bóstwa łagodne

i bóstwa gniewne.

Jak ludzie mogą zrozumieć gniewne bóstwa?

Jak mogą zrozumieć

mądrość takich bóstw?

Zazwyczaj te bóstwa
nie pokazują na zewnątrz

swojego gniewnego aspektu.

Te wszystkie bóstwa
są oświeconymi Buddami.

Istnieją pewne demony,
które mają dużą moc.

Jeśli demony mają moc,

to bóstwa manifestują się
w gniewnych formach.

Gniewne formy są po to,
żeby pokonać negatywności.

Żeby pokonać pewne trudności,
potrzebna jest moc i stanowczość.

Podobnie do ojca i matki.

Jeśli twój syn lub córka nie słuchają,

wtedy stajemy się trochę gniewni.

Wtedy słuchają.

Kiedy mówimy łagodnie:

"czy możesz to zrobić? W zamian
gdzieś cię zabiorę,

kupię ci lody.

Jeśli to zrobisz, to w wakację

zabiorę cię w to piękne miejsce".

Jeśli mówimy takie łagodne rzeczy,

niektóre dzieci nie słuchają.

Wtedy niektóre osoby na Zachodzie mówią:

"Jeśli nie zrobisz zadania domowego,
to nie wolno ci będzie

oglądać twojego ulubionego programu".

Dajemy taki rodzaj kary.

To jest trochę gniewne.

Bóstwa działają podobnie.

Ale jeśli istota jest oświecona,

to takie gniewne działanie

pojawia się ze współczucia i miłości.

Z miłości i współczucia.

To nie jest zwykły gniew.

Ojciec i matka
nie chcą skrzywdzić dziecka,

nie chcą źle dla swojego dziecka.

Oni kochają swoje dzieci.

Kochają swoje dziecko.

Próbują nauczyć dziecko dyscypliny.

Podobnie robią bóstwa.

To jest inny sposób wyrażenia

naszej miłości i współczucia.

Tak, masz rację.

Jako przykład praktyki tantrycznej,

będziesz miał przyjemność

wzięcia udziału w medytacji,
prowadzonej przez Tenzina Rinpocze.

W tej praktyce będziesz używał
dziewięciu oczyszczających oddechów,

które pracują z wiatrem i kanałami.

Mówiliśmy o tym wcześniej.

Będziemy wykonywać praktykę
Oczyszczania mantrą.

Mantra jest kolejnym podstawowym elementem

praktyki tantrycznej.

Będziemy łączyć się z Buddą Shenla Odkar,

w praktyce jogi bóstwa.

To jest piękny przykład różnych jakości

i metod, które używamy
w tradycji tantrycznej.

Mamy nadzieję, że będzie ci się podobać.