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Antes de los albores de la civilización occidental y del
lenguaje escrito,
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la ciencia y la espiritualidad no eran dos cosas separadas.
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En las enseñanzas de las grandes tradiciones antiguas,
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la búsqueda externa de conocimiento y certeza
era compensada
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por un sentimiento interior de impermanencia
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y comprensión intuitiva de la espiral del cambio.
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A medida que el pensamiento científico se hizo más predominante y
la información se fue multiplicando,
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comenzó la fragmentación en nuestros sistemas de conocimiento.
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El incremento de la especialización significaba
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que menos personas eran capaces de ver el panorama general,
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de sentir e intuir la estética del sistema en su conjunto.
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Nadie se preguntaba: “¿Será que todo este razonamiento es bueno
para nosotros?”
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La sabiduría antigua está aquí entre nosotros. Oculta a plena vista.
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Pero estamos demasiado preocupados con nuestros pensamientos
como para reconocerla.
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Esta sabiduría olvidada es la manera de restablecer el equilibrio
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entre lo interno y lo externo.
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El yin y yang.
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Entre la espiral del cambio y la quietud de nuestro centro.
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En la leyenda griega, Asclepio era hijo de Apolo y dios
de la medicina.
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Su sabiduría y habilidades para la curación eran insuperables
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y se decía que había descubierto el secreto mismo de la vida y
la muerte.
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En la antigua Grecia, los templos de curación asclepianos
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reconocían el poder de la Espiral Primordial.
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Lo cual está simbolizado por la vara de Asclepios.
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Se dice que Hipócrates, el padre de la medicina,
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cuyo juramento todavía constituye el código moral
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de la profesión médica, se entrenó
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en un templo asclepiano.
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Hasta el día de hoy, este símbolo de nuestra energía evolutiva
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se mantiene como el logotipo de la Asociación Médica Americana
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y otras organizaciones médicas en todo el mundo.
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En la iconografía egipcia, la serpiente y el pájaro representan
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la dualidad o polaridad de la naturaleza humana.
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La serpiente en dirección descendiente es la espiral manifestada,
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la energía evolutiva del mundo.
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El pájaro es la dirección ascendiente: la corriente dirigida hacia
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el sol o la concientización unívoca del despertar;
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el vacío de Akasha.
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Faraones y dioses son representados con su energía despierta
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en donde la serpiente kundalini asciende por la columna
vertebral y traspasa el
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“chacra ajna” entre los ojos.
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Esto se denomina el ojo de Horus.
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En la tradición hindú, el bindi también representa el tercer ojo,
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la conexión divina con el espíritu
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La máscara de Tutankamón es un ejemplo clásico
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que muestra temas de serpientes y aves.
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Las tradiciones mayas y aztecas combinan a la serpiente y
al pájaro en un solo dios.
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Quetzalcóatl o Kukulcán.
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El dios de la serpiente alada representa
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la conciencia evolutiva despierta o el kundalini despierto.
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La persona que despierta a Quetzalcóatl en su interior,
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es una manifestación viviente de lo divino.
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Se dice que Quetzalcóatl o la energía de la serpiente,
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regresará al final de los tiempos.
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Los símbolos de la serpiente y las aves se pueden
también encontrar en el cristianismo.
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Su significado real podría estar codificado de una
manera más profunda,
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pero el significado es el mismo que en otras
tradiciones antiguas.
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En el cristianismo, el pájaro o paloma que se ve a menudo
sobre la cabeza de Cristo,
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representa al Espíritu Santo o Kundalini Shakti
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a medida que asciende al sexto chacra y más allá.
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Los místicos cristianos llaman al kundalini por otro nombre:
Espíritu Santo.
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En Juan 3:14 dice: “Así como Moisés levantó la serpiente
en el desierto,
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así también es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.”
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Jesús y Moisés despertaron su energía kundalini trayendo
el despertar de la conciencia
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a las fuerzas inconscientes reptilianas que rigen los deseos
del ser humano.
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Se dice que Jesús pasó cuarenta días y cuarenta noches
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en el desierto durante los cuales fue tentado por Satanás.
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De igual forma, Buda fue tentado por “Mara” cuando estaba
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sentado en busca de la iluminación bajo el árbol Bodhi o
árbol de la sabiduría.
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Tanto Cristo como Buda tuvieron que alejarse de la tentación
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de los placeres sensoriales y mundanos.
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En ambas historias el demonio es la personificación de
los propios apegos.
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Si leemos la historia de Adán y Eva a través de la luz de
las tradiciones védicas y egipcias,
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descubrimos que la serpiente que vigila el árbol de la vida
es el kundalini.
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La manzana representa el encanto y la tentación del mundo
sensorial externo.
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Distrayéndonos del conocimiento del mundo interior,
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del árbol del conocimiento interior.
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El árbol es simplemente la red de nadis o meridianos de energía
dentro de nosotros mismos que forma,
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literalmente, estructuras ramificadas por todo el cuerpo.
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En nuestra búsqueda egóica de gratificación externa,
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nos hemos separado del conocimiento del mundo interior,
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de nuestra conexión a Akasha y a la fuente de la sabiduría.
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Muchos de los mitos históricos del mundo sobre dragones
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pueden interpretarse como metáforas de las energías internas
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de las culturas de las cuales forman parte.
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En China, el dragón sigue siendo un símbolo sagrado que representa
la felicidad.
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Al igual que los faraones egipcios, los antiguos emperadores chinos
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que habían despertado sus energías evolutivas
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fueron representados por la serpiente alada o dragón.
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El tótem real del Emperador de Jade o el Emperador Celestial
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muestra un balance similar a los canales de Ida y Pingala.
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El Yin y el Yang del taoísmo es el despertar del centro pineal,
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o como lo denomina el taoismo, el dantien superior.
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La naturaleza está llena de distintas
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formas de detectar y asimilar la luz.
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Por ejemplo, un erizo de mar puede en verdad ver con su
cuerpo espinado
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que actúa como un gran ojo.
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Los erizos detectan la luz que ilumina sus espinas y comparan
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la intensidad de los rayos para tener una idea de lo que está en
su entorno.
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Las iguanas verdes y otros reptiles tienen un ojo parietal
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o glándula pineal en la parte superior de la cabeza que utilizan
para detectar
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depredadores desde arriba.
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La glándula pineal humana es una pequeña glándula endocrina
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que ayuda a regular los patrones de sueño y vigilia
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A pesar de que está oculta profundamente en la cabeza,
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la glándula pineal es sensible a la luz.
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El filósofo Descartes reconoció que el área de la glándula pineal
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o tercer ojo era la interfase entre la conciencia y la materia.
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Casi todo es simétrico en el cuerpo humano.
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Dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales.
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Incluso el cerebro tiene dos hemisferios. Pero hay un área en
el cerebro que no se duplica.
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Es el área de la glándula pineal y el centro energético que lo rodea.
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En un nivel físico, ahí se forman naturalmente
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moléculas únicas como el DMT.
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El DMT también se forma naturalmente en el momento del nacimiento y
en el momento de la muerte.
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Actuando literalmente como un puente único entre el mundo
de los vivos y los muertos.
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El DMT se produce de forma natural en los estados de
meditación profunda
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y samhadi o a través de “medios entéogenos.”
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Por ejemplo, la ayahuasca es usada en tradiciones chamánicas
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de América del Sur para eliminar el velo entre los mundos
internos y externos.
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La palabra pineal en sí tiene la misma raíz que la piña del pino
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pues la glándula pineal presenta un patrón espiral de filotaxis similar.
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Este modelo, también conocido como flor del patrón de vida,
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es común en obras de arte antiguas que representan seres
iluminados o despiertos.
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Cuando la imagen de la piña del pino se observa en obras
de arte sacras,
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representa el despertar del tercer ojo; la conciencia unívoca
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que dirige el flujo de energía evolutiva.
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La piña del pino representa el florecimiento de los chacras superiores
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que se activan mientras sushuna se eleva hasta el chacra ajna y
más allá.
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En la mitología griega, los seguidores de Dionisio llevaban una panícula
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o báculo gigante envuelto en hojas de enredadera en espiral y
una piña de pino en el extremo superior.
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Una vez más, representa la energía de Dionisio o Kundalini Shakti
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mientras asciende por la columna vertebral al cuerpo pineal
del sexto chacra.
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En el corazón del Vaticano tal vez esperarías ver una
gigantesca escultura
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de Jesús o María, en su lugar hay una estatua
de piña de pino gigante,
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lo que indica que en la historia cristiana pudo haber habido
conocimiento de los chacras y el kundalini,
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pero por alguna razón,
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se mantuvo oculto de las masas.
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La explicación oficial de la iglesia es que la piña del pino
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es un símbolo de regeneración y representa la nueva vida
en Cristo.
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El filósofo y místico del siglo XIII, Meister Eckhart dijo:
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“El ojo con el que veo a Dios y el ojo con el que Dios me ve,
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es el mismo.”
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En la Biblia del rey Jacobo, Jesús dijo: “La luz del cuerpo es el ojo,
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y si por lo tanto, tienes un solo ojo, tu cuerpo entero se llenará de luz.”
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Buda dijo: “El cuerpo es el ojo.”
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En estado de Samadhi, uno es a la vez el observador y
el observado.
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Somos el universo consciente de sí mismo.
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Cuando el kundalini se activa, estimula el sexto chakra
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y el centro pineal y esta zona empieza a recuperar algunas
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de sus funciones evolutivas.
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La meditación en la oscuridad ha sido utilizada durante
miles de años
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como una forma de activar el sexto chacra en el área
de la glándula pineal.
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La activación de este centro nos permite ver la luz interior.
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Ya sea el yogui proverbial o el chamán en retiro profundo en una cueva,
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un taoísta, un iniciado maya, o un monje tibetano, todas
las tradiciones incorporan
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un período de tiempo durante el cual uno entra en la oscuridad.
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La glándula pineal es la puerta a la experiencia directa
de la propia energía sutil.
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El filósofo Nietzche dijo: "Si miras fijamente el abismo
durante el tiempo suficiente,
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eventualmente descubrirás, que el abismo te mira
fijamente de regreso."
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Los dólmenes o las antiguas tumbas en forma de pórtico
se encuentran entre las estructuras más antiguas que quedan en la Tierra.
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La mayoría datan del periodo Neolítico de 3000 a 4000 años antes
de Cristo, y algunos en Europa occidental
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tienen siete mil años de antigüedad.
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El dolmen se utilizaba para entrar en meditación perpetua
como una forma para los humanos de formar
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un puente entre el mundo exterior e interior.
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A medida que uno continúa meditando en la oscuridad total,
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eventualmente empieza a observar la energía interna o
luz al activarse el tercer ojo.
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Los ritmos circadianos que se rigen por el sol y los canales
de la luna
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dejan de controlar las funciones del cuerpo y se
establece un nuevo ritmo.
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El séptimo chacra ha sido representado
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por el símbolo “OM desde hace miles de años.”
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Un símbolo construido por signos sánscritos que
representan los elementos.
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Cuando el kundalini se eleva más allá del sexto chacra,
se empieza a crear
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un halo de energía.
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Los halos aparecen constantemente en las pinturas
religiosas de diferentes
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tradiciones en todas partes del mundo.
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El halo, o la imagen de un distintivo energético alrededor
de un ser despierto,
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es común en virtualmente todas las religiones
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en todas partes del mundo.
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El proceso evolutivo de despertar los chacras,
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no es propiedad de un grupo o de una religión,
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es el derecho inalienable de todo ser humano en el planeta.
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El chacra de la corona es la conexión con lo divino,
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aquello que está más allá de la dualidad.
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Más allá del nombre y la forma.
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Akenatón fue un faraón cuya esposa era Nefertiti.
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Era llamado el hijo del sol.
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Él redescubrió “Aton” o la palabra de Dios en su interior,
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uniendo el kundalini y la conciencia.
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En la iconografía egipcia, una vez más la conciencia despierta
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está representada por el disco solar que vemos
sobre las cabezas de dioses
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o seres despiertos.
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En las tradiciones hindú y yógica, se denomina
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“Sahasrara” a este halo, el loto de mil pétalos.
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El Buda está asociado con el símbolo de la flor de loto.
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El patrón de filotaxis es el mismo modelo que
se puede encontrar
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en una flor de loto.
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ES la flor del patrón de la vida.
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La semilla de la vida.
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Es el patrón fundamental en el cual todas las formas encajan.
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Es la forma absoluta del espacio mismo o una cualidad
inherente a Akasha.
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En un momento de la historia, el símbolo de la flor de la
vida predominaba por toda la tierra.
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La flor de la vida se encuentra custodiada por leones
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en los lugares más sagrados de China y otras partes de Asia.
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Los 64 hexagramas del I Ching, a menudo rodean el símbolo
Ying Yang
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que es otra forma de representación de la flor de la vida.
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En el interior de la flor de la vida está la base geométrica
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de todos los sólidos platónicos;
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de esencialmente cualquier forma que pueda existir.
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La antigua flor de la vida empieza con la geometría
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de la estrella de David, o triángulos con sus caras
hacia arriba y hacia abajo.
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En tridimensional, serían estructuras tetraédricas.
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Este símbolo es un yantra, una especie de programa
que existe en el universo,
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la máquina que genera nuestro mundo fractal.
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Los yantras se han utilizado como herramientas
para despertar la conciencia
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durante miles de años.
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La forma visual del yantra es una representación externa
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de un proceso interno de desarrollo espiritual.
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Es la música oculta del universo hecha visible,
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compuesto por la intersección de formas geométricas y
patrones de interferencia.
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Cada chacra es un loto, un yantra, un centro psicofisiológico
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a través del cual el mundo puede ser experimentado.
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Un yantra tradicional, tal como se puede encontrar en
la tradición tibetana,
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posee valiosas capas de significado,
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a veces incorporando una cosmología y visión del
mundo por completo.
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El yantra es un patrón en constante evolución
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que trabaja a través del poder de la repetición
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o iteración de un ciclo.
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El poder del yantra está casi perdido en el mundo de hoy,
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ya que buscamos significado solo en la forma externa
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y no lo conectamos a nuestras energías internas a
través de la intención.
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Hay una buena razón por la cual sacerdotes,
monjes y yoguis
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han sido tradicionalmente célibes.
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Hoy en día, apenas una fracción conoce la razón
de su celibato,
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pues el verdadero propósito se ha perdido.
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En pocas palabras, si tu energía se va a consumir en producir
más espermatozoides u óvulos,
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según sea el caso, no queda suficiente para impulsar
la ascensión
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del kundalini que activa los chacras superiores.
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El kundalini es energía vital, la cual es también energía sexual.
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Cuando la conciencia se enfoca menos en deseos animales,
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y se coloca en los objetos que reflejan los chacras superiores,
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esa energía fluye de regreso a la médula espinal
ascendiendo hacia esos charas.
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Muchas de las prácticas tántricas enseñan a dominar
la energía sexual
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con el fin de poder utilizarla para una mayor evolución espiritual.
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Tu estado de conciencia crea las condiciones adecuadas
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para que tu energía pueda crecer.
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Entrar en un estado de conciencia no requiere de tiempo.
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Como dice Eckhart Tolle: “La conciencia y la presencia
siempre suceden en el ahora.”
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Si estás tratando de hacer que algo suceda,
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entonces estás creando resistencia hacia lo que es.
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Es la eliminación de toda resistencia lo que permite
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que la energía evolutiva se desarrolle.
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En la tradición yóguica antigua, las posturas de yoga
se han utilizado
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para preparar el cuerpo para la meditación.
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El Hatha yoga nunca fue diseñado como
un régimen de ejercicio,
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sino como una forma de conectar nuestro
mundo interior y exterior.
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La palabra sánscrita “hatha” proviene de las
raíces sol “ha” y luna “tha.”
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En el yoga sutra original de Patanjali,
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el propósito de las ocho ramas del yoga
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es igual al noble sendero de ocho facetas
del Buda.
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Para la liberación del sufrimiento.
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Cuando las polaridades del mundo dual
están en equilibro,
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surge un tercer elemento.
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Nos encontramos con la misteriosa llave dorada
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que abre las fuerzas evolutivas de la naturaleza.
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Esta síntesis de los canales del sol y la luna
es nuestra energía evolutiva.
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Puesto que ahora los seres humanos se
identifican casi exclusivamente
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con sus pensamientos y con el mundo exterior,
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es en raras ocasiones que un individuo
logra el equilibrio
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entre las fuerzas internas y externas,
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lo que permite el despertar natural del kundalini.
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Para aquellos identificados solo con la ilusión,
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el kundalini siempre seguirá siendo una metáfora,
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una idea en vez de una experiencia directa
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de la energía y la conciencia propias.
Awaken the World
