"El despertar de la mente" Parte 2, "La Mente Revelada"

Esta película expresa el "gran olvido" que se produce cuando nos adentramos en la experiencia humana, oscureciendo la verdad de lo que realmente somos. El viaje para darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza esencial, la naturaleza dual del ego y la ilusión, y la huella de las concepciones históricas y culturales de la mente se examinan a través de anécdotas personales y perspectivas de expertos.

Ingresar en la experiencia humana
es penetrar en un gran olvido.

El velo de la mente condicionada oscurece
la verdad de quiénes somos realmente,

arrojándonos a un mundo de
separación, limitación y duda.

Entonces, ¿quién eres realmente?
¿Eres sólo una mente viviendo en un cuerpo,

navegando por la vida, intentando encontrar
felicidad y evitando sufrimiento?

O tal vez algo completamente distinto,
algo mucho más profundo, algo eterno.

Algo que no se puede explicar con palabras.
Algo que, cuando se realiza, trae

verdadera paz y verdadera plenitud.
Aquí vamos a mirar más allá del velo

de la mente, más allá de los pensamientos y
las sensaciones, para descubrir la verdad

de lo que realmente somos. .

¿Entonces, qué es la mente?

A lo largo de la historia, esta pregunta
se ha formulado innumerables veces.

Desde las primeras investigaciones
espirituales y científicas de la humanidad,

la mente humana se ha conceptualizado y
comprendido de diversas formas

en las distintas culturas. Los humanos han
utilizado la filosofía, las teorías

psicológicas y científicas, así como
métodos de investigación directa para

penetrar en los secretos de la mente...
para descubrir quiénes somos más allá de

la mente y el cuerpo. Normalmente pensamos
que la mente es algo que está dentro

de la cabeza, como el cerebro, y que tiene
que ver con el pensamiento y la cognición,

pero la mente es mucho más profunda.
La mente es en realidad dualidad.

También es conocida como Maya o Ilusión.
También se conoce como ego.

En latín la palabra ego significa
simplemente «yo». Cuando el sentido

del «yo» se limita a alguna cosa es maya,
ilusión, pero cuando es ilimitado...

cuando se despierta como la conciencia
misma, dentro de la cual surgen y

desaparecen todos los fenómenos,
entonces ya no hay identificación

con un «yo» separado.

El verdadero significado de la palabra «yo»
es conocimiento infinito, consciencia

infinita. Ese es el único «yo» o el
único Ser que existe. Sin embargo, para

la mayoría de nosotros el sentido de
nuestro yo se ha enredado tanto en el

contenido de experiencias,
pensamientos, imágenes, sentimientos, etc.

que no nos percibimos como
somos esencial y originalmente.

Pero nos conocemos de una manera
modificada... mezclada con el contenido

de experiencias. Y esta mezcla del
verdadero y único «yo» del conocimiento

infinito o Conciencia infinita con el
contenido de la experiencia da lugar a

este yo ilusorio que es lo que normalmente
se conoce como el ego o el yo separado.

El ego es una idea muy persistente muy
fuerte, muy sólida, de que somos

una persona, una entidad separada
dentro de un cuerpo mente.

O a veces pensamos ser sólo
un cuerpo-mente.

El ego es un aspecto de la mente que se
forma a una edad temprana,

es ese aspecto que nos da la sensación
de que soy un yo individual.

El ego es literalmente una entidad
inventada, no es real y es lo que

identificamos como el cuerpo. Es la parte
de la mente que piensa que está separada.

El ego es el sentido personal del yo,
pero no es el verdadero ser.

Es toda una construcción imaginaria de mí.

No es en última instancia lo que soy. En
última instancia, lo que soy es lo que es

más profundo y esta presencia subyacente
que siempre está aquí.

La mente dualista está hecha de dos
aspectos fundamentales... el testigo

y lo que es percibido. Está el fenómeno del
mundo hecho de sensaciones, percepciones

y preferencias egoicas, y luego está la
sensación de que hay un «yo» que está

separado, presenciando. Despertar es
despertar de esta dualidad,

de la división entre testigo y presenciado
Entre sujeto y objeto, para darse cuenta

de la conciencia primordial
que está siempre presente.

Si miras a los niños pequeños, los niños
pequeños no tienen ego y

en un estado de participación.
Viven en un estado de regocijo,

porque no están separados del mundo.
Cuando nacemos somos dependientes

y aún no tenemos pensamiento conceptual.
A medida que nos desarrollamos,

desarrollamos conceptos y lo que se llama
autoconciencia, que es la capacidad de

reflexionar sobre lo que estamos haciendo
para ser independientes.

Así que ese procesode pensamiento
se convierte en esta identidad interna.

La formación del ego comienza poco después del
nacimiento. Empezamos a desarrollar una

identidad personal que acabamos llamando
«yo» o «mí». El estadio del espejo en el

desarrollo humano es el momento en el que
un niño se reconoce en un espejo,

normalmente alrededor de los 6 a los 18
meses de edad. Y es sólo una parte de la

formación del ego a través del
proceso de identificación.

No es que obtengamos nuestro ego
al reconocer a un personaje en el espejo.

Es parte de un proceso de socialización
o condicionamiento, a medida que

los que nos rodean empiezan a tratarnos
como una persona separada,

como un «yo» separado. Aprendemos a
identificar un sentido del «yo» a través

de las sensaciones que surgen en el
cuerpo, a través de la percepción

y la conceptualización de las cosas.
La mente divide y separa una cosa de otra,

y entonces desarrollamos preferencias
hacia esas cosas. Algunas cosas nos gustan,

otras no. Este «yo» se convierte en nuestra
identidad individual, separada y única,

a medida que avanzamos por la vida. Es
la historia de lo que creemos que somos.

Y la conciencia que somos, empieza a
creerlo cuando somos muy jóvenes.

Cuando somos niños y crece con nosotros
hasta que estamos completamente

convencidos de ser una persona.

A medida que las personas crecen y se
acercan a la adolescencia y a la edad

adulta desarrollan un sentido de separación
un sentido de ser un «yo» que vive dentro

de sus cabezas. Así se convierten en
egos separados que viven en un estado

de carencia, un estado de incompletud,
cuyas vidas están dominadas por el deseo

de acumular cosas para
compensar su incompletud.

Es la mente la que causa todos los
problemas. La mente es un poder

que crea toda la ilusión de separación...
Toda la ilusión o apariencia de ser

una persona viviendo en un mundo.

Podríamos verificar experimentalmente
que cada vez que sentimos

sufrimiento psicológico siempre podemos
rastrearlo hasta la creencia de ser esta

persona separada, una entidad separada.
No hay excepciones, no excepciones.

No estoy hablando del dolor físico,
pero el sufrimiento psicológico es

absolutamente innecesario y se basa
en la creencia de ser

este cuerpo-mente separado
o aparentemente separado.

Porque somos como fragmentos que se
han separado del todo, como piezas de un

rompecabezas que se han desconectado y
separado mucho. Así que hay una sensación

de «algo falta», «algo no está bien».

La mente parece un obstáculo insuperable.
¿Cómo podemos superar la mente?

La mente parece no tener fin.

Intentar vencer a la mente utilizando
la mente crea una lucha interminable.

Es como intentar levantarse uno mismo
tirando de sus propias botas.

La estructura del ego puede sentirse
devastada, perdida y confusa, sintiendo

que la vida no tiene sentido, y mientras
esa mente buscadora lucha experimentamos

lo que San Juan de la Cruz llamó 'La Noche
Oscura del Alma'. Esta es una parte

necesaria del proceso de desilusión. Sólo
si abandonamos la búsqueda y la falsa

identificación con el buscador,
llegaremos a la unión directa con la vida.

Me encontraba en un buen momento de mi
vida. Había abandonado en cierto modo la

búsqueda espiritual, no porque me hubiera
rendido como tal, sino porque realmente no

había nada más que buscar. No buscaba
iluminación. No buscaba un despertar.

Buscaba paz, buscaba felicidad
y descubrí que rendirme a lo que ES

era el único camino y que la vida era mi
maestra. Después de muchos muchos

muchos años de búsqueda todo se vino
abajo. La estructura del yo que yo conocía

se desmoronó. Estaba sentada en el salón
de mi casa y, durante unas semanas,

una gran desolación interior pareció
aparecer en mí.

Esto fue inesperado, este vasto paisaje
interior de oscuridad... una especie de

abandono... un abandono existencial de la
vida misma. Y noté cómo el movimiento de

la mente quería alejarse de este paisaje
interior de oscuridad.

Y me hice una pregunta:
¿Cuál es el significado del sufrimiento?

¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento?
¿Cómo puede acabar el sufrimiento?.

O tal vez no termina y en esa pregunta
lo que surgió fue esta voluntad de no

moverme de donde estaba, de no alejarme
de ese paisaje oscuro, y de rendirme en eso

aunque significara mi fin. Y no sabía lo
que eso significaba, el fin de mí, pero

surgió como una especie de conocimiento
que aún no era consciente,

y en ese momento totalmente inesperado
toda la estructura del yo murió.

Es como si toda la identidad
del «yo» muriera y, sorprendentemente,

hubo una fusión con la vida misma que puso
fin a la separación entre la vida y yo.

Y a partir de ese momento supe que yo
y la vida somos uno; no hay separación...

todo está en el movimiento de la mente.
Y a partir de ese momento toda la

estructura de esta «Amoda» que había
sido construida sobre una identidad de

víctima, no sólo una víctima de las
circunstancias, sino una víctima de mis

sentimientos, una víctima de las emociones
una víctima de los pensamientos,

y por lo tanto tratando constantemente de
cambiarlos, cambiar los pensamientos

para cambiar los sentimientos, para
mejorarlos, para hacerlos más positivos

para hacerlos más elevados... eso terminó.

Y sin la víctima fue como si volviera a
nacer. Entonces morí y renací en eso.

Es como si todos los velos de percepción
estaban construidos sobre la identidad

de Amoda como un yo con su historia,
con sus pensamientos, con sus creencias,

con sus experiencias, simplemente
se deshicieran. Así que quedé totalmente

desnuda a partir de ese momento
y nunca he cambiado desde entonces.

En el budismo la primera Noble Verdad es
que hay sufrimiento. Existe esta

insatisfacción inherente dentro de la
mente condicionada. Dukkha o la

insatisfacción crónica de la mente abarca
no sólo el dolor físico y emocional sino

también formas más sutiles de
insatisfacción como la impermanencia

inherente de todas las cosas y la
incapacidad en las de encontrar

satisfacción duradera búsquedas mundanas
La verdadera felicidado plenitud

no puede hallarse en
búsquedas materiales externas.

Incluso cuando las cosas van como creemos
que deberían ir. Aunque sigamos el guión,

seamos buenas personas, tengamos relaciones
satisfactorias, carreras exitosas,

aun así, subyace la sensación de que algo
no va bien. Algo que nos falta, algo que no

estamos percibiendo con precisión, y
cuanto más lo observamos a menudo

se vuelve más vívido, más obvio.
Así que lo que suelo decir es que el

primer paso en el proceso de despertar es
reconocer que sufrimos.

Podríamos resumirlo diciendo que es
una especie de sensación de que la vida

no está funcionando bien, o quizás yo no
estoy funcionando bien dentro de la vida.

Pero es incómodo... Es por Gracia que sea
incómodo porque nos lleva a esta

investigación que puede llevarnos a
lugares que nunca habríamos imaginado.

¿Por qué la gente sufre? Si hablamos de
dolor físico tenemos que entender que la

razón por la que experimentamos dolor
físico es porque el dolor físico es un

dispositivo de protección que hemos heredado
genéticamente. Si nunca experimentáramos

dolor, chocaríamos constantemente con
objetos y nuestro cuerpo bebería

ácido sulfúrico y no duraría demasiado.
La razón del dolor psicológico es diferente.

Es: «estás cometiendo un error».
Así que el dolor psicológico no es un

problema, es el principio de la solución.
El dolor psicológico nos está dando una

lección sobre otro error que cometemos,
que es creernos un ser humano separado.

Ese es un error... es un error fundamental
Es el pecado original; el pecado original

que nos echa del Reino,
del jardín del Edén.

El significado original de la palabra
pecado significa «no dar al blanco».

La conciencia egoica es un estado mental
patológico por el que constantemente

erramaos el blanco. Este es el significado
de «La caída». Estamos centrados en

los frutos del árbol del
conocimiento del bien y del mal,

enfocados en pensamientos.

La mente dualista está compuesta de los
fenómenos que forman el mundo percibido

de la forma; hecha de sensaciones,
percepciones, preferencias egoicas,

y este sentido de que hay un «yo» que
está separado, observando.

Este pensamiento del «yo» es la
raíz de la identificación con el ego.

Sea lo que sea lo que estamos
experimentando, soy yo

quien lo está experimentando.
Si estoy triste, ansioso o solo,

soy yo quien lo experimenta.
Si estoy hablando contigo,

soy yo quien está hablando.
Si veo el mundo, soy yo quien lo ve.

Así que toda nuestra experiencia gira
en torno a este «yo». El «yo» es el

personaje central de toda nuestra
experiencia, de modo que la investigación

esencial... el requisito previo para el
despertar, es explorar y reconocer

la naturaleza del «yo»
o del ser que realmente somos.

En el Sutra del Corazón, una de las
enseñanzas más veneradas del budismo,

se dice que para liberarnos debemos
darnos cuenta de que todo el mecanismo

de la mente dualista está vacío del yo.
Cuando el pensamiento del «yo» cae,

entonces la dualidad misma colapsa.
La forma se realiza exactamente como

vacío, el vacío exactamente como forma.
En el estado de samadhi,

el vacío danza como plenitud,
la quietud es inherente al movimiento,

el silencio es inherente al sonido.
La vida se experimenta directamente,

no mediada a través del filtro de la
mente. Cuando ya no vamos tras los

frutos del árbol del conocimiento del
bien y del mal, cuando ya no interactuamos

con el mundo de la manera antigua,
es la liberación, el fin del sufrimiento.

Mientras creamos tener nuestra propia
mente o nuestra propia ignorancia o

nuestro propio ego, es porque estamos
viendo esto desde un punto de vista

separado y esto está bien sabes al
principio así es como lo vas a ver.

Pero no es así como son las cosas en
realidad. En realidad sólo hay vida.

Eso es todo. Solo pura vida en acción.
Así que el sufrimiento es esta resistencia

a la vida, resistencia a nuestro sí,
resistencia a nuestro no, resistencia

a cualquier cosa que esté apareciendo,
porque nos sentimos separados. Y el

despertar es la curación de esta separación
de esta idea de estar separados.

Podemos empezar a entender la resistencia
egoica en la mente observando el principio

más amplio de cómo se mueve toda la energía
en el universo. Una forma de entenderlo es

observando algo llamado figura de
Lichtenberg. Una figura de Lichtenberg

es un patrón que se produce cuando una
descarga eléctrica de alto voltaje

atraviesa materiales. La descarga eléctrica
crea un patrón de canales ramificados

que parecen árboles. En este caso, la
electricidad penetra en la madera. En este

ejemplo, la figura de Lichtenberg se crea
inyectando billones de electrones en un

bloque acrílico mediante un acelerador
de partículas de un millón de voltios.

Toda materia física, en este caso
el bloque acrílico, es una resistencia

o desaceleración de la energía.

En una tormenta eléctrica, la resistencia
del aire afecta a la formación del canal

conductor y al flujo de corriente.
Cuando observamos las estructuras

arborescentes creadas por la energía,
estamos viendo el camino que siguió esa

energía a través del medio a lo largo
del tiempo. Estos patrones arborescentes

o ramificados se encuentran en todos los
niveles y escalas de la naturaleza, desde

lo micro a lo macro. El tejido mismo del
universo es un juego de formas, un juego

de resistencia; una mente gigante jugando
al escondite consigo misma. Los samskaras

o patrones inconscientes se crean cuando
la carga de una experiencia es alta.

Las energías se unen y aparece el
pensamiento «yo». Aparece la resistencia.

Si no hay resistencia entonces la energía
simplemente pasa a través de la vida fluye

Pero cuando hay resistencia, cuando aparece
el «yo», entonces la energía se ramifica,

creando nuevos caminos en la mente
inconsciente. Estos patrones funcionan

de forma autónoma, ocultándose y creciendo
en las sombras hasta que

se revelan de nuevo y se integran
conscientemente en el todo.

El primer recuerdo que tengo es el de estar
muy asustada y no saber por qué estaba

asustada y sentir que algo iba a salir
mal en cualquier momento, y esa sensación

persistió durante toda mi vida y se
intensificó en mi mis veintes. Y me hundí

en una una profunda depresión incluso
después de tener cuatro hijos. Y acabé

pasando probablemente 3 o 4 años en los
que realmente buscaba algo pero no sabía

lo que era. Nunca oí hablar del despertar,
no sabía lo que era. Y con el tiempo empezó

a quedar claro que lo que estaba buscando
no se encontraba en mi vida exterior.

Tenía una buena familia, un buen negocio,
todo lo que cualquiera podría desear.

Sin embargo, seguía sintiéndome
muy vacía por dentro y, finalmente,

como parte de la curación de mi depresión,
descubrí la meditación y me sumergí en ella,

encontré una especie de paz, una profunda
sensación de satisfacción y, por primera

vez en toda mi vida, esa sensación de
temor o miedo desapareció momentáneamente.

por primera vez. Así que empecé a intentar
averiguar todo lo que podía sobre lo que

había pasado, por qué ese cambio.
Y por qué había vuelto de nuevo,

esa sensación de miedo. Empecé a
investigar diferentes caminos espirituales

y me topé con el término despertar,
iluminación, y empecé a intentar entender

qué era eso. Eventualmente, 15, 20 años
después, llegué a reconocer que es

cuando ya no creemos en nuestros
pensamientos. Puede que los pensamientos

sigan existiendo, pero el miedo provenía
de creer en mis pensamientos, de creer que

sólo era una persona o alguien que iba
por la vida, y llegué a ver que era mucho

más que eso. Soy infinita y que durante
un período de 5 años que comenzó a

estabilizarse por falta de una mejor
palabra. Tuve que analizar todo lo que se

interponía en mi camino, la sensación de
no ser suficientemente buena madre,

la sensación de inadecuación en mi
interior. Tuve que mirarlo, investigarlo

y contemplarlo. Eventualmente, la paz
se hizo estable sin esfuerzo, e incluso

la alegría y el amor, a veces incluso la
dicha. Una profunda sensación de que

todo está bien, de sentirme en casa, de
sentirme segura, de sentir que puedo

amarme, que me gusto, que es algo que
antes no era posible para mí.

Mucha gente vislumbra el despertar,
pero luego parece perderlo.

Es el juego de «lo tengo y luego lo
pierdo», o «estoy despierto y ahora la

mente ha vuelto». Esto ocurre cuando el
despertar no se reconoce plenamente

por lo que es. A menudo hay un estado
placentero cuando ocurre el samadhi;

energía, dicha o un cambio en la
conciencia o percepción de la mente y una

sensación de facilidad o libertad. Y uno
naturalmente confundirá el estado

fenoménico con la verdad de lo que uno es.
A menudo, después de un destello de

despertar, uno empezará a buscar estados
o experiencias en lugar de reconocer la

conciencia que ya está presente, y darse
cuenta de que es la fuente de la verdadera

realización. La verdad de quien eres no es
un estado o experiencia temporal.

Los fenómenos van y vienen pero el
que permanece, la conciencia primordial,

siempre ES. Si continúas buscando estados
o experiencias, eventualmente el buscador

se hará más y más fuerte y tú te alejarás
más y más de la verdad.

El buscador siempre yerra el blanco
persiguiendo lo que es impermanente,

igual que un adicto persiguiendo altos
vuelos temporales, y al igual que el adicto

el falso buscador siempre llegará a un
punto de crisis o de fracaso.

La vida es un festival de patrones
adictivos de comportamiento y cuando digo

esto no me refiero sólo a la adicción a
drogas como el alcohol y la nicotina.

Todo lo que es preponderante en la sociedad
tiende a ser patrones adictivos de

comportamiento; adicción a reality shows,
adicción a la vida de famosos, adicción

a comprar el siguiente par de zapatos,
¿y por qué? La razón es que estamos

desesperados por encontrar una forma de
escapar de la forma de vida profundamente

sin sentido y antinatural que tenemos.
Pero no sabemos cómo hacerlo, así que

intentamos compensarlo con la adicción.
Ahora bien, comprender la realidad

tiene la peculiar característica de hacer
que la vida sea más natural, de hacer

que la vida esté mejor alineada con
el ritmo, el flujo y las direcciones

de la naturaleza. Si eso ocurre,
ya no hay mas necesidad de adicción,

y viviremos vidas más plenas,
más sanas y, en general, mejores,

sin perspectivas sesgadas como la noción
de que tu vida gira en torno a ti y

mi vida gira en torno a mí, que es una de
las cosas más antinaturales imaginables.

Es como si la flor de mi manzano pensara
que mi vida gira en torno a mí y que

necesito sobrevivir para siempre.
Si la flor se saliera con la suya,

no habría más manzanas
ni más manzanos.

Una vez que comprendemos la verdad, hay
naturalmente un giro de una vida centrada

en el ego o una vida que alimenta
constantemente los patrones de deseo

y aversión, a una vida que es
más natural, más en el flujo.

Y entonces puede ocurrir en un momento
dado que esta idea entre en crisis

y tal vez empecemos a buscar
espiritualmente o tal vez antes alguna

indagación psicológica. Entonces llega
un momento en el que estamos preparados

para ver más allá de esta ilusión
de estar separados y digamos que

comienza una búsqueda espiritual
consciente. Esta busqueda espiritual puede

empezar antes de que seamos conscientes
de que estamos buscando espiritualmente.

Cuando es consciente, podemos ver el
desarrollo de la vida no como algo contra

lo que luchar, sino como una
invitación a despertar,

de modo que empezamos a
estar más abiertos a la vida.

Además, el sufrimiento es la mejor
herramienta natural para fomentar la

comprensión. No nos hacemos las preguntas
profundas a menos que estemos sufriendo.

Si no sufrimos, nos dejamos llevar por la
ola de la vida de una manera superficial,

desenfadada y muy epicúrea, y nunca nos
paramos a pensar en lo que está pasando.

¿Quién soy? ¿De qué se trata esto?
¿Cuál es el propósito de todo esto?

¿Qué sentido tiene? No nos hacemos esas
preguntas a menos que suframos. Así que

el sufrimiento es una herramienta tremenda
Es muy propicio para la comprensión.

Ahora, lo empeoramos mas de lo necesario
Inventamos sufrimiento

superfluo innecesario. A mí me gusta
llamarlo meta-sufrimiento,

y el meta-sufrimiento viene de esa
vocecita en tu cabeza que te dice que

estás sufriendo y que no deberías estar
sufriendo. Eso duplica el sufrimiento, ahi

mismo. Porque ahora no sólo tenemos el
sufrimiento que es natural y forma parte

de nuestra vida y que no podemos evitar,
sino que ahora tenemos el meta-sufrimiento

por estar enfrentados con
la naturaleza. Por estar en guerra

con el sufrimiento original. El juego
no consiste en deshacerse de un

proceso natural que conduce a la
comprensión, una herramienta clave de la

naturaleza. El juego es no exacerbarlo
innecesariamente haciéndole la guerra.

Cuando abandonamos la resistencia al
sufrimiento, deja de ser sufrimiento.

Se transmuta en algo que te beneficia.
A menudo en los círculos espirituales

oímos la frase «ama lo que es».
Es posible amar cualquier dolor

que surja, aprendiendo a renunciar a las
preferencias egoicas, comprendiendo que

lo que surge es simplemente un fenómeno
intenso que en realidad te lleva más

profundamente a la conexión con la vida.
Al permanecer ecuánimes con lo que es,

comenzamos a purificar los patrones de
resistencia dentro de la estructura del ego.

Esto nos lleva a la paradoja de rendición.
La paradoja de la entrega, consiste en

darse cuenta de que todo aquello a lo
que te resistes persiste. La resistencia

en realidad, da poder al ego. El ego no
es más que la propia resistencia.

A veces en el camino tenemos la idea
de que no deberíamos experimentar tal

o cual emoción. Podemos sentir que
estamos retrocediendo si sentimos odio

o ira. La experiencia de toda la gama
de emociones humanas es necesaria.

La paradoja es que cuando aceptamos cada
emoción plenamente, abandonando la

resistencia, se transmuta de una emoción,
que está llena de creencias, juicios y

preferencias, a sentimiento puro;
a pura vitalidad,

que está más allá
de la mente evaluadora.

Hay una famosa historia en el Zen
que ilustra este punto.

Una vez, un estudiante preguntó a Tenzin,
un maestro zen conocido por su sabiduría

y tranquilidad: «Maestro, cuando falleció
su esposa, ¿sintió tristeza?».

Tenzin respondió: «Por supuesto que sentí
tristeza, ¿cómo no iba a sentirla?».

El estudiante se quedó perplejo y entonces
preguntó: «Pero yo creía que usted

era un maestro Zen. ¿No debería estar
más allá de esas emociones?».

Tenzin sonrió amablemente y respondió:
«Ah, no me has entendido. Cuando sentí

tristeza, me permití sentirla plenamente
para experimentarla en profundidad.

Y al hacerlo, honré la verdad de ese
momento. Entonces, como las nubes

que atraviesan el cielo, la tristeza vino
y se fue. Pero el cielo,

la inmensidad de mi ser,
permaneció inmutable.

Mi despertar comenzó realmente cuando
estaba en la escuela de posgrado,

cuando una serie de experiencias personales
realmente me desafiaron a empezar

a cuestionar el propósito de la vida, de
mi vida en particular, y el significado.

Empecé a cuestionarme qué sentido tenía
todo lo que estaba haciendo. La experiencia

fue la de ser consciente sin ser nada en
particular. Fue muy liberador. Hubo una

gran sensación de redención, como si algo
que había estado sometido a una gran

presión se disipara, y hubiera relajación,
regocijo, y todo lo que recuerdo

era simplemente ser. Eso es todo lo que
quiero ser... simplemente ser.

Nada en particular.

Yo lo llamo el gran cambio para mí.
Realmente cambió...

Quisiera decir «de adentro hacia afuera»,
pero es como que la forma en que

veía las cosas y la forma en que
experimentaba las cosas,

la forma en que veía a la gente,
interactuaba con la gente...

y el giro fue en el sentido de que todo
lo que estaba experimentando, sin importar

lo que estaba haciendo o diciendo, era
simplemente conciencia siendo expresada.

La conciencia de que estoy siendo
expresada, así que en ese momento,

en cualquier momento, lo que sea que
estuviera diciendo o haciendo,

todo lo que estaba sucediendo era ser
consciente, y eso ha permanecido.

Pero ha continuado revelando
su naturaleza. Fue como si pudiera

ver los pensamientos fluyendo, y cualquier
acción que tuviera que ocurrir,

la acción simplemente surgía

y entonces el cuerpo básicamente
actuaba la acción.

Ya no era como antes, mientras que antes
pensaba algo, «creo que tengo que hacer

esto» y el «yo» esta persona lo hacía.
No. Lo que está sucediendo, lo que

empezó a suceder fue, simplemente
estoy siendo. Siendo consciente y las

acciones simplemente surgían y entonces
el cuerpo era la herramienta y yo lo

observaba en tiempo real. El cuerpo
simplemente está implementando cualquier

acción que surja en la conciencia y resulta
que yo soy un participante y un observador.

Creo que ésa es la mejor parte.

La conciencia no tiene elección.

El verdadero Ser está más allá de
la elección. Al oír esto, uno podría

decir «Bueno, voy a renunciar a todo.
No voy a elegir nada. Me sentaré en

una cueva». Y mucha gente lo ha hecho.
Pero el problema es que eso seguiría

siendo una elección. Solo estoy eligiendo
suprimir mis elecciones y deseos. Es la

mente condicionada eligiendo no elegir.
Tanto la elección como la no elección

están al nivel de la mente condicionada.
Pero, ¿quién o qué es consciente de

esa mente? Después de despertar,
descubrirás que el yo condicionado puede

seguir eligiendo su té favorito. Seguirá
comiendo la dieta que sea mejor para su

cuerpo. No es que ya no haya elecciones.
Muchas elecciones siguen ocurriendo,

surgen todo el tiempo. Pero la diferencia
es que el sentido del «yo» no está

enredado con nada de eso.
El pensamiento del «yo» ha desaparecido.

«Yo» no estoy eligiendo, ni estoy
suprimiendo la elección.

Así que despertar es como demoler
los muros invisibles del ego,

esta armadura, y reconocer
nuestra Unidad con todo.

Y el resultado es extraordinario porque
descubrimos que no estábamos sufriendo

ira, dolor, tristeza... estábamos
sufriendo nuestro rechazo de la vida,

y podemos aprender estar tan abiertos que
seamos conscientemente uno con la vida

tal como es. Preferimos sentirnos bien
que sufrir.. eso es normal,

algo en el ser humano, en la especie
ordinaria del homo sapiens, prefiere

sentirse bien que sentirse mal.

Y creo que en los momentos en que nos
damos cuenta de que realmente se siente

bien ser consciente, algo en nosotros
registra en el cerebro humano ordinario,

«Oh, me gusta esto. Esto es posible».
Y se refuerza a sí mismo.

El despertar puede producirse por etapas,
gradualmente, o puede ocurrir de golpe,

en un giro radical, en el que de repente
sabemos quiénes somos, como si

despertáramos de un sueño. Como si
hubiéramos estado dormidos

toda la vida en nuestro personaje soñado.

Para permanecer despierto se requiere
una purificación continua de la

estructura del yo. Incluso si tenemos
un despertar completo, es importante

estar alerta, no creer en el siguiente
pensamiento, permanecer ecuánime con

lo que es, cuando los pensamientos
inconscientes salen a la superficie.

De lo contrario, los patrones inconscientes
de la mente pueden oscurecer la verdad

El inconsciente debe convertirse en
un inconsciente transparente.

Si no nos enfrentamos a lo que hay en el
inconsciente, caeremos en lo que se ha

llamado evasión o derivación espiritual.
La evasión espiritual se refiere

a la tendencia de algunos individuos
a insistir en que ya están despiertos

para evitar enfrentarse a emociones
difíciles, problemas psicológicos

no resueltos o desafíos de la vida real.
La mente egoica puede apropiarse de un

atisbo de despertar e impedir que uno
habite ese lugar de verdad.

Estaba sentada en mi cama
pensando en la mamografía a la que iba

a someterme al día siguiente, y siempre
había sido una experiencia que me

producía una ansiedad extrema y a la que
me sometía una vez al año, y estaba

cansada de sentir tanto miedo. Cansada
de tener miedo de morir y estaba sentada

en la cama y de la nada tuve este
pensamiento ¿No podría hacer esta cosa

mañana sin enloquecer? Y fue un
pensamiento realmente, solo un pensamiento

pero de repente sentí esta oleada de darme
cuenta de que sí podía.

Y no sabía cómo lo sabía. No sabía qué
acababa de cambiar, pero algo claramente

acababa de cambiar. Y me quedé atónita

y de repente supe que iba a ser diferente
de toda la terrible ansiedad que había

tenido todos los años anteriores.
Y eso no significaba que la mamografía

fuera a salir bien. No significaba que
no tuviera cáncer de mama. Eso fue

realmente extraño para mí. Fue una
maravilla. Me levanté y fui a ver a mi

compañero que estaba ocupado con su
ordenador y me quedé de pie en la puerta

y por fin levantó la vista, se dio cuenta
de que estaba allí y dijo:

«¿Qué?». Y le dije, algo acaba de pasar.
Y le conté que en los días siguientes

poco a poco empecé a darme cuenta
de que no era sólo que el miedo ya

no parecía animarme. Me sentía
en paz, completamente sin mi estrés

ordinario continuo. Mi mente estaba quieta
Mi vida exterior era básicamente la misma,

pero pasaron muchos meses antes de que
comprendiera que era un despertar

lo que había ocurrido. En realidad fue
mucho tiempo. Todo lo que sabía era que

ya no me dolía como antes. Mi mente estaba
tranquila y así ha sido desde entonces.

No puede haber memoria del despertar
en sí mismo. Sólo hay memorias de

experiencias y fenómenos. Siempre que hay
un recuerdo hay algún rastro de

resistencia en la mente. Este rastro de
resistencia es la repetición original...

el comienzo del pensamiento «yo».
El despertar en sí no deja ningún rastro

en la mente. No es una experiencia.
La conciencia primordial se despierta

a sí misma en el ahora, sin la mediación
de la memoria y el filtro de la mente.

Si estamos persiguiendo cualquier estado,
cualquier experiencia, y tratando de

vivir allí, entonces lo hemos perdido.
Si va y viene, si no está aquí ahora,

entonces no es tu verdadera naturaleza.

Tomémonos un momento para indagar
directamente en nuestra

verdadera naturaleza. Directamente
significa 'no a través de la mente'.

No puedes reconocer lo que está más
allá de la mente por medio de la mente.

Enfoca tu atención hacia dentro y sé
consciente de este momento.

Toma conciencia de la conciencia misma.
Observa los pensamientos, sensaciones

y emociones que surgen en este espacio,
pero reconoce también el amplio espacio en

cual surgen. Los fenómenos pueden surgir
del inconsciente. Pensamientos, recuerdos,

sentimientos, emociones, energías; éste es
un proceso natural de limpieza que se

desarrolla cuando indagamos. Mantente
abierto a todo lo que surja como resultado

de tu indagación. Permítete permanecer
en el estado natural de la mente,

libre de las limitaciones de
la elaboración conceptual.

Así que mi propio despertar se produjo
esencialmente en dos movimientos

fundamentalmente diferentes. Abordé el
cambio inicial desde un lugar de

sufrimiento, de profundo sufrimiento,
y sabía que tenía algo que ver con los

pensamientos. Tenía algo que ver con la
forma en que pensaba, la forma en que

percibia el mundo, la forma en que me
percibía a mí mismo.

Esto me llevó a una investigación directa
de la naturaleza del pensamiento mismo.

Y lo que es más importante, la naturaleza
del pensador; la naturaleza de quien está

aparentemente atado por esos pensamientos.

Así que con esta investigación directa el
sentido de ser un pensador se disolvió y

con el sentido de ser un pensador disuelto,
todas las formas de pensamiento perdieron

significado para mí. De lo que no me di
cuenta es que cuando eso sucede, nos

quedamos con una especie de experiencia
consciente pura o sin ataduras. Y para mí

eso fue tremendamente pacífico,
tremendamente aliviador de mi sufrimiento.

Esa fue la primera parte de mi despertar.
No tenía ni idea, incluso desde allí,

con la claridad que se reveló, con la paz
que se reveló, que podría ir más profundo,

que podría ir mucho más profundo. Así que,
en el transcurso de unos pocos días,

la visión inicial, la experiencia inicial
muy profunda, muy liberadora

y sorprendente, se expandió en algo que
trasciende la dimensión humana;

va más allá de los confines de lo que yo
me considero en cualquier forma.

Y de cómo considero que es el mundo
en cualquiera de sus formas.

Todo eso fue desmantelado. Lo que quedó,
lo que queda, es extremadamente dificil

de formular realmente en palabras, pero a
través del libro y la interacción directa

con personas que están interesadas en
abordar esto, puede ser revelado

y puede ser revelado a esa persona si está
preparada para ello e interesada

en investigarlo por sí misma.

Nadie puede decirte qué es la mente,
qué es la matriz, qué eres tú.

Para conocer lo inconmensurable,
lo inefable, la mente debe estar

extraordinariamente quieta y
en silencio, sin ningún movimiento.

En esa profunda quietud y en ese profundo
silencio existe la posibilidad de

encontrarse con algo intemporal, eterno y
que está más allá de toda medida.

Digamos, para hacer una metáfora que el
despertar es cuando tu cabeza, la cabeza

del ego, ha sido decapitada por la vida.
Has visto claramente que

no eres tu cuerpo-mente. No eres una
entidad dentro del cuerpo-mente, pero sí,

la cabeza ha sido cortada por la vida,
pero todavía está rodando colina abajo,

y mientras rueda colina abajo lleva
consigo viejos patrones, viejos esquemas,

viejos puntos de vista, que ya no son
alimentados por tu atención.

Estás descansando en presenciar
sólidamente. Ves estos viejos patrones

desplegándose, no estás involucrado con
ellos, pero siguen sucediendo.

Así que la cabeza está rodando colina
abajo pero en cierto punto se va a detener

No más movimiento de viejos
karmas entrando en acción.

No más patrones emergiendo que necesitas
buscar y disolver. Se han ido.

Y eso es Moksha, eso es Liberación.
Lo que he estado viendo es una progresiva

apertura a ver la vida no como una persona
dentro del cuerpo, sino como un

pacífico testigo silencioso de ella en el
que había momentos en los que sólo

había acciones, pero no había un hacedor
de esas acciones. Un perro ladraba...

era sólo un ladrido en el silencio,
o había alguien caminando,

o mi cuerpo caminando, y era
sólo el caminar. No alguien caminando.

Y esto iba acompañado del silenciamiento
del diálogo interior que a veces

acompañaba mi vida. Así que estos
momentos de salir de este sentido de

ser una persona vinieron más y más
frecuentemente. Y a medida que esto

sucedía todo lo que yo pensaba que era, o
con lo que estaba comprometida en la vida

comenzó a tener un sentido diferente.
En vez de ver la vida contra mi o difícil

para mi, o intentaba pedir o rezar por
un cambio, comenzaba a ver,

empecé a ser capaz de ver, que todo eso
apuntaba hacia algo más alto,

a abrir más mi corazón. Para estar más
disponible a la vida. Empecé a ver

que lo que yo llamaba accidentes o errores
o cosas que no me gustaban, no estaban mal,

y no estaban en mi contra. En realidad
me estaban mostrando una realidad

más profunda con la que yo no estaba
en contacto. Así que todas las oraciones

se convirtieron más bien en un amén.
Hágase tu voluntad. Todas las peticiones

eran más como, ayúdame a ver dónde sigo
rechazando la vida, dónde sigo rechazando

algo. cDonde sigo sufriendo porque digo
no al despliegue de la vida misma.

Entonces hubo una apertura. Y cuanto
más me abría a la vida, más llegaban

esos momentos de testimonio consciente.
El despertar es solo el principio de

esta apertura. Y en cierto modo nunca
termina. Es una apertura sin fin.

Y cuanto más sucede esto, más lo que
todavía vemos como difícil

como contracción, como miedo, realmente
ves que es un trampolín hacia un amor

más elevado. Una dimensión de amor, paz,
de compasión, y todos estamos en ella.

Incluso aquellos que pensamos que no lo
están. Están todos contenidos en ella.

Podemos saber que la conciencia existe.
Eso podemos saberlo con certeza.

De todo lo demás podemos hacer conjeturas.
Tal vez muy buenas conjeturas, pero

conjeturas al fin y al cabo. La conciencia
es el único hecho preteórico dado

de la naturaleza. Todo lo demás son
abstracciones teóricas que surgen dentro

de la conciencia. La conciencia es el
único axioma de la naturaleza.

Que eso existe es lo único absolutamente
cierto en la naturaleza.

Y puedo asegurarte que basándome en el
razonamiento y en las pruebas empíricas

que surgen de los fundamentos de la
física que surgen de la neurociencia

de la consciencia, se ha vuelto
extraordinariamente improbable

que la consciencia no sea fundamental.
Pensar en la conciencia como algo

secundario o epifenoménico conduce a
todo tipo de problemas insolubles.

Así que hay excelentes razones racionales
y empíricas para considerar la conciencia

al menos como uno, o el único componente
fundamental de la naturaleza.

La física es fundamentalmente una ciencia
de la percepción. Es un intento de explicar

los patrones y regularidades del mundo
que percibimos. No intenta trascender

la percepción. Incluso cuando los físicos
utilizan instrumentos como telescopios,

microscopios, osciloscopios o los
escopios que quieras, el resultado de

estos instrumentos sigue necesitando
ser percibido. Así que todo en la

física se filtra a través del paradigma
de la percepción, por así decirlo.

La física es una ciencia de la percepción.
Por lo tanto, no hace ningún intento

de ver fundamentalmente más allá
de lo físico o fundamentalmente

más allá de la materia, porque lo
físico y la materia son sólo otras

palabras para el mundo que percibimos,
para los contenidos de la percepción.

La vida es el instrumento para su
propia comprensión. Para comprender

la vida no hay que desconectarse
de ella. No te desconectas de

aquello que intentas comprender.
Lo que haces es prestar atención

a lo que ocurre, intentar captar el matiz.
Pregúntate: «¿De qué se trata esto?

¿Por qué ocurre esto? ¿Qué significa esto?»
La vida en el mundo es un libro que hay

que leer y descifrar. Pero podemos
quedar tan atrapados en una comprensible

necesidad de sufrir menos, que nos
olvidamos de leer el libro. Nos olvidamos

de prestar atención. Aunque el libro
es la clave de su propio desciframiento.

Si descifras el libro de la vida
automáticamente sufrirás menos,

pero no puedes descifrarlo si no estás con
los ojos en la pelota, si no estás

prestando atención. La vida es la
herramienta para su propia comprensión.

Todas las grandes tradiciones religiosas
y espirituales se fundaron sobre esta

comprensión. Principalmente, que hay una
realidad infinita e indivisible que brilla

en cada uno de nosotros como la
experiencia «Yo soy» y que se nos aparece

como el mundo. En otras palabras, hay un
océano de ser, por así decirlo,

que subyace a todos y a todo,
del que todos y todo deriva su existencia.

En el que todo y todos viven, y en el
que se desvanecen y desaparecen.

Y este es realmente el principio fundador
de todas las grandes tradiciones religiosas,

el reconocimiento de la unidad del Ser.

El primer principio hermético es que
«El todo es mente, el universo es mental».

Dondequiera que miremos está
la mente fundamentalmente única .

Como dijo Rumi: «Dondequiera que mire,
allí está el rostro de Dios».

Tanto si nos asomamos al micromundo como
al macrocosmos del espacio, encontramos

la mente única. Esta una imagen de
las neuronas humanas, y ésta es una

imagen simulada de la distribución
de la materia oscura en el Universo.

'Milenium Run' es una simulación
realizada por el Instituto Max Planck

utilizando supercomputadoras para crear
una representación de la distribución

y evolución de la materia oscura en
el Universo. La materia oscura forma

una vasta red cósmica de filamentos y
nodos interconectados que es visualmente

casi idéntica a las neuronas y las
neurovías que se encuentran en un

cerebro humano. Y el mismo patrón es
omnipresente en toda la naturaleza.

Podemos llamarlo la Mente Única, o Dios,
o simplemente «todo lo que ES».

Y lo que se conoce como Dios no es un Ser
externo más allá y anterior al mundo.

Dios es el Ser que brilla en cada uno
de nosotros como el conocimiento «Yo soy»

y se nos aparece como el mundo.
Así que podríamos decir desde este punto

de vista en lenguaje religioso, que el
mundo es la aparición

de la palabra de Dios, el Logos.
Y que nosotros somos localizaciones

de la mente de Dios,
dentro de la mente de Dios.

Entonces, ¿cómo es que un campo universal
de subjetividad, una conciencia universal,

como parece ser muchas?
Porque yo no puedo leer tus pensamientos,

presumiblemente tú no puedes leer los míos
No sé lo que está pasando en la galaxia

de Andrómeda, ni siquiera en China.
No tenemos una experiencia completa de

la totalidad de la naturaleza, así que
¿cómo puede esta mente única

que es la naturaleza tener estas
limitaciones y parecer que son muchas?

Bueno, creo que conocemos un proceso
natural que hace exactamente eso.

Se llama disociación en psiquiatría.
Es un proceso según el cual una mente

parece fragmentarse en múltiples
centros de conciencia desarticulados.

Tenemos pruebas empíricas definitivas
de ello en personas, en humanos, a partir

de neuroimágenes y ahora creo que estamos
cerca de empezar a tener una explicación

conceptual explícita de la disociación
basada en la teoría de la información

integrada, que es la principal teoría en
la neurociencia de la conciencia.

Cuando se forma una frontera disociativa,
sólo se puede ver lo que hay al otro lado

de esa frontera a través de la percepción
Y lo que entonces percibes es materia,

fisicalidad. En otras palabras, la materia,
la fisicalidad, es una aparición consciente

de un proceso consciente
a través de un límite disociativo.

Tanto si describimos estos procesos en
términos de teorías modernas como si

utilizamos modelos antiguos como los cinco
Skandhas, lo que importa es que hacemos

conscientes estos procesos que normalmente
son inconscientes. Cuando se hacen

conscientes, la resistencia dentro
de la estructura del yo puede desaparecer.

El funcionamiento inconsciente del «yo»
puede desaparecer.

La percepción de que somos un cuerpo
físico, la percepción de sensaciones

en el cuerpo, la conceptualización
de objetos y cosas,

la identificación con preferencias hacia
esas cosas, y el sentido de que hay un

testigo observando todo esto, todos estos
procesos mentales deben ser realizados

como vacíos de «yo». En otras palabras,
nos desidentificamos de los fenómenos

y permitimos que sean exactamente como son.
Esto no es alejarse de la vida.

Muy por el contrario, es una
profundización de la intimidad con la vida.

Mi comprensión de que la conciencia
es fundamental y precede a la fisicalidad,

a lo largo de los años ha cambiado
fundamentalmente mi experiencia

de la vida en el mundo y lo que significa
ser un ser humano vivo en el mundo.

Para mí ha ocurrido lentamente.
Al principio era una comprensión meramente

conceptualen mi cabeza, y luego como que
se hundió en el cuerpo y empezó a modular

mis emociones, mis sentimientos...
Y todo cambia. Cambia lo que

consideras una vida bien vivida,
cambia lo que consideras objetivos por los

que merece la pena trabajar, cambia tu
percepción de ti mismo, cambia tu relación

con otros seres vivos. Sí, lo cambia todo.
Los objetivos personales en términos

de estatus, poder, dinero, eso ha
desaparecido. La conciencia de que mi vida

no es para nada, nunca ha sido y nunca será
sobre mí, sino sobre la naturaleza,

y yo sólo soy una manifestación local de
la naturaleza, esa comprensión conduce

a una profunda relajación de esa ansiedad
que viene con la necesidad de alcanzar

ciertos objetivos personales o con la
decepción que viene cuando

no alcanzas esos objetivos personales.
Todas esas cosas ha desaparecido.

Ahora vivo la vida como una forma de
servicio a la Naturaleza.

Estoy abierto a hacer lo que sea que la
naturaleza quiera hacer a través de mí

y aunque eso pueda sonar como estar atado
al servicio como un esclavo,

no se siente así. Siento que ya no tengo
la abrumadora responsabilidad opresiva

de hacerme personalmente feliz.
Que es la idea más opresiva que la

mente humana puede tener. Que es que
tu vida se trata de tí, y por lo tanto

tienes la responsabilidad de ser feliz,
así que cuando fallas en eso es tu fracaso

y entonces empiezas a lamentarlo.
No, eso ya no existe. Ha desaparecido.

Esa es una de las cosas que cambiaron en
mi vida. Una comprensión más profunda

de la realidad conduce directamente a la
empatía, al respeto mutuo, a propósitos

no egoístas. Conduce a patrones de
comportamiento menos adictivos.

Así que no cabe la menor duda de que si la
comprensión de la humanidad fuera más

profunda y generalizada, la vida sería
definitivamente mejor.

La solución a los problemas del mundo
es reconocer la verdadera fuente de

los problemas, que es el ego que opera
sólo por su propio interés.

No importa a qué se dedique el ego:
política, religión, economía o educación.

Mientras opere desde la falsa premisa de
que existe un «yo» separado, seguiremos

perpetuando el sufrimiento
y la separación.

La única solución para la
humanidad ahora es despertar.

En el budismo, cuando ya
no existe el sentido del yo como algo

separado y, al mismo tiempo,
no hay otro que el Ser, es Nirvana,

el cese de la actividad egocéntrica,
el cese del engaño, el cese del sueño

y el despertar del personaje
en el sueño de la vida.

La Biblia dice que el Verbo
se hizo carne y habitó entre nosotros.

La Palabra se traduce a menudo como
Logos, que es una palabra antigua

con un significado profundo.
El logos se asocia con la eternidad,

la Verdad y la revelación directa.
Se podría decir que es a través del

Logos o de la Conciencia Crística,
o de la naturaleza de Buda,

como se da a conocer
la mente de Dios.