Do not use - First Draft of AM Part 2

In die menschliche Erfahrung einzutreten
bedeutet, in ein großes Vergessen einzutreten.

Der Schleier des konditionierten Geistes verdunkelt
die Wahrheit dessen, was wir wirklich sind,

und wirft uns in eine Welt der Trennung,
der Begrenzung und des Zweifels.

Wer bist du also wirklich?
Bist du nur ein Geist, der in einem Körper lebt,

der durch das Leben navigiert und versucht,
Glück zu finden und Leiden zu vermeiden?

Oder vielleicht etwas ganz anderes...
etwas viel Tieferes... etwas Ewiges.

Etwas, das nicht mit Worten erklärt werden kann.
Etwas, das, wenn es erkannt wird,

wahren Frieden und wahre Erfüllung bringt.
Hier werden wir hinter den Schleier

des Verstandes blicken, jenseits von Gedanken und
Empfindungen, um die Wahrheit herauszufinden,

darüber, wer wir wirklich sind.

Was also ist der Geist?

Im Laufe der Geschichte ist diese Frage unzählige Male
gestellt worden. Seit den frühesten

spirituellen und wissenschaftlichen Untersuchungen
der Menschheit wurde der menschliche Geist

in den verschiedenen Kulturen auf unterschiedliche
Weise konzeptualisiert und verstanden.

Die Menschen haben sich der Philosophie, psychologischer
und wissenschaftlicher Theorien sowie

direkter Untersuchungsmethoden bedient, um in die Geheimnisse
des Geistes einzudringen ... um herauszufinden,

wer wir jenseits von Geist und Körper sind.
Gewöhnlich denken wir, dass der Geist

vielleicht etwas im Kopf ist, wie das Gehirn
und dass er mit Denken

und Erkenntnis zu tun hat, aber der Geist
ist viel tiefer als das. Der Geist ist eigentlich Dualität.

Er ist auch als Maya oder Illusion bekannt.
Er ist auch als Ego bekannt.

Im Lateinischen bedeutet das Wort Ego einfach "Ich".
Wenn der Sinn des "Ich" auf eine Sache beschränkt ist,

ist es Maya, Illusion, aber wenn es
unbegrenzt ist ... wenn es erwacht als

Bewusstsein selbst, in dem alle
Phänomene entstehen und vergehen,

dann gibt es keine Identifikation
mit einem separaten "Ich" mehr.

Die wahre Bedeutung des Wortes "Ich" ist
unendliches Gewahrsein, unendliches Bewusstsein.

Das ist das einzige "Ich" oder das einzige Selbst,
das es gibt. Für die meisten von uns

hat sich unser Selbstverständnis jedoch
so sehr in den Inhalt der Erfahrung verstrickt

- Gedanken, Bilder, Gefühle und so weiter -,
dass wir unser Selbst nicht so wahrnehmen, wie wir

im Grunde und ursprünglich sind. Sondern wir kennen
uns selbst auf eine modifizierte Weise... vermischt

mit dem Inhalt der Erfahrung. Und diese Vermischung
des wahren und einzigen "Ichs" des unendlichen

Gewahrseins oder des unendlichen Bewusstseins
mit dem Inhalt der Erfahrung macht

dieses illusorische Selbst aus,
das gewöhnlich als das Ego oder das

getrennte Selbst bezeichnet wird. - Das Ego ist eine Idee,
die sehr hartnäckig, sehr stark, sehr solide ist,

dass wir eine Person sind... eine separate Entität
innerhalb eines Körper-Geistes. Oder manchmal

denken wir, dass wir nur ein Körper-Geist sind.
- Das Ego ist ein Aspekt des Verstandes,

der sich in jungen Jahren herausbildet, und dieser Aspekt
gibt uns das Gefühl, dass ich ein individuelles Ich bin.

Das Ego ist buchstäblich eine erfundene Entität,
es ist nicht real und es ist das, was

wir als den Körper identifizieren. Es ist der Teil des
Verstandes, der denkt, dass er getrennt ist.

Das Ego ist die persönliche Wahrnehmung von mir,
aber es ist nicht das wahre Selbst.

Es ist ein ganzes imaginäres Konstrukt von mir, das
letztlich nicht das ist, was ich bin. Letztlich,

wer ich bin, ist das, was tiefer ist, und diese
zugrunde liegende Präsenz ist immer da.

Der dualistische Verstand besteht aus zwei
grundlegenden Aspekten... dem Zeugen

und dem, was bezeugt wird. Es gibt die Phänomene
der Welt, die aus Sinneseindrücken,

Wahrnehmungen und egoischen Vorlieben bestehen,
und dann gibt es das Gefühl, dass es ein "Ich" gibt,

das getrennt ist und bezeugt. Erwachen bedeutet,
aus dieser Dualität aufzuwachen... aus der

Spaltung zwischen Zeuge und Bezeugtem.
Zwischen Subjekt und Objekt, um das

ursprüngliche Gewahrsein zu erkennen,
das immer gegenwärtig ist.

Wenn man sich kleine Kinder ansieht,
haben sie kein Ego und leben

in einem Zustand der Teilnahme.
Sie leben in einem Zustand der Heiterkeit,

weil sie nicht von der Welt getrennt sind.

Wenn wir geboren werden, sind wir abhängig,
und wir haben noch kein konzeptionelles Denken.

Im Laufe unserer Entwicklung entwickeln wir Konzepte
und das, was man Selbstbewusstsein nennt,

d. h. die Fähigkeit, über unser Tun
nachzudenken, um unabhängig zu werden.

Dieser Denkprozess wird also
zu dieser inneren Identität.

Die Bildung des Ego beginnt bald nach der
Geburt. Wir beginnen, eine persönliche

Identität zu entwickeln, die wir schließlich "Ich" oder "mich"
nennen. Das Spiegelstadium in der menschlichen

Entwicklung ist der Punkt, an dem ein Kind sich
selbst in einem Spiegel erkennt, normalerweise

im Alter von 6 bis 18 Monaten. Und
das ist nur ein Teil der Ich-Bildung

durch den Prozess der Identifikation. Es ist nicht so,
dass wir unser Ego dadurch bekommen, dass wir

eine Figur im Spiegel erkennen. Es ist Teil eines
Sozialisierungsprozesses oder einer Konditionierung,

wenn die Menschen um uns herum beginnen, uns als eine
separate Person, als ein separates "Ich" zu behandeln.

Wir lernen, ein Gefühl von "Ich" durch die
Empfindungen, die am Körper entstehen,

durch die Wahrnehmung und die Konzeptualisierung
von Dingen zu identifizieren. Der Verstand teilt und trennt

eine Sache von einer anderen, und dann
entwickeln wir Vorlieben für diese Dinge.

Manche Dinge mögen wir, manche mögen
wir nicht. Dieses "Ich" wird zu unserer

individuellen, getrennten und einzigartigen Identität,
während wir durchs Leben gehen.

Es ist die Geschichte dessen, was wir glauben zu sein.

Und das Bewusstsein, das wir sind, fängt an,
es zu glauben, wenn wir sehr jung sind.

Wenn wir Kinder sind, wächst es mit uns,
bis wir völlig überzeugt sind,

eine Person zu sein. - Wenn Menschen heranwachsen und
sich auf die Pubertät und das Erwachsenenalter zubewegen,

entwickeln sie ein Gefühl des Getrenntseins; ein Gefühl,
ein "Ich" zu sein, das in ihrem Kopf lebt.

So werden sie zu getrennten Egos,
die in einem Zustand des Mangels leben,

einem Zustand der Unvollständigkeit, deren Leben
von dem Wunsch beherrscht wird,

Dinge anzuhäufen,
um ihre Unvollständigkeit zu kompensieren.

Es ist der Verstand, der alle Fragen und Probleme
verursacht. Der Verstand ist eine Kraft,

die die gesamte Illusion der Trennung erzeugt...,

die gesamte Illusion oder den Anschein,
eine Person zu sein, die in einer Welt lebt.

Wir können erfahrungsgemäß feststellen,
dass wir jedes Mal, wenn wir

psychisches Leiden erfahren, dies auf den
Glauben zurückführen können, diese

getrennte Person, diese getrennte Entität zu sein.
Es gibt keine Ausnahmen.

Ich spreche nicht von körperlichen Schmerzen,
aber psychologisches Leiden ist absolut

unnötig, denn es beruht auf dem
Glauben, dieser getrennte oder

scheinbar getrennte Körper-Geist zu sein. -
Denn wir sind wie Fragmente, die aus dem Ganzen

herausgebrochen wurden, wie Puzzleteile,
die sich losgelöst haben und

weit auseinander liegen.
Es gibt also ein Gefühl von "etwas fehlt",

"etwas stimmt nicht". - Der Verstand
scheint ein unüberwindliches Hindernis zu sein.

Wie können wir den Verstand überwinden?
Der Verstand scheint kein Ende zu haben.

Der Versuch, den Verstand mit Hilfe des Verstandes
zu besiegen, führt zu einem endlosen Kampf.

Es ist, als ob man versucht, sich selbst hochzuziehen,
indem man an den eigenen Stiefelschlaufen zieht.

Die Ego-Struktur kann sich am Boden zerstört, verloren
und verwirrt fühlen, mit dem Gefühl, dass das Leben

keinen Sinn hat, und während der suchende Verstand
kämpft, erleben wir das, was der Heilige Johannes

vom Kreuz die dunkle Nacht der Seele nennt.
Dies ist ein notwendiger Teil des

Desillusionierungsprozesses.
Nur wenn wir das Suchen und die falsche

Identifikation mit dem Suchenden loslassen,
kommen wir in direkte Verbindung mit dem Leben.

Ich war an einem guten Punkt in meinem Leben.
Ich hatte die spirituelle Suche sozusagen aufgegeben,

nicht, weil ich sie als solche aufgegeben hatte,
sondern weil es wirklich nichts anderes

zu suchen gab. Ich war nicht auf der Suche nach Erleuchtung,
nicht auf der Suche nach einem Erwachen. Ich war

auf der Suche nach Frieden und Glück, und
ich fand heraus, dass die Hingabe an das, was ist,

der einzige Weg war, und dass das Leben mein
Lehrer war. Nach vielen, vielen, Jahren der Suche

fiel alles weg. Die Struktur des Ichs,
als das ich mich kannte, fiel weg.

Ich saß in meinem Wohnzimmer und über einen Zeitraum
von ein paar Wochen schien eine große

Art von innerer Verzweiflung in mir aufzutauchen.
Das war unerwartet, diese weite

innere Landschaft der Dunkelheit... eine Art Verlassenheit...
eine existenzielle Verlassenheit

durch das Leben selbst, und ich merkte, wie
die Bewegung des Geistes sich von

dieser inneren Landschaft der Dunkelheit wegbewegen
wollte. Und ich stellte mir selbst eine Frage:

"Was ist die Bedeutung des Leidens?
Was ist die Natur des Leidens?

Wie kann das Leiden enden?"
Oder vielleicht endet es nicht, und aus dieser Frage

entstand die Bereitschaft, mich nicht von dem Ort
zu entfernen, an dem ich mich befand, mich nicht von

dieser dunklen Landschaft wegzubewegen und mich
ihr hinzugeben, selbst wenn das mein Ende wäre.

Und ich wusste nicht, was das bedeutete, mein Ende,
aber es tauchte als eine Art Wissen auf,

das mir noch nicht bewusst war, und
in diesem Moment starb völlig unerwartet

die ganze Struktur des Selbst. Es ist, als würde die ganze
Ich-Identität sterben, und überraschenderweise

gab es eine Verschmelzung mit dem Leben selbst,
die die Trennung zwischen mir und dem Leben beendete.

Und von diesem Punkt an wusste ich, dass ich und das Leben
eins sind; es gibt keine Trennung...

es ist alles in der Bewegung des Geistes. Und ab diesem
Punkt endete die ganze Struktur dieser

Amoda, die auf einer Opferidentität aufgebaut war,
nicht nur ein Opfer der

Umstände, sondern ein Opfer meiner Gefühle,
ein Opfer der Emotionen, ein Opfer

der Gedanken, und deshalb versuchte ich ständig,
diese zu ändern, die Gedanken zu ändern,

um die Gefühle zu ändern, um sie besser zu machen,
um sie positiver zu machen,

um sie zu erheben... das hörte auf. Und ohne das
Opfer war es, als wäre ich neu geboren.

Ich starb also und wurde darin wiedergeboren.
Es war, als ob alle Schleier der Wahrnehmung,

die aufgebaut waren auf der Identität von Amoda als ein
Ich mit ihrer Geschichte, mit ihren Gedanken,

mit ihren Überzeugungen, mit ihren Erfahrungen,
sich einfach gelöst hätten. Sie war völlig nackt

von diesem Moment an und
das hat sich seither nicht mehr verändert.

Im Buddhismus ist die erste Edle Wahrheit,
dass es Leiden gibt. Es gibt diese

inhärente Unzufriedenheit innerhalb des konditionierten
Geistes. Dukkha oder die chronische

Unzufriedenheit des Geistes umfasst nicht nur
körperlichen und emotionalen Schmerz, sondern

auch subtilere Formen der Unzufriedenheit
wie die inhärente Unbeständigkeit aller

Dinge und die Unfähigkeit, dauerhafte Befriedigung
in weltlichen Beschäftigungen zu finden.

Wahres Glück oder wahre Erfüllung findet
man nicht in äußeren, materiellen Dingen,

selbst wenn die Dinge so laufen, wie wir glauben,
dass sie laufen sollten. Selbst wenn wir das Drehbuch

befolgen, ein guter Mensch sind,
erfolgreiche Beziehungen haben, erfolgreiche

Karrieren, selbst dann gibt es oft dieses
unterschwellige Gefühl, dass etwas nicht

ganz richtig ist. Etwas, das wir vermissen,
etwas, das wir nicht richtig wahrnehmen,

und je genauer wir hinschauen, desto
klarer und deutlicher wird dies oft.

Ich sage oft, dass der erste Schritt im Prozess
des Erwachens darin besteht, anzuerkennen,

dass wir leiden. Wir könnten es so zusammenfassen,
dass es eine Art Gefühl ist, dass das Leben

einfach nicht richtig funktioniert, oder vielleicht
funktioniere ich im Leben nicht richtig.

Aber es ist unangenehm... es ist eine Gnade,
dass es unangenehm ist, denn es führt uns

zu dieser Untersuchung, die uns an Orte bringen
kann, die wir uns nie hätten vorstellen können.

Warum leiden Menschen? Wenn wir über körperliche Schmerzen
sprechen, müssen wir verstehen, dass

der Grund, warum wir körperliche Schmerzen empfinden
darin liegt, dass körperliche Schmerzen ein Schutzmechanismus

sind, den wir genetisch geerbt haben. Würden wir nie
Schmerzen empfinden, würden wir uns

ständig an Gegenständen stoßen und unser Körper
würde Schwefelsäure trinken, und er

würde nicht lange durchhalten. Der Grund für den
psychischen Schmerz ist ein anderer. Er lautet:

"Du machst einen Fehler".
Psychologischer Schmerz ist also kein Problem,

sondern der Anfang der Lösung. Der psychologische
Schmerz erteilt uns eine Lektion

über einen anderen Fehler, den wir machen, nämlich zu glauben,
wir seien ein eigenständiges menschliches Wesen.

Das ist ein Irrtum... ein grundlegender Irrtum.
Es ist die Erbsünde;

die Erbsünde, die uns aus dem Königreich,
aus dem Garten Eden hinauswirft.

Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes
Sünde bedeutet "das Ziel verfehlen".

Das Ich-Bewusstsein ist ein pathologischer
Geisteszustand, bei dem wir ständig

das Ziel verfehlen. Das ist die Bedeutung von "der Fall".
Wir konzentrieren uns auf die Früchte

des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse,
wir konzentrieren uns auf die Gedanken.

Der dualistische Verstand besteht aus den Phänomenen,
die die wahrgenommene Welt der Form bilden;

er besteht aus Empfindungen, Wahrnehmungen,
egoischen Vorlieben und dem Gefühl, dass es

ein "Ich" gibt, das getrennt ist und bezeugt.
Es ist dieser "Ich"-Gedanke, der an der Wurzel

der Identifikation mit dem Ego liegt.

Was auch immer wir erleben, ich bin es,
der es erlebt. Wenn ich traurig oder ängstlich

oder einsam bin, bin ich es, der diese Erfahrung
macht. Wenn ich mit dir spreche,

bin ich es, der spricht. Wenn ich die Welt sehe,
dann bin ich es, der die Welt sieht.

Alle unsere Erfahrungen drehen sich also
um dieses "Ich". "Ich" ist die zentrale Figur

in all unseren Erfahrungen, so dass die wesentliche
Untersuchung... die Voraussetzung für

das Erwachen, darin besteht, die Natur des "Ich"

oder des Selbst, das wir wirklich sind,
zu erforschen und zu erkennen.

Im Herz-Sutra, einer der am meisten verehrten Lehren
des Buddhismus, heißt es, dass wir, um

befreit zu werden, erkennen müssen, dass dieser
gesamte Mechanismus des dualistischen Geistes

leer vom Selbst ist. Wenn der "Ich"-Gedanke fällt,
dann bricht die Dualität selbst zusammen.

Form wird exakt als Leerheit, Leerheit
exakt als Form erkannt.

Im Samadhi-Zustand tanzt die Leere
als Fülle, das Stillstehen ist der

Bewegung, die Stille ist dem Klang inhärent.
Das Leben wird direkt erfahren,

nicht vermittelt durch den Filter des Geistes.
Wenn wir dann nicht mehr den Früchten

des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse
nachjagen, wenn wir nicht mehr der Welt

auf die alte Weise begegnen, ist das
Befreiung, das Ende des Leidens.

Solange wir glauben, unseren eigenen Verstand,
eigene Unwissenheit oder ein eigenes Ego zu haben,

liegt das daran, dass wir dies von einem separaten
Standpunkt aus betrachten, und das ist in Ordnung,

denn am Anfang sieht man es so.
Aber so sind die Dinge

in Wirklichkeit nicht. In der Realität gibt es nur das Leben.
Das ist alles. Nur reines Leben in Aktion.

Leiden ist also der Widerstand gegen das Leben,
der Widerstand gegen unser Ja,

der Widerstand gegen unser Nein,
der Widerstand gegen alles, was auftaucht,

weil wir uns getrennt fühlen. Und das
Erwachen ist die Heilung dieser Trennung,

dieser Idee, getrennt zu sein.

Wir können beginnen, den egoischen Widerstand
im Geist zu verstehen durch die Beobachtung

des größeren Prinzips, wie sich alle Energie im Universum
bewegt. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen,

ist die Betrachtung einer so genannten
Lichtenberg-Figur. Eine Lichtenberg-Figur

ist ein Muster, das entsteht, wenn eine
elektrische Hochspannungsentladung durch

Materialien fließt. Die elektrische Entladung erzeugt
ein Muster von verzweigten Kanälen,

die wie Bäume aussehen. Hier fließt Strom in Holz.
In diesem Beispiel wird die

Lichtenberg-Figur erzeugt durch die Injektion
von Billionen von Elektronen in einen

Acrylblock mit Hilfe eines Teilchenbeschleunigers
mit einer Million Volt. Alle physische Materie, in diesem Fall

der Acrylblock, ist ein Widerstand
oder eine Verlangsamung der Energie.

In einem Gewitter wirkt sich der Widerstand
der Luft auf die Bildung des Leitungskanals

und den Stromfluss aus. Wenn wir die von der Energie
geschaffenen baumartigen Strukturen beobachten,

sehen wir den Weg, den die Energie durch das Medium

im Laufe der Zeit genommen hat. Diese Verzweigungsmuster
finden sich auf allen Ebenen

und Skalen der Natur, vom Mikro- bis zum Makrobereich.
Die Struktur des Universums

ist ein Spiel der Formen, ein Spiel des Widerstands;
ein riesiger Geist, der eine Art Versteckspiel

mit sich selbst spielt. Samskaras oder unbewusste
Muster werden geschaffen, wenn die

Ladung einer Erfahrung hoch ist. Energien kommen
zusammen und der "Ich"-Gedanke erscheint.

Widerstand tritt auf. Wenn es keinen Widerstand gibt,
geht die Energie einfach durch...

das Leben fließt durch. Aber wenn es
Widerstand gibt, wenn das "Ich" auftaucht,

dann verzweigt sich die Energie und
schafft neue Bahnen im Unbewussten.

Diese Muster verlaufen autonom, verstecken sich
und wachsen im Schatten, bis sie

wieder auftauchen und bewusst
in das Ganze integriert werden.

Die allererste Erinnerung, die ich habe, ist, dass ich wirklich
Angst hatte und nicht wusste, warum,

und dass ich das Gefühl hatte, es würde in
jedem Moment etwas schief gehen,

und dieses Gefühl begleitete mich die ganze Zeit
und verstärkte sich in meinen 20ern.

Ich versank in eine tiefe Depression,
sogar nachdem ich vier Kinder bekommen hatte.

Am Ende waren es wohl 3 oder 4 Jahre,
in denen ich wirklich auf der Suche

nach etwas war, aber nicht wusste, wonach.
Ich hatte noch nie etwas von Erwachen gehört, wusste nicht,

was das ist. Und mit der Zeit wurde
mir klar, dass das, wonach ich suchte,

nicht in meinem äußeren Leben zu finden war.
Ich hatte damals eine gute Familie, ein gutes Geschäft,

alles, was man sich nur wünschen kann.
Und dennoch fühlte ich mich innerlich leer,

und schließlich entdeckte ich als Teil
der Heilung meiner Depression die Meditation

und tauchte darin ein, fand eine Art Frieden,
ein tiefes Gefühl der Zufriedenheit,

und zum ersten Mal in meinem Leben
war dieses Gefühl der Angst oder Furcht

für einen Moment verschwunden. Also
versuchte ich, alles darüber herauszufinden,

was passiert war, warum diese Veränderung.
Und warum es wieder zurückgekommen war,

dieses Gefühl der Angst. Ich erforschte
verschiedene spirituelle Wege und stieß

auf den Begriff "Erwachen", "Erleuchtung",
und begann zu verstehen,

was das ist. Schließlich, 15-20 Jahre später,
erkannte ich, dass es das ist,

wenn wir unseren Gedanken nicht mehr glauben.
Die Gedanken mögen immer noch da sein,

aber die Angst kam daher, dass ich meinen
Gedanken geglaubt habe, dass ich nur

eine Person war oder jemand, der durch sein Leben
ging, und ich erkannte, dass ich viel mehr

als das war. Ich bin unendlich, und über einen Zeitraum
von 5 Jahren begann sich das zu stabilisieren,

um es mal so zu sagen. Ich musste mir
alles ansehen, was auftauchte

in diesem Zusammenhang: das Gefühl, nicht gut
genug als Elternteil zu sein, das Gefühl der

Unzulänglichkeit in meinem Inneren.
Ich musste mir das wirklich ansehen und

untersuchen und darüber nachdenken.
Und schließlich wurde der Frieden mühelos stabil,

und sogar Freude und Liebe, manchmal
sogar Glückseligkeit. Ein tiefes Gefühl,

dass alles in Ordnung ist, dass ich mich zu Hause
fühle, dass ich mich sicher fühle, dass ich mich selbst

lieben kann, dass ich mich selbst mag -
etwas, das vorher für mich nicht möglich war.

Viele Menschen bekommen einen flüchtigen Eindruck
des Erwachens, aber dann scheinen sie es wieder zu verlieren.

Es gibt dieses Spiel von "ich habe es und dann
habe ich es verloren" oder "ich bin erwacht und jetzt

ist der Verstand wieder da". Dies geschieht, wenn
das Erwachen nicht vollständig als das erkannt wird,

was es ist. Oft gibt es einen angenehmen Zustand,
wenn Samadhi auftritt: Energie, Glückseligkeit

oder eine Veränderung des Bewusstseins, der
Wahrnehmung, ein Gefühl der Leichtigkeit oder Freiheit.

Und man wird natürlich den phänomenalen
Zustand mit der Wahrheit dessen,

was man ist, verwechseln. Oft fängt man nach
einem Anflug von Erwachen an, Zustände

oder Erfahrungen zu suchen, anstatt das
Bewusstsein zu erkennen, das bereits vorhanden ist,

und zu realisieren, dass es die Quelle wahrer
Erfüllung ist. Die Wahrheit, wer du bist,

ist kein vorübergehender Zustand oder Erfahrung.
Die Phänomene kommen und gehen, aber das,

was bleibt, das ursprüngliche Gewahrsein, IST immer.
Wenn man weiterhin nach Zuständen

oder Erfahrungen sucht, wird der Sucher schließlich
immer stärker, und man entfernt sich

immer weiter von der Wahrheit.
Der Sucher verfehlt immer das Ziel,

indem er dem Unbeständigen nachjagt, genau wie
ein Süchtiger einem vorübergehenden Hochgefühl,

und genau wie der Süchtige wird der
falsche Sucher immer an einen

Krisenpunkt oder Versagenspunkt kommen.

Das Leben ist ein Fest süchtiger Verhaltensmuster,
und damit meine ich nicht

nur die Abhängigkeit von Drogen wie Alkohol
und Nikotin. Alles, was vorherrscht

in der Gesellschaft, neigt zu süchtigen
Verhaltensmustern; Sucht nach

Reality-Fernsehen, Sucht nach dem Leben von
Prominenten, Sucht nach dem Kauf des nächsten Paars

Schuhe, und warum? Der Grund dafür ist,
dass wir verzweifelt nach einem

Weg suchen, der zutiefst sinnlosen und
unnatürlichen Lebensweise zu entkommen, die wir haben.

Aber wir wissen nicht, wie wir dem entkommen können,
also versuchen wir, es zu kompensieren

durch Sucht. Das Verstehen der Realität
hat die besondere Eigenschaft,

das Leben natürlicher zu machen, es besser
mit dem Rhythmus und dem Fluss

und den Richtungen der Natur in Einklang zu bringen.
Wenn das geschieht, gibt es keine Notwendigkeit

mehr für die Sucht, und wir werden ein
erfüllteres, gesünderes und insgesamt

besseres Leben führen, ohne verzerrte Perspektiven
wie der Vorstellung, dass es in deinem Leben um dich

und in meinem Leben um mich geht, was eines der
unnatürlichsten Dinge ist, die man sich vorstellen kann.

Es ist wie die Blüte an meinem Apfelbaum, die denkt,
in ihrem Leben geht es um sie und sie muss

ewig überleben. Wenn es nach der
Blüte ginge, gäbe es keine Äpfel

und keine Apfelbäume mehr.

Wenn wir einmal die Wahrheit verstanden haben,
gibt es natürlich einen Wechsel von einem egozentrierten

Leben oder einem Leben, das ständig die Muster
des Verlangens und der Abneigung nährt,

zu einem Leben, das natürlicher ist,
mehr im Fluss.

Und dann kann es an einem bestimmten Punkt
passieren, dass diese Idee in eine Krise gerät

und wir anfangen, spirituell zu suchen oder uns
vielleicht vorher psychologisch zu erforschen.

Dann kommt ein Moment, in dem wir bereit sind,
über diese Illusion des Getrenntseins hinauszusehen,

und eine bewusste spirituelle Suche
beginnt. Die spirituelle Suche

kann schon beginnen, bevor wir uns bewusst
sind, dass wir spirituell suchen.

Wenn wir uns der Entfaltung des Lebens bewusst sind,
können wir sie nicht mehr als etwas sehen,

gegen das wir kämpfen müssen,
sondern als eine Einladung zum Aufwachen,

so dass wir anfangen, offener
für das Leben zu sein.

Auch ist Leiden das beste natürliche
Mittel, um Einsicht zu fördern.

Wir stellen die tiefen Fragen nicht, bevor wir
nicht leiden. Wenn wir nicht leiden,

reiten wir einfach auf der Welle des Lebens in einer
sehr epikureischen, leichtherzigen, oberflächlichen

Art und Weise, und wir halten nie inne, um darüber
nachzudenken, was geschieht. Wer bin ich,

worum geht es hier? Nein.
Was ist der Zweck des Ganzen?

Was ist der Sinn des Ganzen? Wir stellen diese
Fragen nicht, wenn wir nicht leiden.

Leiden ist also ein großartiges Werkzeug.
Es ist sehr förderlich für die Einsicht.

Jetzt machen wir es schlimmer, als es sein müsste.
Wir erfinden unnötiges, überflüssiges Leiden.

Ich nenne es gerne Meta-Leiden, und
Meta-Leiden kommt von der kleinen Stimme

in deinem Kopf, die dir sagt, dass du leidest und
dass du das nicht solltest. Das verdoppelt

das Leiden genau dort. Denn jetzt haben wir
nicht nur immer noch das Leiden, das

natürlich und Teil unseres Lebens ist und das wir nicht vermeiden
können, sondern jetzt haben wir auch noch das Meta-Leiden,

weil wir im Krieg mit der Natur sind, weil wir im Krieg
mit dem ursprünglichen Leiden sind. Es geht nicht darum,

einen natürlichen Prozess abzuschaffen,
der zur Einsicht führt, ein Schlüsselinstrument

der Natur, sondern darum, ihn nicht unnötig zu
verschlimmern, indem wir einen Krieg gegen ihn führen.

Wenn wir den Widerstand gegen das Leiden aufgeben,
ist es kein Leiden mehr. Es verwandelt sich

in etwas, das zu unserem Nutzen ist.
In spirituellen Kreisen hören wir oft den

Satz "Liebe, was ist". Es ist möglich, den
entstehenden Schmerz zu lieben, indem man lernt,

die egoischen Präferenzen aufzugeben und
zu verstehen, dass das, was entsteht,

einfach ein intensives Phänomen ist, das uns
tiefer in die Verbindung mit dem Leben führt.

Indem wir gleichmütig mit dem bleiben,
was ist, beginnen wir, die Muster des

Widerstands innerhalb der Ego-Struktur zu
reinigen. Das bringt uns zum Paradox der Hingabe.

Das Hingabeparadoxon ist, zu erkennen, dass
alles, dem man sich widersetzt, fortbesteht.

Der Widerstand gibt dem Ego tatsächlich
Macht. Das Ego ist nichts anderes als der

Widerstand selbst. Manchmal kommen wir auf
dem Weg auf die Idee, dass wir diese oder jene

Emotion nicht erleben sollten. Wir haben vielleicht
das Gefühl, dass wir uns zurückentwickeln, wenn wir Hass

oder Wut empfinden. Die Erfahrung des gesamten
Spektrums menschlicher Emotionen ist notwendig.

Das Paradoxe daran ist, dass, wenn wir jede
Emotion voll und ganz akzeptieren und den Widerstand

gegen sie aufgeben, sie sich von einer
Emotion, die voller Überzeugungen, Urteile

und Vorlieben ist, in ein reines Gefühl
verwandelt, in reine Lebendigkeit,

die jenseits des bewertenden
Verstandes liegt.

Im Zen gibt es eine berühmte Geschichte, die
diesen Punkt aufzeigt. Einst fragte ein Schüler

Tenzin, einen Zen-Meister, der für seine Weisheit
und Ruhe bekannt war: "Meister, als deine

Frau starb, hast du da Trauer empfunden?"
Tenzin antwortete: "Natürlich habe ich Traurigkeit empfunden,

wie könnte ich nicht?" Der Schüler war verblüfft
und fragte: "Aber ich dachte, du seiest ein

Zen-Meister. Solltest du nicht über solche Gefühle
erhaben sein?" Tenzin lächelte sanft und antwortete:

"Ah, Du verstehst das falsch. Wenn ich Traurigkeit
empfand, erlaubte ich mir, sie

ganz zu fühlen und sie tief zu erleben. Und indem
ich das tat, ehrte ich die Wahrheit

dieses Augenblicks. Wie Wolken, die durch den
Himmel ziehen, kam und ging die Traurigkeit.

Aber der Himmel, die Weite meines
Seins, blieb unverändert.

Mein Erwachen begann tatsächlich, als ich in der
Graduiertenschule war, als eine Reihe

von Erfahrungen mich sehr herausforderte. Ich begann,
den Sinn des Lebens zu hinterfragen, den meines

Lebens im Besonderen, und die Bedeutung.
Ich begann mich zu fragen, was der Sinn

all dessen ist, was ich tue. Es war eine Erfahrung,
einfach nur bewusst zu sein, ohne

etwas Bestimmtes zu sein. Das war sehr
befreiend. Es war ein großes Gefühl der

Erleichterung, als ob etwas, das unter großem
Druck stand, loslassen würde, und da war

Entspannung und ein Hochgefühl, und alles, woran
ich mich erinnere, war, einfach nur zu sein.

Das ist alles, was ich sein möchte... einfach nur sein.
Nichts Besonderes. Ich nenne es die große Wandlung

für mich. Es hat sich wirklich verändert... fast möchte
ich sagen "von innen heraus", aber die Art und Weise,

wie ich die Dinge sah und wie ich sie erlebte,
wie ich die Menschen sah, wie ich mit ihnen

interagierte... und die Wende in der Wahrnehmung
ist, dass alles, was ich erlebte,

ganz gleich, was ich tat oder sagte, einfach
Bewusstsein ist, das sich ausgedrückt.

Das Bewusstsein, dass ich ausgedrückt werde,
also in diesem Moment, in jedem Moment,

was auch immer ich sagte oder tat, alles,
was geschah, ist Bewusstsein,

und das ist geblieben. Aber es hat weiterhin
seine Natur offenbart. Es war, als ob ich die

Gedanken vorbeifließen sehen konnte,
und was auch immer zu tun war,

die Handlung kam einfach, und der Körper
führte die Handlung im Grunde aus.

Es war nicht mehr so wie früher, als ich etwas dachte:

"Ich glaube, ich muss das tun", und
das "Ich", diese Person, es dann tat .

Nein, was geschah, was zu passieren begann,
war, dass ich einfach bin. Bewusst sein

und Handlungen tauchten auf und der Körper
war das Werkzeug und ich beobachtete es

in Echtzeit. Der Körper führt einfach jede
Aktion aus, die im Bewusstsein entsteht,

und ich bin zufällig Teilnehmer und Beobachter.
Ich denke, das ist der beste Teil.

Gewahrsein ist wahllos. Das wahre Selbst ist
jenseits des Wählens. Wenn man das hört,

könnte man sagen: "Okay, ich werde alles aufgeben.
Ich werde einfach nichts mehr

wählen. Ich werde einfach in einer Höhle sitzen.“
Und viele Menschen haben das getan.

Aber das Problem ist, dass das immer noch eine
Wahl wäre. Ich entscheide mich nur dafür, meine

Entscheidungen und Wünsche zu unterdrücken. Es ist der
konditionierte Verstand, der wählt, nicht zu wählen.

Sowohl die Wahl als auch die Nichtwahl befinden
sich auf der Ebene des konditionierten Geistes.

Aber wer oder was ist sich dieses Geistes bewusst?

Nach dem Erwachen wirst du feststellen, dass das
konditionierte Selbst immer noch seinen

Lieblingstee wählen kann. Es wird immer noch die
für den Körper beste Nahrung essen. Es ist nicht so,

dass das Wählen nicht mehr stattfindet. Es gibt
immer noch viele Wahlmöglichkeiten,

die ständig auftauchen. Aber der Unterschied besteht
darin, dass das Gefühl des "Ich" nicht verstrickt ist

mit all dem. Der "Ich"-Gedanke ist weggefallen.

"Ich" wähle nicht, noch unterdrücke ich die Wahl.

Aufwachen bedeutet also, die unsichtbaren
Mauern des Egos, diese Rüstung,

niederzureißen und unser Einssein mit allem zu erkennen.
Und das Ergebnis ist hervorragend, denn

wir entdeckten, dass wir nicht unter Wut, Schmerz
oder Traurigkeit litten... wir litten unter

unserer Ablehnung des Lebens, und wir
können lernen, so offen zu sein, dass wir

bewusst eins sind mit dem Leben, so wie es ist.

Wir würden uns lieber gut fühlen als zu leiden...
das ist etwas ganz Normales im Menschen,

in der gewöhnlichen Spezies des Homo sapiens,
der sich lieber gut fühlt

als schlecht. Und ich denke, dass in den Zeiten,
in denen wir uns bewusst werden, dass

es sich tatsächlich gut anfühlt, bewusst zu
sein, etwas in unserem normalen

menschlichen Gehirn registriert: "Das gefällt mir.
Das ist möglich." Und das verstärkt sich selbst.

Das Erwachen kann schrittweise erfolgen,
oder es kann auf einmal in einem

radikalen Umschwung geschehen, bei dem wir plötzlich
wissen, wer wir sind, als ob wir aus einem Traum erwachen.

Als ob wir unser ganzes Leben lang in unserer Traumfigur
geschlafen hätten. Um wach zu bleiben,

ist eine ständige Reinigung der
Selbststruktur erforderlich.

Selbst wenn wir ein vollständiges Erwachen haben,
ist es wichtig, wachsam zu sein, nicht

dem nächsten Gedanken zu glauben, gleichmütig zu
bleiben mit dem, was ist, wenn unbewusste

Gedanken auftauchen. Andernfalls können die unbewussten
Muster des Geistes die Wahrheit verdunkeln.

Das Unbewusste muss ein transparentes Unbewusstes
werden. Wenn wir uns nicht dem

Unbewussten stellen, verfallen wir in das,
was man spirituelles Bypassing nennt.

Spirituelles Bypassing bezieht sich auf die Tendenz
mancher Menschen, darauf zu bestehen, dass sie

bereits erwacht sind, um den Umgang
mit schwierigen Emotionen, ungelösten

psychologischen Problemen oder realen Herausforderungen
im Leben zu vermeiden. Der egoische Verstand kann sich

einen kurzen Blick des Erwachens aneignen und
einen davon abhalten, von diesem Ort der Wahrheit aus zu leben.

Ich saß auf meinem Bett und dachte über die
Mammographie nach, zu der ich am

nächsten Tag gehen sollte, und es war immer
eine extreme Angst erzeugende Erfahrung,

die ich einmal im Jahr hatte, und ich war es leid,
mich so zu fürchten. Ich hatte es satt, Angst

vor dem Sterben zu haben, und ich saß auf dem
Bett und hatte plötzlich diesen Gedanken,

ob ich das morgen machen nicht könnte,
ohne auszuflippen. Und es war ein Gedanke,

wirklich nur ein Gedanke, aber plötzlich
spürte ich diese Welle der Erkenntnis,

dass ich es tatsächlich könnte. Und ich wusste nicht,
woher ich das wusste. Ich wusste nicht, was sich gerade

verändert hatte, aber irgendetwas hatte sich eindeutig
verändert. Ich war fassungslos und plötzlich

wusste ich, dass es anders sein würde
als all die schreckliche Angst, die ich

all die Jahre zuvor gehabt hatte. Und das
bedeutete nicht, dass die Mammographie

gut ausfallen würde. Es bedeutete nicht,
dass ich keinen Brustkrebs hatte.

Das war wirklich bizarr für mich.
Ich stand auf und ging zu meinem Partner,

der mit seinem Computer beschäftigt war,
und ich stand einfach in der Tür, und

schließlich sah er auf, bemerkte,
dass ich da war, und fragte: "Was?"

Und ich sagte: "Irgendetwas... irgendetwas ist gerade passiert.
Und ich sagte ihm, wie ich in den nächsten Tagen nach und nach

bemerkte, dass ich nicht nur
nicht mehr von Angst beherrscht wurde.

Ich fühlte mich friedlich, ganz
ohne meinen üblichen Dauerstress.

Mein Geist war ruhig. Mein äußeres Leben war im
Grunde das gleiche, aber es dauerte viele Monate,

bis ich begriff, dass dies ein
Erwachen war, das geschehen war.

Es war wirklich eine lange Zeit. Alles, was ich wusste, war,
dass ich nicht mehr so litt wie früher.

Und mein Geist war ruhig,
und so ist es seither geblieben.

Es kann keine Erinnerung an das Erwachen
selbst geben. Es gibt nur die Erinnerung an Erfahrungen

und Phänomene. Wenn es eine Erinnerung gibt,
gibt es immer eine Spur des Widerstands

im Geist. Diese Widerstandsspur
ist die ursprüngliche Wiederholung...

der Anfang des "Ich"-Gedankens. Das Erwachen
selbst hinterlässt keine Spur

im Geist. Es ist keine Erfahrung. Das ursprüngliche
Gewahrsein wacht zu sich selbst

im Jetzt auf, unbeeinflusst von Erinnerung und
Filterung des Verstandes. Wenn wir einem

Zustand, einer Erfahrung nachjagen und versuchen,
dort zu leben, dann haben wir es verpasst.

Wenn es kommt und geht, wenn es nicht jetzt
da ist, dann ist es nicht deine wahre Natur.

Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um unsere
wahre Natur direkt zu erforschen. Direkt bedeutet,

nicht über den Verstand. Du kannst das, was
jenseits des Verstandes ist, nicht mit Hilfe

des Verstandes erkennen. Lenke deine Aufmerksamkeit
nach innen und werde dir dieses Augenblicks bewusst.

Werde des Gewahrseins selbst bewusst. Nimm die
Gedanken, Empfindungen und Gefühle wahr, die auftauchen

in diesem Raum, aber erkenne auch den
Raum, in dem sie entstehen.

Phänomene können aus dem Unbewussten
auftauchen. Gedanken, Erinnerungen,

Gefühle, Emotionen, Energien; dies ist ein
natürlicher Klärungsprozess, der sich entfaltet,

wenn wir uns erforschen. Sei einfach offen
für alles, was als Ergebnis der Untersuchung auftaucht.

Erlaube dir, im natürlichen Zustand
des Geistes zu verweilen,

frei von den Beschränkungen
konzeptioneller Ausarbeitung.

Mein eigenes Erwachen vollzog sich in
zwei grundlegend verschiedenen

Bewegungen. Der ersten Veränderung näherte
ich mich von einem Ort des Leidens, eines tiefen

Leidens, und ich wusste, dass es
etwas mit Gedanken zu tun hatte.

Es hatte etwas damit zu tun, wie ich dachte,
wie ich die Welt wahrnahm,

wie ich mich selbst wahrnahm. Und das führte
mich zu einer direkten Untersuchung

der Natur des Denkens selbst. Und
vor allem der Natur des Denkers,

der Natur desjenigen, der scheinbar mit
diesen Gedanken verbunden ist.

Mit dieser direkten Untersuchung wurde das
Gefühl, ein Denker zu sein, aufgelöst, und

mit der Auflösung des Gefühls, ein Denker
zu sein, verloren alle Gedankenformen

für mich an Bedeutung. Was mir nicht klar war,
ist, dass, wenn das geschieht, eine Art

reine oder ungebundene bewusste Erfahrung
übrig bleibt. Für mich war das ungeheuer friedlich,

ungeheuer befreiend von meinem Leiden.
Das war der erste Teil meines Erwachens.

Ich hatte keine Ahnung, dass bei der Klarheit,
die sich mir offenbarte, dem Frieden,

der sich mir offenbarte, es noch tiefer gehen
könnte. Dass es sehr viel tiefer gehen könnte.

Über einen Zeitraum von ein paar Tagen öffnete
sich der erste Blick, die erste sehr tiefe, sehr

befreiende und überraschende Erfahrung
auf etwas, das über die

menschliche Dimension hinausgeht; über die
Grenzen dessen, was ich von mir selbst

in irgendeiner Form halte. Und wie ich
die Welt in irgendeiner Form wahrnehme.

All das wurde aufgelöst.
Was übrig geblieben ist, ist

extrem schwer in Worte zu fassen,
aber durch das Buch,

durch direkte Interaktionen mit Menschen,
die daran interessiert sind,

kann es offenbart werden, und es kann
der Person offenbart werden,

die dazu bereit und daran
interessiert ist, es selbst zu untersuchen.

Niemand kann dir sagen, was der Geist
ist, was die Matrix ist, was du bist.

Um das Unermessliche, das Unaussprechliche
zu erkennen, muss der Geist außerordentlich ruhig

und still sein, ohne jede Bewegung.
In dieser tiefen Ruhe und

Stille besteht die Möglichkeit,
auf etwas zu stoßen, das

zeitlos, ewig und jenseits allen Maßes ist.

Sagen wir, um eine Metapher zu gebrauchen,
dass Erwachen bedeutet, dass dein Kopf,

der Kopf des Egos, vom
Leben abgeschlagen wurde.

Du hast klar erkannt, dass du nicht dein
Körper-Verstand bist. Du bist keine Entität

innerhalb des Körper-Geistes, aber ja, der
Kopf wurde vom Leben abgeschlagen,

und er rollt immer noch den Hügel hinunter,
und während er den Hügel hinunterrollt,

trägt er alte Muster, alte Schemata,
alte Sichtweisen mit sich, die nicht mehr

von deiner Aufmerksamkeit genährt
werden. Du ruhst fest in der Zeugenschaft,

du siehst, dass du diese alten Muster kennst,
die sich entfalten, du bist nicht in sie verwickelt,

aber sie geschehen immer noch.
Der Kopf rollt also den Berg hinunter,

aber an einem bestimmten Punkt wird er anhalten.
Keine Bewegungen alten Karmas mehr,

die in Aktion treten. Es tauchen keine Muster
mehr auf, nach denen man suchen und

die man auflösen muss. Sie sind verschwunden.
Das ist Moksha, das ist Befreiung. Was ich gesehen habe,

ist eine fortschreitende Öffnung dafür, das Leben
nicht als Person im Körper zu sehen, sondern als

ein friedliches, stilles Beobachten desselben,
in dem es Momente gab, in denen es

nur Handlungen gab, aber keinen Handelnden.

Ein Hund bellte... es war nur ein Bellen
in der Stille, oder es ging jemand,

oder mein Körper ging, und es war nur das
Gehen. Nicht jemand, der geht.

Und das ging einher mit dem
Verstummen des inneren Dialogs,

der mein Leben manchmal begleitete.
Diese Momente, in denen ich heraustrat

aus dem Gefühl, eine Person zu sein,
kamen immer häufiger vor.

Während dies geschah, bekam alles, von dem
ich glaubte, es zu sein

oder in das Leben eingebunden zu
sein, einen anderen Sinn.

Anstatt zu sehen, dass das Leben gegen mich
oder schwierig für mich wäre oder für eine

Veränderung zu bitten und zu beten,
begann ich zu erkennen, dass all das

auf etwas Höheres abzielte, mein Herz mehr
zu öffnen und mehr für das Leben verfügbar zu sein.

Ich begann zu erkennen, dass das,
was ich als Unfälle, Fehler oder Dinge,

die ich nicht mochte, bezeichnete, nicht
falsch war und sich nicht gegen mich richtete.

Sie zeigten mir tatsächlich eine tiefere
Realität, mit der ich nicht in Kontakt war.

So wurden alle Gebete mehr wie ein Amen.
Dein Wille geschehe. Alle Bitten waren

mehr wie: Hilf mir zu sehen, wo ich immer
noch das Leben ablehne, wo ich immer noch etwas

ablehne. Wo ich immer noch leide,
weil ich Nein sage zur Entfaltung

des Lebens selbst. Es gab also eine Öffnung.
Und je größer diese Öffnung für das Leben

wurde, desto mehr kamen diese
Momente des bewussten Erlebens.

Das Erwachen ist nur der Anfang dieser Öffnung.
Und sie endet in gewisser Weise nie.

Es ist eine nie endende Öffnung. Und je mehr dies
geschieht, je mehr das, was wir immer noch

als schwierig, als Kontraktion, als Angst ansehen,
in Wirklichkeit ein Trampolin in Richtung

einer höheren Liebe ist. Eine Dimension der Liebe,
des Friedens, des Mitgefühls, und wir sind alle darin.

Selbst diejenigen, von denen wir glauben, dass
sie es nicht sind. Wir sind alle beteiligt.

Wir können wissen, dass Bewusstsein existiert.
Das können wir mit Sicherheit wissen.

Über alles andere können wir nur Vermutungen
anstellen. Vielleicht sehr gute,

aber dennoch Vermutungen. Das Bewusstsein
ist die einzige prätheoretisch

gegebene Tatsache der Natur. Alles andere
sind theoretische Abstraktionen, die im

Bewusstsein entstehen. Das Bewusstsein ist das
einzige Axiom der Natur. Dass es existiert, ist

das Einzige, was in der Natur absolut sicher ist. Und
ich kann dir versichern, dass es aufgrund der Argumentation

und der empirischen Beweise, die sich
aus den Grundlagen der Physik und der

Neurowissenschaft des Bewusstseins ergeben,
außerordentlich unwahrscheinlich geworden ist,

dass Bewusstsein nicht fundamental ist.
Bewusstsein als sekundär oder

epiphänomenal zu betrachten, führt zu aller Art
unlösbarer Probleme. Es gibt also ausgezeichnete

rationale und empirische Gründe, Bewusstsein
zumindest als einen, wenn nicht gar

den einzigen fundamentalen Baustein der Natur
anzusehen. Die Physik ist im Wesentlichen eine Wissenschaft

der Wahrnehmung. Sie ist ein Versuch, die Muster und
Regelmäßigkeiten der von uns wahrgenommenen

Welt zu erklären. Sie versucht nicht, die
Wahrnehmung zu transzendieren.

Selbst wenn Physiker Instrumente
wie Teleskope, Mikroskope,

oder sonstige -skope verwenden, müssen die
Ergebnisse dieser Instrumente immer noch

wahrgenommen werden. Alles in der Physik wird
also sozusagen durch das Paradigma

der Wahrnehmung herausgefiltert. Die Physik ist eine
Wissenschaft der Wahrnehmung. Daher unternimmt sie

keinen Versuch, grundsätzlich über das
Physikalische oder über die Materie hinaus zu sehen,

denn Physikalität und Materie sind nur andere
Worte für die Welt, die wir wahrnehmen,

für die Inhalte der Wahrnehmung. Das Leben ist
das Instrument für sein eigenes Verständnis.

Um das Leben zu verstehen, trennt man sich nicht
vom Leben. Du trennst dich nicht von dem,

was du zu verstehen versuchst.
Man achtet auf das, was geschieht,

versucht, die Nuancen zu erfassen und fragt sich:
"Worum geht es hier? Warum geschieht das?

Was hat das zu bedeuten?" Das Leben in der Welt ist ein
Buch, das gelesen und entschlüsselt werden muss.

Aber wir können so sehr in dem verständlichen
Bedürfnis gefangen sein, weniger zu leiden,

dass wir vergessen, das Buch zu lesen.
Wir vergessen, aufmerksam zu sein.

Dabei ist das Buch der Schlüssel zu seiner
eigenen Entschlüsselung. Wenn du das Buch

des Lebens entzifferst, wirst du automatisch weniger
leiden, aber du kannst es nicht entziffern, wenn du nicht

mit den Augen am Ball bist,
wenn du nicht aufmerksam bist.

Das Leben ist das Werkzeug
für sein eigenes Verständnis.

Alle großen religiösen und spirituellen Traditionen
wurden gegründet auf diesem

Verständnis. Nämlich, dass es eine unendliche
und unteilbare Wirklichkeit gibt, die

in jedem von uns als die Erfahrung "Ich bin"
aufleuchtet und uns als die Welt erscheint.

Mit anderen Worten: Es gibt sozusagen einen
Ozean des Seins, der jedem und

allem zugrunde liegt und aus dem jeder
und alles seine Existenz bezieht.

In dem jeder und alles lebt
und in dem es verschwindet

und sich auflöst. Und das ist eigentlich
das Grundprinzip aller großen

religiösen Traditionen, dieses
Erkennen der Einheit des Seins.

Das erste hermetische Prinzip lautet:
"Alles ist Geist, das Universum ist mental".

Wo immer wir hinschauen, ist der Eine Geist.
Wie Rumi sagte: "Wohin ich auch blicke, dort ist das

Antlitz Gottes." Ob wir nun in die Mikrowelt oder
in den Makrokosmos des Weltalls blicken,

wir finden den Einen Geist. Hier ist ein Bild
menschlicher Neuronen, und dies ist ein simuliertes

Bild der Verteilung der dunklen
Materie im Universum.

Der Millennium-Lauf ist eine Simulation, die
vom Max-Planck-Institut mit Hilfe von

Supercomputern durchgeführt wurde, für eine
Darstellung der Verteilung und Entwicklung der dunklen

Materie im Universum. Die dunkle Materie bildet ein
riesiges kosmisches Netz aus miteinander verbundenen

Fäden und Knoten, das visuell fast identisch
mit den Neuronen und den

Nervenbahnen im menschlichen Gehirn ist.
Und das gleiche Muster ist allgegenwärtig

in der gesamten Natur. Wir können es den Einen Geist
nennen, oder Gott oder einfach "alles, was ist".

Und das, was als Gott bezeichnet wird, ist nicht
irgendein äußeres Wesen jenseits und früher

als die Welt. Gott ist das Wesen, das
in jedem von uns als das Wissen

"Ich bin" aufleuchtet und uns als die Welt erscheint.
Von diesem Standpunkt aus könnten wir also

in religiöser Sprache sagen, die Welt ist die
Erscheinung des Wortes Gottes, des Logos,

und dass wir Lokalisierungen von Gottes Geist
innerhalb von Gottes Geist sind.

Doch wie kann ein universelles Feld der
Subjektivität, ein universelles Bewusstsein,

wie kann es so aussehen, als wären es viele?
Weil ich deine Gedanken nicht lesen kann,

kannst du vermutlich auch meine nicht
lesen. Ich weiß nicht, was in der

Galaxie Andromeda geschieht, nicht einmal in China.
Wir haben keine vollständige Erfahrung der

gesamten Natur, wie kann also dieser Eine Geist,
der die Natur ist, diese Einschränkungen haben

und als viele erscheinen? Nun, ich glaube,
wir kennen einen natürlichen Prozess,

der genau das bewirkt. Er wird in der Psychiatrie
als Dissoziation bezeichnet. Das ist ein Prozess,

bei dem sich ein Geist scheinbar aufspaltet
in mehrere unzusammenhängende Zentren

des Bewusstseins. Wir haben endgültige
empirische Beweise dafür bei Menschen

aus der Neurobildgebung, und ich glaube,
wir stehen jetzt kurz vor einer expliziten

konzeptionellen Darstellung der Dissoziation auf der
Grundlage der integrierten Informationstheorie,

der wichtigsten Theorie der Neurowissenschaft
des Bewusstseins. Wenn sich eine dissoziative Grenze

bildet, kann man nur das wahrnehmen, was sich
jenseits dieser dissoziativen Grenze befindet.

Und was man dann wahrnimmt, ist Materie,
Körperlichkeit. Mit anderen Worten:

Materie, Körperlichkeit, ist eine bewusste
Erscheinung eines bewussten Prozesses

von jenseits einer dissoziativen Grenze.

Ob wir diese Prozesse nun mit
modernen Theorien oder mit

alten Modellen wie den fünf Skandhas
beschreiben, wichtig ist, dass wir diese

Prozesse, die normalerweise unbewusst sind,
bewusst machen. Wenn sie bewusst sind,

kann der Widerstand innerhalb der Selbststruktur
fallen gelassen werden. Die unbewusste Operation

des "Ich" kann fallen gelassen werden. Die Wahrnehmung,
ein physischer Körper zu sein, die Wahrnehmung

von Sinneseindrücken am Körper, die
Konzeptualisierung von Objekten und Dingen,

die Identifikation mit Vorlieben gegenüber
diesen Dingen und das Gefühl, dass es einen

Zeugen gibt, der all dies beobachtet -
all diese Geistesprozesse müssen als leer

vom Selbst erkannt werden. Anders gesagt: Wir
distanzieren uns von den Phänomenen und lassen sie

genau so sein, wie sie sind. Das ist keine
Abkehr vom Leben. Ganz im Gegenteil - es ist

eine Vertiefung der Intimität mit dem Leben.

Mein Verständnis, dass Bewusstsein grundlegend
ist und der Körperlichkeit vorausgeht,

hat im Laufe der Jahre meine Erfahrung des
Lebens in der Welt und dessen,

was es bedeutet, ein Mensch zu sein, der in der Welt lebt,
grundlegend verändert. Für mich geschah dies langsam.

Zuerst war es nur ein konzeptuelles
Verständnis in meinem Kopf, und dann

sank es irgendwie in den Körper und begann,
meine Emotionen, meine Gefühle zu modulieren,

und das verändert alles. Es verändert, was
man als gut gelebtes Leben ansieht,

es verändert, was man als Ziele ansieht,
auf die man hinarbeiten sollte, es verändert

die Wahrnehmung von sich selbst, es verändert
die Beziehung zu anderen Lebewesen,

ja, es verändert alles. Persönliche Ziele in
Bezug auf Status, Macht, Geld,

das ist verschwunden. Das Bewusstsein, dass es
in meinem Leben überhaupt nicht um

mich geht, nie ging und nie gehen wird, sondern
um die Natur, und dass ich nur eine lokale

Manifestation der Natur bin, dieses Verständnis führt
zu einer tiefgreifenden Entspannung der Angst,

die mit der Notwendigkeit einhergeht, bestimmte
persönliche Ziele zu erreichen, oder mit der

Enttäuschung, die entsteht, wenn man
diese persönlichen Ziele nicht erreicht.

All diese Dinge sind verschwunden. Ich lebe mein
Leben jetzt als eine Form des Dienstes an der Natur.

Ich bin offen dafür, alles zu tun, was
die Natur durch mich tun will, und

obwohl das vielleicht so klingt, als wäre ich
wie ein Sklave an den Dienst gebunden,

fühlt es sich nicht so an. Es fühlt sich an, als hätte ich
nicht mehr die erdrückende, überwältigende Verantwortung,

mich persönlich glücklich zu machen.
Das ist die bedrückendste Idee,

die der menschliche Verstand haben kann, nämlich
dass es in deinem Leben nur um dich geht und du deshalb

die Verantwortung hast, glücklich zu sein. Und
wenn es dir misslingt, ist es dein Versagen,

und dann bedauerst du das.
Nein, das ist verschwunden.

Das ist eines der Dinge, die sich in meinem Leben
verändert haben. Ein tieferes Verständnis der Realität

ist direkt förderlich für Empathie, gegenseitigen
Respekt und nicht-egoistische Ziele.

Es ist förderlich für weniger süchtig
machende Verhaltensmuster.

Es besteht also absolut kein Zweifel,
dass, wenn die Menschheit ein tieferes

und umfassenderes Verständnis hätte,
das Leben definitiv besser wäre.

Die Lösung für die Probleme der Welt besteht darin,
die wahre Quelle der Probleme zu erkennen,

nämlich das Ego, das nur in seinem eigenen
Interesse handelt. Es spielt keine Rolle, womit

sich das Ego beschäftigt: Politik, Religion,
Wirtschaft oder Bildung. Solange wir

von der falschen Prämisse ausgehen, dass es
ein separates "Ich" gibt, werden wir weiterhin

Leiden und Trennung aufrechterhalten.
Die einzige Lösung für die Menschheit

besteht jetzt darin, aufzuwachen.

Im Buddhismus ist das, wenn es kein Gefühl
des Selbst als etwas Getrenntes mehr gibt und

gleichzeitig nichts anderes als das Selbst,
das Nirwana, das Aufhören der egozentrischen

Aktivität, das Aufhören der Verblendung,
das Aufhören des Träumens

und das Aufwachen aus der Rolle
des Träumers im Traum des Lebens.

Die Bibel sagt, das Wort wurde Fleisch
und hat unter uns gewohnt.

Das Wort wird oft als Logos übersetzt,
ein altes Wort mit einer tiefen

Bedeutung. Der Logos wird mit Ewigkeit,
Wahrheit und direkter Offenbarung assoziiert.

Man könnte sagen, dass durch den Logos
oder durch das Christus-Bewusstsein

oder die Buddha-Natur der
Geist Gottes offenbart wird.