Les gens parlent de religion tout le temps.
(Rires)
Feu Christopher Hitchens a écrit un livre
« Dieu n'est pas grand »
dont le sous-titre était : « Comment La Religion Empoisonne Tout ».
(Rires)
Mais le mois dernier, dans Time magazine,
le rabbin David Wolpe, qu'on appelle le rabbin de l'Amérique,
a dit, pour contre-balancer cette caractérisation négative,
qu'aucune forme importante de changement social
ne peut être apportée, sauf à travers une religion organisée.
Maintenant, les remarques de ce genre
sur les aspects négatifs et positifs sont très anciennes.
J'en ai une ici dans ma poche
qui date du premier siècle avant notre ère, par Lucrèce,
l'auteur de « De la Nature des Choses », qui a dit :
« Tantum religio potuit suadere malorum » --
J'aurai dû pouvoir apprendre cela par cœur --
« A quel point la religion
est capable de persuader les gens de faire du mal »,
et il parlait de la décision
d'Agamemnon de placer sa fille
Iphigénie sur un autel de sacrifice
pour préserver les chances de son armée.
Donc il y a eu ces longs débats durant des siècles,
dans notre cas, nous pouvons même dire,
des millénaires, à propos de religion.
Les gens en ont beaucoup parlé
et ils ont dit du bien et du mal,
et des paroles neutres sur le sujet.
Ce dont je veux vous persuader ici,
est très simple,
c'est que ces débats sont
en un certain sens, absurdes,
parce qu'il n'existe pas de religion
à propos de laquelle on puisse se plaindre.
Il n'existe rien
appelé religion, et donc elle ne peut être bonne ou mauvaise.
Même pas neutre.
Au fond,
si on réfléchit aux déclarations
sur la non-existence de choses,
une façon évidente d'essayer d'établir
la non-existence d'une chose supposée
serait de proposer une définition de cette chose
puis voir si quelque chose la satisfait.
Je vais donc emprunter ce petit chemin
pour débuter.
Donc, si vous regardez dans les dictionnaires
et si vous réfléchissez,
une définition très naturelle de la religion
est qu'elle implique des croyances en des dieux ou des êtres spirituels.
C'est dans les dictionnaires,
mais vous le trouverez également
chez Sir Edward Tylor,
le premier professeur d'anthropologie à Oxford,
un des premiers anthropologues modernes.
Dans son livre sur les cultures primitives,
il dit que le cœur de la religion est l'animisme, c'est-à-dire
la croyance
aux esprits.
Le premier problème de cette définition
vient d'un récent roman de Paul Beatty intitulé « Tuff ».
Un gars parle à un rabbin.
Le rabbin dit qu'il ne croit pas en Dieu.
« Comme Rabbin, comment ne pas croire en Dieu ? »
Le rabbin: « C'est ça être Juif,
pas besoin de croire en Dieu,
mais juste au fait d'être Juif. » (Rires)
Donc si ce gars est rabbin, et un rabbin Juif,
et s'il faut croire en Dieu pour être religieux,
alors on arrive à la conclusion plutôt contre-intuitive que,
puisque c'est possible d'être un rabbin Juif,
sans croire en Dieu,
alors le Judaïsme n'est pas une religion.
Ça semble être une pensée assez contre-intuitive.
Voici un autre argument contre ce point de vue.
Un de mes amis, un ami indien,
est allé voir son grand-père quand il était jeune,
et lui a dit :
« Je veux qu'on parle de religion. »
Grand-père : « Tu es trop jeune.
Reviens quand tu seras adolescent. »
Donc il est revenu, adolescent,
et il a dit à son grand-père :
« C'est trop tard
car j'ai découvert que je ne crois pas aux Dieux. »
Et son grand-père, un homme sage, a dit :
« Oh, alors tu es sur la branche athéiste
de la tradition Hindu. » (Rires)
Et enfin, il y a cet homme,
très connu, qui ne croit pas en Dieu.
Son nom est le Dalaï Lama.
Il plaisante souvent qu'il est un leader athéiste.
Mais c'est vrai, parce que la religion du Dalaï Lama
n'implique pas la croyance en Dieu.
Vous pensez que ça montre juste
que je vous ai donné la mauvaise définition,
que je devrais trouver une autre définition
et la tester sur ces cas
pour essayer de trouver quelque chose qui englobe
le Judaïsme athéiste, l'Hindouisme athéiste
et le Bouddhisme athéiste comme des formes de religion,
mais je pense
que c'est une mauvaise idée, et la raison à cela
est que ce n'est pas comme cela
que le concept de religion marche.
La façon dont il fonctionne
est que l'on a établi une liste
de paradigmes de religions
et de leurs sous-parties,
et quand quelque chose de nouveau arrive
qui est censé être une religion,
on se demande : « A laquelle ça ressemble ? »
N'est-ce pas ?
Et je pense que ça n'est pas seulement ainsi
qu'on pense à la religion.
Donc, de notre point de vue,
tout élément doit être une religion,
c'est pourquoi une idée de la religion
qui exclut le Judaïsme et le Bouddhisme
n'a aucune chance d'être un bon point de départ,
parce qu'ils sont sur notre liste.
Mais pourquoi a-t-on une telle liste ?
Qu'est-ce qui se passe ? Comment en sommes-nous
arrivés à avoir cette liste ?
Je pense que la réponse est relativement simple
et donc brutale et contentieuse.
Je suis sûr que beaucoup ne seront pas d'accord,
mais voici mon histoire,
et, vraie ou non, c'est une histoire
qui donne une bonne vision de comment
cette liste a pu naître
et qui aide à réfléchir à quelle
utilité elle peut avoir.
Je pense que la réponse est que les voyageurs européens
ont commencé, à l'époque de Colomb,
à partir autour du monde.
Ils venaient d'une culture chrétienne, et,
quand ils découvraient un nouveau lieu,
ils remarquaient que des peuples n'étaient pas chrétiens,
et ils se sont donc posé la question :
« Qu'ont-ils à la place de la Chrétienté ? »
Et l'essentiel de cette liste a été construit.
Ce sont les choses que ces peuples avaient
à la place de la Chrétienté.
Maintenant il y a une difficulté à procéder de cette façon,
qui est que la Chrétienté est extrêmement,
même sur cette liste, une tradition extrêmement particulière.
Elle a toutes sortes de choses
qui sont très, très particulières
qui sont les résultats des spécificités
de l'histoire chrétienne,
et une chose qui est au cœur,
au cœur de la compréhension de la Chrétienté,
qui est le résultat de l'histoire de la Chrétienté,
est que c'est une religion extrêmement croyante.
C'est une religion dans laquelle on s'inquiète vraiment
de savoir si on croit aux bonnes choses.
L'histoire profonde de la Chrétienté, est surtout
l'histoire de personnes s'entre-tuant
parce qu'elles croyaient mal,
et elle est impliquée dans des conflits
avec d'autres religions,
en commençant évidemment au Moyen-Âge,
une lutte avec l'Islam,
dans laquelle, encore une fois, c'était l'infidélité, le fait
qu'ils ne croient pas aux bonnes choses,
qui semblait si offensant envers le monde chrétien.
C'est une histoire spécifique et particulière
qu'a la Chrétienté,
et tout n'a pas été mis
dans une liste comme celle-ci partout.
Voici un autre problème :
une particularité.
On y a fait allusion, une chose
très particulière s'est produite
dans l'histoire du type de chrétienté
que l'on voit autour de nous
en particulier aux États-Unis aujourd'hui,
et cela s'est passé à la fin du 19ème siècle,
et cette chose qui s'est passée
à la fin du 19ème siècle
était une sorte d'accord conclu
entre la science,
cette nouvelle façon d'organiser l'autorité intellectuelle,
et la religion.
Si vous repensez au 18ème siècle,
à la vie intellectuelle
avant la fin du 19ème siècle,
quoi que l'on faisait, quoi que l'on pensait,
que ce soit le monde physique,
le monde humain,
le monde naturel en dehors du monde humain,
ou la moralité, quoi que ce soit,
aurait été encadré par
un ensemble d'hypothèses religieuses,
chrétiennes en l'occurrence.
Vous ne pouviez pas rendre compte
du monde naturel
sans dire quelque chose de sa relation avec,
par exemple, l'histoire de la Création
dans la tradition Abrahamique,
l'histoire de la Création dans le premier livre de la Torah.
Donc tout était encadré de cette façon.
Mais cela change à la fin du 19ème siècle,
et pour la première fois, il est possible
d'avoir des carrières intellectuelles sérieuses
en tant qu'historiens naturels comme Darwin.
Darwin s'inquiétait de la relation
entre ce qu'il disait et les vérités de la religion,
mais il pouvait continuer d'écrire
des livres sur ce sujet
sans avoir à dire quelle était la relation
avec les dires religieux.
De même, les géologues pouvaient plus s'exprimer.
Au début du 19ème, un géologue
qui se prononce sur l'âge de la Terre,
doit expliquer
si c'est cohérent ou non
avec l'âge de la Terre
dans l'histoire de la Genèse.
A la fin du 19ème,
vous pouvez traiter de géologie
et discuter l'âge de la Terre.
Donc il y a un grand changement et
cette séparation intellectuelle des rôles a lieu, je pense,
et d'une certaine façon se solidifie, de sorte
qu'à la fin du 19ème siècle en Europe, il y a
une division intellectuelle des rôles,
et on peut faire plein de choses sérieuses,
et même, de plus en plus, de la philosophie,
sans être contraint par l'idée :
« Bon, ce que j'ai à dire doit être cohérent
avec les vérités profondes qui me sont données
par nos traditions religieuses. »
Donc imaginez quelqu'un qui sort
de ce monde, à la fin du 19ème siècle,
et qui arrive dans le pays dans lequel j'ai grandi, le Ghana,
dans la société où j'ai grandi, l'Asante,
en arrivant dans ce monde
au tournant du 20ème siècle
avec cette question qui a donné la liste :
« Qu'ont-ils à la place de la Chrétienté ? »
Eh bien, voici une chose qu'il aurait observée.
D'ailleurs, quelqu'un a vraiment fait cela.
Le Capitaine Rattray,
un anthropologiste du gouvernement anglais,
a écrit un livre sur la religion Asante.
Ceci est un disque d'âme.
Il y en a beaucoup au British Museum.
Je pourrais vous raconter autre chose :
comment beaucoup des objets
de ma société ont fini au British Museum,
mais nous n'avons pas le temps.
Donc ceci est un disque d'âme.
Qu'est-ce que c'était ?
C'était un disque porté autour du cou
des « laveurs d'âme » du roi Asante.
Quel était leur travail ? Laver l'âme du roi.
Cela prendrait un long moment d'expliquer
comment une âme peut être le genre de chose
qui peut être lavée,
mais Rattray savait qu'il était question de religion
puisque cela concernait des âmes.
De même, il y avait
beaucoup d'autres choses, d'autres pratiques.
Par exemple, chaque fois que quelqu'un buvait,
il versait un peu de boisson sur le sol
dans ce qui s'appelle la libation,
pour en donner un peu aux ancêtres.
Mon père faisait ça. Dès qu'il ouvrait une bouteille,
et je suis ravi de dire que c'était fréquent,
il enlevait le bouchon et versait juste un peu sur le sol,
et se mettait à parler,
il parlait à Akroma-Ampim, le fondateur de notre lignée,
ou à Yao Antony, mon grand-oncle,
il leur parlait,
leur en offrait un petit peu.
Et enfin, il y avait ces gigantesques cérémoniaux publics.
Ceci vient du début du 19ème,
d'un officier militaire anglais.
Ça montre un cérémonial,
où le roi était impliqué,
et une grande part
de son rôle,
en dehors d'organiser des guerres et des choses comme ça,
était de s'occuper des tombes de ses ancêtres,
et quand un roi mourait, le siège
où il s'asseyait était noirci,
déposé dans le temple royal ancestral
et tous les 40 jours,
le Roi d'Asante devait y faire le culte
à ses ancêtres. C'est
une grande part de son travail,
et s'il ne le fait pas, le peuple croit
que le monde va s'effondrer.
Donc il est une figure religieuse,
comme aurait dit Rattray,
aussi bien qu'une figure politique.
Donc Rattray considérerait tout cela comme une religion.
Mais je pense que, quand on observe
la vie de ces gens,
on voit aussi qu'à chaque chose qu'ils font,
ils ont conscience des ancêtres.
Chaque matin pour le petit déjeuner,
on peut se mettre devant sa maison
et faire une offrande à l'arbre des Dieux, le nyame dua
devant sa maison,
et on parle aux Dieux, les grands et les petits,
et les ancêtres, etc.
Ceci n'est pas un monde
dans lequel la séparation entre religion et science
a eu lieu.
La religion n'a pas été séparée
du reste de la vie,
et en particulier, ce qui est crucial
de comprendre à propos de ce monde :
le travail que la science
fait pour nous
est fait par ce que Rattray appellera la religion :
s'ils veulent une explication, savoir
pourquoi les récoltes sont mauvaises,
savoir pourquoi il pleut
ou ne pleut pas, s'ils ont besoin de pluie,
s'ils veulent savoir pourquoi
leur grand-père est mort,
ils vont se rapprocher des mêmes entités,
du même langage,
parler aux mêmes dieux de tout cela.
En d'autres termes, cette grande séparation
entre religion et science
n'a pas eu lieu. Ce serait une simple curiosité historique,
sauf que dans de grandes régions du monde,
ceci est encore vrai.
J'ai eu le privilège d'aller à un mariage
dans le nord de la Namibie,
environ 30 km au Sud de la frontière angolaise
dans un village de 200 habitants.
Des personnes modernes.
On avait avec nous Oona Chaplin,
que certains connaissent.
Un habitant est allé la voir,
et a dit : « Je vous ai vue dans 'Le trône de fer'. »
Donc ce n'étaient pas des gens isolés de notre monde,
mais pourtant, pour eux,
les Dieux et les esprits sont toujours très présents.
Et quand nous roulions en bus
entre les lieux de la cérémonie,
ils priaient, pas seulement de façon générique,
mais bien pour notre sécurité,
et c'était sérieux,
et quand ils m'ont dit que ma mère,
la mère de l'époux, était avec nous,
ils ne le disaient pas symboliquement,
ils voulaient dire que, même morte,
elle était encore présente.
Donc dans de grandes parties du monde,
cette séparation entre science et religion
n'a pas eu lieu aujourd'hui,
et comme je dis, ce ne sont pas --
Cet homme travaillait pour Chase et à la banque mondiale.
Ce sont des concitoyens du monde comme vous, mais,
de là où ils viennent, la religion
occupe un rôle très différent.
Donc ce à quoi je veux que vous pensiez,
quand quelqu'un généralisera à propos de la religion,
c'est que, peut-être, il n'existe pas de chose
telle qu'une religion, telle que la religion,
et que donc, ce qu'ils disent
ne peut possiblement pas être vrai.
(Applaudissements)