(Campana)
(Campana)
(Campana)
(Campana)
Buenos días
querido Thay, querida sangha, hoy es
domingo, 9 de diciembre de 2018.
Estamos en la sala de meditación
asamblea de estrellas en Lower Hamlet
y es la última charla del Dharma
antes del fin de este retiro
de tres meses juntos.
Así que siento algo especial
por hablar de esto.
a mayoría hemos pasado
tres meses juntos.
Hemos...
Los que han venido
a Plum Village tres meses
han experimentado
momentos buenos y malos.
Y quizá
se hayan preguntado:
'¿Por qué he venido?'
No lo sé, perdón.
Es difícil.
(Risas)
Quizá pensaron: 'Hubiera estado mejor
en alguna cueva por ahí'.
Quizá en el Polo, en otro sitio,
en el monte.
Cuando practicamos juntos,
de verdad
debemos estar con los demás
y llevarnos bien.
Si no nos llevamos bien juntos,
vivimos juntos todo el día, siempre,
se nota de verdad. Es difícil estar
tranquilo y disfrutar.
En verdad, la mayor práctica que han
aprendido estos tres meses
es cómo vivir en armonía,
cómo llevarse bien.
Cómo practicar el habla amorosa,
pero también hay que comunicar
las dificultades,
pero con habla amorosa.
Cómo soltar
nuestras preferencias,
nuestra irritación.
Ver que la otra persona
también sufre,
Quizá ver
intentar comprenderle,
dejar nuestros juicios.
Y hay prácticas, como Empezar de nuevo,
que hacemos regularmente.
Lo hacemos formalmente,
nos sentamos
y practicamos expresar gratitud,
destacar lo bueno de los demás,
y expresar también arrepentimiento
hacia los demás.
Es una práctica regeneradora.
Tenemos... También es la época
de alumbrar la luz.
Dado que nos vemos unos a otros,
dormimos juntos, comemos juntos,
trabajamos juntos,
nos vemos y hay algo llamado
el ojo de la sangha.
Porque si practicamos en soledad
hay muchas cosas de la práctica
en comunidad que nos perdemos.
Como no interactuamos,
las cosas no surgen de la misma manera.
Cuando interactuamos con otros
podemos vernos a nosotros mismos,
pero todavía quedan puntos ciegos.
Y nos ayuda mucho
estar con gente de confianza,
abrirnos a ellos,
y dejarnos estar
abiertos a recibir su visión
sobre nosotros.
Esa visión se expresa con mucho amor
y aprecio también
hacia nuestra persona, no solo
señalan nuestras dificultades.
Es algo que practicamos
durante el retiro de tres meses,
alumbrar la luz sobre la práctica
de los demás
para ayudar a esa persona
a ser más libre,
a crecer y a ser más feliz.
A veces puede dar algo de miedo,
permitir que otros
hablen así de nosotros.
He conocido personas que han huido.
Pero cuando permites que ocurra,
solo experimentas amor.
Estoy seguro de que hay
algunas excepciones.
A veces alguien puede resultar herido,
y entonces debemos tener compasión
y ver que todos estamos
aprendiendo a practicar.
Vivir juntos es ya en sí una práctica.
Y en cierto sentido, es...
Puedes decir que aprender a vivir juntos,
aprender a llevarse bien es también
el fruto de la práctica.
Thay ha dicho que la fraternidad,
que no hay religión
más elevada.
Así que generamos fraternidad.
Caminamos en ese espíritu.
Hay un estudio de Harvard
que es uno de los más largos,
dura 75 años.
Creo que aún está en marcha.
Entrevistan y consiguen información
de un grupo estándar de hombres
de EEUU.
El punto clave
es que buscan cuáles son las condiciones
para la felicidad y la salud
observando toda una vida.
Y lo que descubrieron es
que si quieres saber
qué resulta en un octogenario feliz,
es decir, alguien de 80 años o más,
porque han seguido a estas personas
desde que eran unos niños,
y ahora tienen unos 80 años.
Retrocedes a cuando tenían años,
que es más o menos mi edad,
y puedes discernir
las condiciones que parecen comunes
a los que son felices,
a los que están sanos.
El resultado es un factor.
No es la cantidad de colesterol en sangre,
no son muchas cosas que pueden pensar,
el único factor que resulta
es que todos cuentan que tienen
buenas relaciones.
Relaciones en las que confían.
Y eso parece
un requisito esencial para una vida feliz.
En una comunidad tenemos la bendición de
contar con profundas conexiones mutuas.
En la comunidad hay mucha confianza mutua,
lo que nos permite ser abiertos,
nos permite
ser libres para expresarnos.
Y, claro, relaciones,
cuando hablamos de relaciones,
lo que me vino a la mente
cuando me enteré de este estudio fue:
¿qué pasa con la relación
que tenemos con nosotros mismos?
¿Confiamos en nosotros?
Esto debe ser muy importante.
Y nuestra relación con la sociedad,
con la madre Tierra.
Esto también debe contar
como una relación.
También está claro,
sabemos por experiencia
que en tanto tengamos una buena relación
con nosotros mismos,
nuestra relación con los demás será buena.
Cuando la relación con nosotros mismos
no es tan buena,
descubrimos que todo
es como un reflejo.
La sangha es como una sala de espejos.
Nos vemos siempre reflejados.
Cuando tenemos una interacción difícil,
siempre es útil buscar
qué está ocurriendo en mí
que esté relacionado
con esa interacción difícil.
También, ya saben,
porque tal vez haya una tendencia
a echar la culpa a la otra persona.
Podemos descubrir cosas muy interesantes
cuando lo hacemos.
Quizá veamos:
'Esa reacción que tuve en la reunión,
o esa interacción,
me provocó una emoción muy fuerte,
Parece algo más,
es desproporcionada con lo que ocurrió.
¿Por qué me enfadé tanto?
¿Por qué sentí tanta ansiedad?'
Yo mismo me he visto en una situación
que me provocó ansiedad y miedo,
que empezó en verdad como ira.
Estaba,
me sentía algo decepcionado
sobre algo, y entonces
sentí esa ansiedad. Y me hice
esa pregunta:
¿qué me recuerda esto?
Se lo pregunté a mi depósito de
conciencia: ¿qué me recuerda?
Y esperé a que apareciera algo,
y de pronto me vi
en el jardín de infancia.
Un recuerdo que había olvidado.
No fue que pudiera recordarlo,
fue como un flash
de estar esperando
a que vengan a buscarme.
Pero ese día mi madre se retrasó.
Y creo que to sentía miedo.
Fue increíble cómo
hice esa conexión tan solo
por hacerme esa pregunta.
Tener esa interacción con esa persona
me permitió
tocar algo en mí
que tenía que sanar.
Quizá la sanación sea
una senda ininterrumpida
que recorremos.
No vamos a sanar
de un día para otro,
o con una sola visión profunda.
Pero cada vez que logramos una pequeña
sanación, logramos energía y confianza.
Y sentimos: ¡vaya! Sí,
este es un buen camino.
Y en realidad,
comprendernos a nosotros mismos,
comprender de dónde viene algo,
puede ayudarnos mucho,
saber que tenemos una práctica
para abrazarnos
en ese momento,
abrazar quizá a ese pequeño niño,
esa pequeña niña en nosotros
cuando vemos que aparece,
reconocemos que hay sufrimiento
que viene de esa edad
cuando éramos muy pequeños.
Tenemos oportunidad de abrazar,
de sonreír y con la solidez
que generamos gracias a la práctica
podemos respirar con esa emoción.
Sabiendo que tenemos un camino,
tenemos muchas clases de...
Tenemos felicidad y tenemos
la sensación de que el sufrimiento
ya no tiene por qué ser tan fuerte,
porque el mayor sufrimiento es
no tener un camino, una vía.
Así que estamos muy agradecidos
por tener una práctica.
Incluso antes de aplicarla. Pero cuando
la aplicamos, y la experimentamos,
sentimos siempre gratitud.
Este invierno, este retiro de tres meses
también me dio ocasión...
Ya no lo llamamos retiro de invierno,
porque por vez primera
se hace en otoño. En este retiro
de tres meses también experimenté
una conexión con el joven de años en mí.
Y, sí. Entonces me sentía muy solo,
no me gustaba la escuela, me sentía
en un ambiente bastante hostil.
Conozco ese tiempo, sé que de algún modo
se refleja en mis interacciones,
pero me llevó tiempo hablar
con ese chico. Y se manifestó.
Y dijo,
preguntó, me pregunté: '¿Quieres pasar
tiempo conmigo?
Ahora soy un adulto'. Y respondió:
'Estás demasiado ocupado'.
(Risas)
'Tienes muchas cosas entre manos.
Y ya te causo muchos problemas,
y no quiero darte más problemas.
No quiero robarte tiempo'.
Fue fascinante escuchar su respuesta.
Y en realidad me enseñó algo sobre mí.
Porque, claro, es una parte de mí.
Lo cuento
porque es parte de este camino
que recorremos
para sanar partes de nosotros.
Internas y externas.
Hay una especie de sangha interna.
Voces diversas.
Y también debemos crear armonía entre
esas voces internas diversas.
Cuando estaba pensando si hacerme monje,
recuerdo
a un maestro del Dharma del
Reino Unido, Martin Pitt.
Me dio este consejo:
'Cuando tomes una decisión
consulta con tu sangha interior,
y asegúrate de que todos...'.
Es un koan de sangha,
una decisión real.
Porque en ti hay tantas voces.
Algunas son voces de duda,
les digo: 'Por favor, las escucho,
pero ahora hay algo más profundo
que la duda'.
Y la duda tuvo que ceder.
Los cristianos tienen
a Tomás el incrédulo.
En fin,
es un camino fascinante, ¿verdad?
El camino espiritual.
Y lo hacemos juntos.
De alguna forma, vivir juntos en comunidad
genera mucha alegría y visión profunda,
es muy rico.
Algunos regresan al mundo real.
Siempre me parece irónico
emplear esa expresión,
porque parece que allá
en el mundo real
todo el mundo está muy ocupado
huyendo de la realidad.
Mientras que en Plum Village
el objetivo es tocar la realidad
tanto en nosotros como en la naturaleza.
Pero regresamos y queremos
mantener la práctica.
Una de las cosas que podemos usar
son las conexiones que hacemos aquí,
mantenerlas vivas, y saber
que cuando pensemos que estamos aislados,
recordemos que no es verdad.
Porque las conexiones que hacemos
que son reales,
que no se disuelven solo
porque estemos en otro sitio,
son no locales.
Debemos recordar que la sangha
soporta nuestra espalda.
Está detrás de nosotros.
La gente lo visualiza de formas diversas.
En relación con el estudio
de Harvard que mencioné,
la soledad es el mayor asesino. Es una
evidencia médica, la soledad mata.
Y tenemos la suerte de no...
Tenemos muchas condiciones
para no estar solos
gracias a la práctica de estar presentes
para nosotros mismos,
y aprender a estar con otras personas,
a hacer conexiones.
A hacer relaciones.
Porque aunque estés en una relación,
aunque tengas una familia,
puedes estar con mucha gente,
como aquel chico de 14 años
en el internado, mucha gente.
No son diferentes de Plum Village.
Duermes en dormitorios,
compartes la habitación. Pero yo me sentía
aislado en aquella época.
Así que no es cierto que
por estar cerca de la gente
no te sientas solo.
Puedes llegar a sentirte solo
incluso en Plum Village.
Puede ser,
si no tienes una buena relación
con lo que ocurre en tu interior.
En esos casos, cuando pasa eso
en Plum Village,
el consejo es quedarse.
Puedes sentir que no tienes
ya tu sonrisa.
Siempre recordaré cuando leí
seta frase de Thay:
'El diente de león preserva tu sonrisa'.
Esa flor que ves aislada,
ella te guarda tu sonrisa.
Y de la misma forma
en la sangha podemos sentir
que no estamos bien, pero debemos intentar
ser conscientes
de que hay mucho amor
y cuidado. Los demás nos dan espacio,
pero se preocupan.
Y a veces ese cuidado llega
en una forma que no deseamos,
quizá alguien entre en nuestro espacio
e intente sacudirnos un poco.
Y no nos gusta,
Quizá no fue un acto
muy hábil por su parte.
Sin embargo, podemos ver su buena
intención como cuidado.
Hemos adoptado diferentes temas
para este periodo de tres meses.
Algunos hermanos en Upper Hamlet
estudian el Anapanasati,
por ejemplo.
Algunos hermanos estudian
los 40 principios de Plum Village.
Uno de mis temas fueron las enseñanzas
de la escuela solo manifestación.
Creo que hay más temas.
Pero todos, de algún modo,
conectan con el mismo asunto,
cómo relacionarme conmigo mismo,
estar presente,
y comprender de verdad lo que está pasando
en mi cuerpo, en mi mente.
Y ver mi naturaleza de interser.
Thay ha dicho que incluso con solo
practicar los primeros 4 del Anapanasati,
consciencia de la respiración,
consciencia del cuerpo,
practicamos todo lo demás
a causa de la naturaleza de interser.
Así que cuando somos conscientes
solo del cuerpo,
cuando nos damos cuenta de que
este es mi cuerpo,
y estoy realmente presente en mi cuerpo,
acompañando la experiencia
con la respiración,
de forma natural me doy cuenta
de mis sensaciones.
Son parte de lo que está ocurriendo,
hay una relación con el cuerpo.
Y también las formaciones mentales,
las percepciones y la conciencia.
Recuerdo...
sí, escuchemos la campana.
Gracias.
(Campana)
(Campana)
Estaba pensando
que en unos de los primeros
retiros de invierno
que recuerdo, no me acuerdo
de cuál exactamente,
Thay dijo en la primera charla del retiro:
'Este retiro es una oportunidad
y debemos practicar estar presentes
para toda formación mental
cuando surja'.
Y eso fue,
recuerdo que me sorprendió mucho
poder hacer eso.
Con cada formación mental que surja,
estaré presente,
la abrazaré, la cuidaré y la reconoceré.
Y creo que fue algo maravilloso
que fijar
como un objetivo para mí.
Intentar estar presente con lo que ocurre.
Ser siempre consciente de
qué formación mental viene y se va,
observar su impermanencia,
observarla en relación
con lo que ocurre en mí,
entorno a mí.
Y en mis interacciones.
Pero a veces nos olvidamos, nos perdemos,
como pasa sobre el cojín,
lo reconocemos y seguimos
volviendo a nosotros.
Uno de los temas
del retiro de tres meses
han sido los 14 entrenamientos.
Los que quedan para que yo hable de ellos
tratan sobre
compasión y acción correcta, medio de
vida correcta, reverencia por la vida
y generosidad.
Son el 11, 12 y 13.
Los 14 entrenamientos
los escribió Thay en 1964.
Me parece que hoy son tan relevantes
como nunca.
Fueron escritos durante
la Guerra de Vietnam.
Y han sido revisados.
Así intentamos que sean más relevantes,
hábiles y apropiados
a nuestra época y a nuestra visión.
La ética
es un gran tema, y en cierto modo
los entrenamientos, tanto los 5
como los 14
son una contribución que esperamos que
sea buena para una ética global.
Y no tienen que ser
religiosos o incluir aspectos budistas.
Cosas propias del budismo
Pueden redactarse en un lenguaje
en el que todos se sientan cómodos.
Y esperamos que sean universales.
Hablan de lo universal.
Y tratan,
tratan del amor,
tratan de acciones e interacciones
que llevamos a cabo
cuando actuamos desde el amor.
Sabemos que el amor verdadero
tiene varios ingredientes.
El amor verdadero contiene fraternidad,
bondad, bondad amorosa.
Contiene amistad.
Amistad espiritual,
estar presentes unos para otros.
El amor verdadero
también contiene compasión.
Podemos sentir empatía hacia otra persona,
pero el sufrimiento no nos abruma,
por eso podemos estar presentes de verdad.
Incluso cuando alguien sufre podemos
preservar nuestra estabilidad
y estar presentes
para esa persona, ayudarla.
El amor verdadero
también contiene alegría.
Sin alegría, podemos sentirnos solos.
La alegría es muy importante.
Y a veces surge de lugares insospechados.
A veces la alegría llega
cuando somos capaces
de estar presentes para nuestro dolor
de forma tal, que pensamos: 'Vaya,
esto es alegría, porque soy capaz de...
Estoy en el lugar más importante,
donde debo estar'.
Y subyace cierta alegría,
aunque estés experimentando sufrimiento.
Uso ese ejemplo para mostrar
que la alegría no siempre se nota,
no aparece siempre
como excitación, alegría,
aunque expresar alegría y sonreír
está muy bien también.
Antes de venir a la charla esta mañana
le dije a un hermano:
'Necesito una carcajada antes de ir'.
Necesitaba generar energía alegre.
A veces necesitamos...
A veces pienso en algo divertido
tan solo para generar esa alegría.
Pero la alegría verdadera
que proviene de la amistad,
de la visión profunda,
de la práctica de la plena conciencia,
esa es una alegría muy profunda.
Y la necesitamos.
Luego está la inclusión.
Incluimos todo lo que hay en nosotros
y cuidamos de lo que está pasando,
no establecemos un campo de batalla
en nuestro interior.
Aunque veamos que haya cosas nuestras
que parecen
causarnos sufrimiento, quizá
sea hacer algo que nos hace...
que nos avergüenza, o quizá
sea un mal hábito,
y quizá le hemos hablado a alguien
con rudeza,
y así y todo tenemos compasión
hacia esa parte de nosotros, decimos:
bien, lo acepto.
Acepto todo lo que existe, me amo
y me acepto tal como soy.
Sé que hay causas y condiciones
por las que las cosas son así ahora.
Tal vez estoy frustrado conmigo.
También acepto esa frustración.
Bien, estoy frustrado conmigo.
A todo lo que esté presente, le dices:
bien, lo veo. Si estás ahí,
será por alguna razón.
Y te acepto.
No quiere decir que eso nos abrume,
nos empuje,
más bien lo aceptamos y le sonreímos.
E intentamos generar estabilidad
para poder acompañar a esa parte de
nosotros sin que nos arrastre.
Y así es también en nuestras relaciones
con otras personas,
y cuando nos frustramos y nos enfadamos
con otras personas,
tenemos capacidad de incluir y acompañar,
de ofrecernos presencia mutua.
Y hay
en el Discurso sobre el amor la invitación
de extender nuestro amor a todos los seres
a través de todo el universo.
Es algo grandioso.
Thay Phap Linh ha preparado un nuevo
canto con algunos de nosotros
que está en el nuevo CD de cantos.
Me da vergüenza el vídeo que lo acompaña.
No sé si lo han visto, pero me da
mucha vergüenza verme,
Mostrarme en público de forma
tan transparente.
Bien, en este canto
hay este verso:
'Mostrar amor e interés
por todos y cada uno
como si fueran nuestra familia'.
Generar ese espíritu
de interesarnos
por todas las personas que encontremos
como si fueran de nuestra familia.
Ese es el espíritu.
Y no está del todo
fuera de nuestra capacidad.
Sabemos que si estamos en un buen lugar,
podemos lograr esa apertura de corazón.
He oído una anécdota
sobre un marido cuya esposa
regresa a casa tras un retiro budista.
Y le preguntan al marido: 'Disculpa,
¿has notado algún cambio en tu mujer
desde que ha vuelto?' -'Sí, está enamorada
de todo el universo,
pero de nadie en concreto'.
(Risas)
Creo que quiere decir
que hay que tener cuidado con
quedarse aquí pensando
en un gran amor hacia todas las cosas,
y luego no lo aplicamos en realidad
a esa relación que tenemos en el presente.
Sí, no puedo lidiar con esta persona,
pero...
(Risas)
Amo... siento profundamente
el sufrimiento del mundo,
pero a ti no te soporto.
Por eso una sangha es muy importante.
Nos encontramos con... Es la hora de la
verdad, nos enfrentamos con la realidad.
Hay una expresión sobre los palillos
para comer, para limpiarlos
tomas un puñado y los frotas juntos,
los frotas y los limpias uno a uno.
Es una buena imagen.
Sí, iba a contarles algo.
Escribí a Christiana Figueres.
Es la mujer que reunió 195 países
para la Cumbre del Clima de París.
¿Se acuerdan de ella?
Ha estado varias veces en Plum Village,
y hablado varias veces a jóvenes
grupos de Wake Up
que estaban aquí
en los retiros de Wake Up.
Ha venido con su hija.
Y adora Plum Village.
Cuando se fue a su trabajo
le escribí para saber si le parecía bien
que yo contara esta historia.
Porque cuando ella estaba
en plena preparación
de la reunión de estos países
para la Cumbre... Cómo se llama,
¿Fue la COP21? Sí.
La COP 24 se celebra ahora en Polonia.
Ella logró algo trascendental
que sentó,
dio a todos una sensación de satisfacción,
que esos países al menos se reunieran,
que haya cierta armonía común en el mundo
para abordar el cambio climático
como tema para hacer algo de verdad.
Fue un gran inicio que fue...
En todas las reuniones anteriores
no se llegó ni al punto de salida.
Así que ella logró
algo maravilloso,
y lo hizo siguiendo la enseñanza de Thay.
Practicó la escucha.
Nos dijo que fue el factor principal
que le ayudó a lograrlo.
Una escucha para comprender de verdad
cuál era la situación,
qué obstáculos había para esos países,
como Arabia Saudí, China, etc.
Pero hubo un momento en ese camino
de cinco años de construcción hacia
París 2015
en que ella sufrió una crisis personal.
Entonces ella estaba en Bonn, en Alemania,
y de alguna forma milagrosa
descubrió Plum Village.
Antes no sabía nada de Plum Village.
Sabía que necesitaba ir a algún lugar,
ella estaba muy, muy...
Sí, en crisis.
Y descubrió el EIAB, nuestro centro
en Alemania, le quedaba cerca,
y se inscribió en el último momento.
Y fue allá.
Nadie sabía quién era ella.
Nos dijo que eso la salvó.
Que la salvó de verdad.
Que las hermanas vietnamitas de allá,
con su bondad,
estaba alojada con las hermanas,
que no saben lo que hicieron por ella.
No sabían quién era yo. Es una persona
del retiro. ¿Qué más hay que saber?
A veces puede ser bueno para nosotros
no saber quién está aquí.
Podríamos asustarnos.
(Risas)
Pero eso...
Así que esa mera bondad,
y esa alegría
bastaron para ayudarla
y hacerla recuperarse.
Y así fue capaz de lograr
aquel increíble resultado.
Parte de...
Nunca se sabe, es parte de la historia.
Nunca sabemos la conexión de
cada acción con la gente,
no sabemos qué reacción en cadena
se puede dar.
Por un lado, nos limitamos
a estar aquí,
acoger y hacer lo que hacemos,
nuestra práctica.
Pero eso puede salvar a alguien.
Y cualquier persona,
claro, no solo Christiana Figueres,
es importante. Todas y cada una
de las personas que viene
es muy valioso que venga
y que podamos ayudarla.
Y lo que hacemos por ella,
lo hacemos también por nosotros.
Otro ingrediente del amor
es la confianza.
Saber de verdad que contamos
el uno con el otro.
Aunque a veces riñamos y discutamos.
En el fondo sabemos que podemos
contar unos con otros.
Eso es lo importante.
A veces no se puede evitar, nos enfadamos,
decimos cosas de las que nos arrepentimos.
No somos perfectos.
Y en cierto modo, no deberíamos
tratar de ser demasiado perfectos.
A veces
cuando te pierdes un poco
puedes llegar a tener esa conversación
que necesitas tener con alguien.
A veces la vida es complicada.
No siempre saldrá todo perfecto,
con habla amorosa. Pero está ahí
como base,
la intención básica es usar habla amorosa
como fundamento de nuestra comunidad.
Sin ella, fracasamos.
Y escuchar,
estar presentes uno para el otro.
Reverencia es otro ingrediente,
que es el nombre de uno
de los entrenamientos que me han asignado.
Reverencia es esta capacidad de asombro,
esta cualidad sublime.
Si vamos a actuar por la madre Tierra,
debemos estar enamorados de ella.
Debemos tener un sentido de conexión
que os llene de asombro y respeto.
Y eso es
una sensación que espero que
todos hayamos experimentado,
si perdemos la conexión
con la madre Tierra,
tal vez nos demos cuenta de que
debemos dedicarle más tiempo,
como me dijo el niño de 14 años:
'Estás demasiado ocupado'.
La madre Tierra te dice:
'Parece que estás demasiado ocupado'.
Caminando el otro día,
tuve esta sensación.
Caminaba alrededor del lago en Son Ha,
estaba precioso, turbio.
Llovía, y eso me recordó
mis caminatas por Escocia,
en Escocia llueve a menudo.
Pero era un hermoso recuerdo.
Y la Tierra estaba presente.
Era como si me dijese:
'Aún estoy aquí'.
Como si hubiera...
Aún estoy aquí.
Paciente. Estoy aquí para ti.
La cuestión es si nosotros
estamos disponibles.
Así,
construir esa conexión es muy importante.
Con la madre Tierra.
Es...
Para mí, en Escocia,
allí tuve grandes experiencias
caminando por las colinas.
A veces
sentía que había una relación verdadera,
que hay de verdad...
No se puede decir con palabras,
es una conexión que sentí,
era como...
Y también la experimenté en Deer Park.
A veces la experimento aquí, pero
quizá en menor medida. No sé.
Creo que es...
Es también mi responsabilidad. Porque
esto es muy hermoso.
Pero a veces hago conexiones muy profundas
y creo que fue
porque percibía la tierra virgen,
cuando estoy en la naturaleza auténtica
puedo sentirlo.
Es algo que deberíamos tener más,
más naturaleza salvaje en el mundo.
Desde que yo nací,
ha desaparecido la mitad de la biomasa
de animales salvajes.
Es una estadística de WWF.
Es algo muy triste
que perdamos esa naturaleza, perdemos
los animales salvajes.
Y
esto es...
Me inspiró mucho saber...
Había una pareja que tenía un gran terreno
en Inglaterra.
Y durante 17 años, intentaron
explotar la granja con agricultura
intensiva y una lechería.
Pero no conseguían beneficios.
Y se toparon con este método, esta idea,
esta forma de devolver la tierra
a su estado original
introduciendo aquellos animales
que solían campear.
En Inglaterra había todo tipo
de animales, y bisontes,
y oryx, e incluso hubo leones.
Inglaterra se parecía al Serengeti.
Una especie de...
Es increíble estudiar estas cosas.
Descubres que había leones en la plaza
de Trafalgar, leones de verdad.
Así que empezaron a recuperar la tierra,
sobre todo dejar hacer a la madre Tierra,
e introducir animales que añadieron
dinamismo y dieron forma al paisaje.
Y luego aparecieron cursos de agua
de forma natural,
era un terreno muy cenagoso.
Era hermoso ver
el cambio de una agricultura intensiva
a un área de naturaleza zalvaje.
Ahora creo que organizan safaris.
Está justo donde vive mi madre,
así que creo que voy a llevarla
de safari a ese lugar.
La regeneración del suelo
y de la tierra por este método
contribuye mucho a traer de nuevo
salud al país.
Creo que tenemos que hacerlo más.
Ahora ellos pueden vivir de la tierra.
Si seguimos usando la tierra
como lo estamos haciendo,
en Gran Bretaña se calcula que
solo quedan unas pocas cosechas,
porque toda la capa de tierra fértil
y toda su riqueza se está agotando
por la agricultura intensiva.
Esta vuelta a la naturaleza se ve cada vez
más como algo positivo.
Estos tres meses hemos estudiado
los 14 entrenamientos,
y vemos que están interrelacionados.
Tenemos que practicarlos todos a la vez.
Inter-son. Surgen de una visión
profunda del interser,
y cuando los practicamos,
lo hacemos en ese espíritu.
Cuando logramos cierta visión despierta,
deseamos ir en esta dirección
de forma espontánea.
Los practicamos desde una presencia
en el centro de la vida,
y desde el amor, como ya he dicho.
Son también una expresión de amor
y de visión profunda.
Cuando estudiamos los que tratan
de la reverencia por la vida,
la generosidad y el modo de vida correcto,
también entramos en contacto con mucho
sufrimiento. El daño al medio ambiente,
el sufrimiento causado por la guerra, los
conflictos, la explotación, la injusticia.
Experimentar este tipo de sufrimiento
puede ser abrumador,
porque parece inmenso.
Según el último informe del Grupo Inter-
gubernamental sobre el Cambio Climático,
los próximos 12 años con cruciales
para prevenir los efectos catastróficos
del cambio climático.
Tenemos este... El objetivo sería,
nos proponen evitar que la temperatura
ascienda demasiado,
manenerla 1,5 C sobre los niveles
de la era preindustrial.
Pero el esfuerzo necesario,
la transformación de la sociedad
para que cambie a fuentes renovables,
parece una tarea ingente,
En realidad, contamos con la tecnología
para poder hacerlo.
Oí a Elon Musk, el fabricante del Tesla,
decir
que China, como tiene
mucho terreno disponible,
podía cubrir sus necesidades de energía
con energía solar con facilidad.
No sé, parece que sabe lo que dice.
Y creo... Pero cuando leemos
este tipo de informes,
sentimos una sensación de urgencia.
Y una sensación,
hay que llamarla por su nombre,
surge el miedo.
Quizá desesperación.
Porque nos parece imposible.
Y en verdad viendo a los políticos,
no parece posible,
porque el verdadero problema
parece ser que los políticos son incapaces
de tomar las riendas.
Se reunieron en Polonia en el COP24,
y ni pudieron aceptar estos informes
y actuar en consecuencia.
Si no podemos confiar en los políticos,
quizá debamos orientarnos a un nivel
más local.
A un nivel más local, incluso Plum Village
debe cambiar a energía solar.
Debemos ser el cambio que debe ocurrir.
Ya hacemos una de las principales cosas
que se recomiendan,
que puede tener un gran impacto
y empoderar a individuos y comunidades.
Y mejor si lo hace toda la sociedad.
Es hacerse vegano.
Se dice que una dieta basada en vegetales
es la mayor contribución
que un individuo puede hacer
para reducir la cantidad de emisiones
de CO2.
Resulta que...
El impacto de la ganadería industrial,
del ganado, es enorme.
No es nada sorprendente
cuando consideras las cifras.
Setenta mil millones de animales al año.
La población humana es 7,6 mil millones,
el número de animales es 10 veces mayor.
Y sigue creciendo. Aumenta la demanda.
Necesitamos invertir esa tendencia.
No creo que desaparezca
la industria cárnica,
pero si no hay un despertar colectivo,
una visión profunda
que debe ser global...
Pero hacemos lo que nos toca.
Si sueles comer carne y vienes
a Plum Village, digamos
10 días, un cálculo general,
ahorras...
Supón que comes un filete cada noche,
pienso que lo harías.
Al venir a Plum Village y seguir
una dieta vegana,
durante 10 días ahorras
una tonelada de CO2.
Es así de importante.
Hacemos más comiendo vegano
que, por ejemplo,
cambiando la forma de viajar.
Hablando con un hermano, bromeaba
sobre cómo hacer que los monjes
dejen de viajar. Porque solemos
ir en avión.
Pero hacemos cosas muy buenas.
Así que no queremos dejarlo.
En enero, hay un viaje a Uganda.
Van a abordar
problemas graves que se dan,
la violencia en la escuela,
cosas así. Y queremos ir.
Y yo decía que tal vez debamos...
Quienes nos inviten deberían plantar
árboles cada vez que viajan monásticos.
Y ese hermano dijo: 'Quizá las personas
que nos invitan
deberían seguir una dieta vegana
durante 10 días'.
Podemos ser creativos, encontrar
cómo podemos llegar
a emisiones 0 para 2025 en Plum Village.
Podemos buscar, ver qué podemos hacer.
Pero esta sensación de miedo y urgencia
es muy real.
Y genera cierto tipo de energía,
incluso en aquellos que quieren
actuar de verdad,
que no siempre es
sostenible. Puede aparecer
la ira y el miedo,