1
00:00:07,620 --> 00:00:12,609
[Campana]

2
00:00:14,920 --> 00:00:17,920
[Campana]

3
00:00:42,840 --> 00:00:45,840
[Campana]

4
00:01:04,030 --> 00:01:17,840
[Campana]

5
00:01:45,119 --> 00:01:47,759
Caro Thay, caro Sangha

6
00:01:48,560 --> 00:01:55,360
nei momenti difficili e anche
nei momenti non difficili abbiamo la

7
00:01:55,360 --> 00:01:59,520
pratica del tornare all'isola

8
00:01:59,520 --> 00:02:02,640
dentro di noi

9
00:02:03,200 --> 00:02:08,318
abbiamo una canzone
"Essere un'isola per me"

10
00:02:08,318 --> 00:02:14,560
e la meditazione guidata
"Essere un'isola per me"

11
00:02:15,360 --> 00:02:22,800
Come un’isola per me

12
00:02:22,800 --> 00:02:28,070
c’e' un’isola in me

13
00:02:28,070 --> 00:02:38,640
Buddha e' consapevolezza

14
00:02:38,640 --> 00:02:44,959
che fa luce sulla Via

15
00:02:44,959 --> 00:02:51,360
Dharma e' il mio respiro

16
00:02:51,360 --> 00:02:58,080
che protegge e gioia da', liberta'

17
00:02:58,239 --> 00:03:05,200
Come un’isola per me

18
00:03:05,200 --> 00:03:11,760
dove pace sempre c’e'

19
00:03:11,760 --> 00:03:18,120
Sangha e' i cinque skandha

20
00:03:18,120 --> 00:03:25,920
che convivono in armonia

21
00:03:25,920 --> 00:03:36,239
Mi rifugio in me,
io ritorno dentro me.

22
00:03:36,239 --> 00:03:43,519
Liberta', liberta', liberta'

23
00:03:44,319 --> 00:03:51,680
Quindi questa pratica ci e' stata
consigliata soprattutto

24
00:03:51,680 --> 00:03:56,720
quando siamo in difficolta',
ma per poterlo praticare

25
00:03:56,720 --> 00:04:01,439
quando siamo in difficolta'
abbiamo bisogno di una formazione

26
00:04:01,439 --> 00:04:06,000
dobbiamo allenarci quando
non e' difficile,

27
00:04:06,000 --> 00:04:09,920
allenarci a tornare a noi stessi

28
00:04:10,400 --> 00:04:17,519
Tante volte il Buddha ha parlato
del non se' e ora noi stiamo praticando

29
00:04:17,519 --> 00:04:22,079
il tornare a noi stessi

30
00:04:22,560 --> 00:04:30,320
Il non se' e' un'idea e anche il se' e' un'idea

31
00:04:30,320 --> 00:04:36,560
e il non se' e' il modo di curare l'idea del se'

32
00:04:38,479 --> 00:04:46,720
Quindi principalmente tornare a
noi stessi significa tornare nel corpo

33
00:04:46,720 --> 00:04:53,360
Sentire il corpo cosi'
com'e' nel momento presente

34
00:04:53,360 --> 00:04:59,600
Abbiamo lo strato di pelle
all'esterno del corpo

35
00:04:59,600 --> 00:05:07,600
Quindi in un certo senso il corpo
ha dei limiti ma sappiamo anche

36
00:05:07,600 --> 00:05:13,199
che il nostro corpo dipende
anche da ogni cosa al di fuori del corpo

37
00:05:13,199 --> 00:05:17,600
Ma in questa pratica torniamo

38
00:05:17,680 --> 00:05:21,680
principalmente al corpo

39
00:05:21,840 --> 00:05:26,720
L'esempio che ha dato il Buddha

40
00:05:26,720 --> 00:05:33,360
e' l'esempio di una tartaruga
che ha la testa e quattro zampe

41
00:05:33,360 --> 00:05:39,440
e una coda e quando la tartaruga
e' in un momento difficile

42
00:05:39,440 --> 00:05:46,639
la tartaruga ritirera' le zampe,
la testa e la coda sotto la sua corazza

43
00:05:46,639 --> 00:05:54,880
Quindi per noi significa
ritirare i nostri

44
00:05:54,880 --> 00:06:02,080
occhi, le orecchie, il naso
e tutte quelle cose che

45
00:06:02,080 --> 00:06:06,240
percepiscono il mondo intorno
a noi non permettendoglielo

46
00:06:06,240 --> 00:06:14,160
di uscire, di essere dispersi intorno
a noi, ma ritornare cosi' possiamo tornare

47
00:06:14,160 --> 00:06:23,600
dentro di noi ed essere li' per noi stessi,
per prendersi cura di noi stessi

48
00:06:23,600 --> 00:06:28,479
Perche' se non siamo li'
per prenderci cura di noi stessi

49
00:06:28,479 --> 00:06:37,199
non possiamo davvero essere li'
per prenderci cura dell'altra persona

50
00:06:37,199 --> 00:06:41,520
e quando ci prendiamo cura
di qualcuno che e' molto malato

51
00:06:41,600 --> 00:06:46,319
sappiamo benissimo che la prima cosa
che dobbiamo fare

52
00:06:46,319 --> 00:06:54,080
e' tornare ed essere solidi
e stabili in noi stessi

53
00:06:54,080 --> 00:07:01,199
Cosi' questo esercizio ci viene insegnato
in modo che possiamo essere solidi

54
00:07:01,199 --> 00:07:09,039
e possiamo essere stabili
nel momento presente.

55
00:07:09,039 --> 00:07:14,400
Quando sentiamo il suono della campana
torniamo a quell'isola in noi stessi,

56
00:07:14,400 --> 00:07:22,240
diventiamo un rifugio per noi stessi.
La mente umana ha la tendenza ad andare

57
00:07:22,240 --> 00:07:25,840
 fuori e cercare di trovare rifugio
nelle cose intorno

58
00:07:25,840 --> 00:07:30,479
Ma sappiamo che se non siamo stabili

59
00:07:30,479 --> 00:07:36,000
in noi stessi, allora non possiamo
avere un luogo di rifugio

60
00:07:36,000 --> 00:07:44,080
Cosi' pratichiamo il ritornare
per essere un rifugio per noi stessi,

61
00:07:44,080 --> 00:07:51,360
per essere un'isola per me stesso,
un rifugio per me stesso.

62
00:07:51,360 --> 00:07:58,000
E ognuno di noi e' quell'isola,
e' quel rifugio

63
00:07:58,000 --> 00:08:00,879
in cinese e in vietnamita si dice che

64
00:08:01,520 --> 00:08:11,599
il Se' e' l'isola, il se' e' il rifugio,
e lo stesso in pali

65
00:08:25,280 --> 00:08:32,319
Poi il Buddha ci insegna
a renderlo piu' chiaro:

66
00:08:33,360 --> 00:08:43,200
il Dharma e' la tua isola,
il Dharma e' il tuo rifugio

67
00:08:43,200 --> 00:08:47,760
Cio' significa che quando torniamo
al nostro vero se'

68
00:08:47,760 --> 00:08:55,120
possiamo trovare il Buddha
in noi stessi, il Dharma in noi stessi

69
00:08:55,120 --> 00:09:00,080
e il Sangha in noi stessi

70
00:09:01,760 --> 00:09:10,800
Questo meraviglioso insegnamento fu dato
ad Ananda, l'assistente del Buddha

71
00:09:10,800 --> 00:09:18,640
Tre volte, due volte individualmente
e una volta con il resto del Sangha

72
00:09:18,640 --> 00:09:26,000
Il Buddha ha dato questo
insegnamento alla fine

73
00:09:26,000 --> 00:09:30,480
della vita del Buddha, quando il Buddha

74
00:09:30,480 --> 00:09:34,640
aveva gia' 80 anni.

75
00:09:35,200 --> 00:09:40,160
Forse molte persone hanno
preso rifugio nel Buddha,

76
00:09:40,160 --> 00:09:43,760
c'era la pratica dei tre rifugi

77
00:09:43,760 --> 00:09:48,959
in India a quel tempo, e le persone
quando venivano e ascoltavano

78
00:09:48,959 --> 00:09:54,560
l'insegnamento del Buddha, praticavano:
"Prendo rifugio nel Buddha,

79
00:09:54,560 --> 00:10:00,720
prendo rifugio nel Dharma,
prendo rifugio nel Sangha"

80
00:10:00,720 --> 00:10:04,000
Forse le persone quando
prendevano rifugio nel Buddha

81
00:10:04,000 --> 00:10:10,079
stavano prendendo rifugio
in un Buddha fuori di loro,

82
00:10:10,079 --> 00:10:17,440
ma quel Buddha come ogni altra cosa
era impermanente e non sarebbe stato li'

83
00:10:17,440 --> 00:10:23,839
molto piu' a lungo,
ecco perche' il Buddha ha dato

84
00:10:23,839 --> 00:10:27,360
quell'insegnamento ad Ananda.

85
00:10:28,720 --> 00:10:32,160
Il venerabile Ananda era
un meraviglioso assistente del Buddha,

86
00:10:32,160 --> 00:10:40,560
il venerabile Ananda ha dato
tutta la sua vita,

87
00:10:40,560 --> 00:10:43,200
tutto il suo essere
per assistere il Buddha,

88
00:10:43,600 --> 00:10:48,399
e quindi non ebbe tanto tempo
per esercitarsi a tornare

89
00:10:48,399 --> 00:10:51,279
a se stesso

90
00:10:55,839 --> 00:11:00,320
Negli ultimi ritiri delle piogge

91
00:11:00,320 --> 00:11:04,160
il Buddha era vivo

92
00:11:04,240 --> 00:11:07,200
in Vaishali

93
00:11:07,920 --> 00:11:12,079
Il Buddha si ammalo' gravemente

94
00:11:13,279 --> 00:11:20,240
e nel sutra si dice che
fu vicino alla morte

95
00:11:21,360 --> 00:11:29,680
Quindi il Buddha soffriva molto
e il suo corpo divenne estremamente debole

96
00:11:29,680 --> 00:11:32,720
Nei momenti in cui il corpo

97
00:11:32,720 --> 00:11:36,560
e' molto dolente e debole

98
00:11:36,560 --> 00:11:43,839
e' facile lasciare che il corpo muoia.

99
00:11:44,640 --> 00:11:49,360
Il Buddha sapeva che nei momenti

100
00:11:49,680 --> 00:11:57,040
in cui era cosi' malato, poteva morire,

101
00:11:57,040 --> 00:12:00,079
e sapendolo

102
00:12:00,639 --> 00:12:07,360
guardando in profondita' e sapendo
che non aveva preso congedo dal Sangha,

103
00:12:07,360 --> 00:12:15,279
non aveva detto addio al Sangha,
forse c'erano delle ultime istruzioni

104
00:12:15,279 --> 00:12:20,880
di cui il Sangha aveva ancora bisogno
e che il Buddha non avesse ancora dato

105
00:12:21,360 --> 00:12:28,399
Quindi si dice che il Buddha dovette
prendere una forte risoluzione,

106
00:12:28,399 --> 00:12:36,160
una forte determinazione
basata sulla forza vitale

107
00:12:36,160 --> 00:12:43,519
una forte determinazione a vivere
ancora qualche momento per poter dare

108
00:12:43,519 --> 00:12:50,839
gli insegnamenti di cui il Sangha

109
00:12:50,839 --> 00:12:53,839
aveva ancora bisogno.

110
00:12:55,600 --> 00:12:59,279
Mi ricordo di una volta in cui

111
00:12:59,519 --> 00:13:07,680
Thay, il nostro insegnante,
era molto malato in Germania

112
00:13:07,680 --> 00:13:12,480
e non ha potuto mangiare nulla
per molto tempo

113
00:13:12,480 --> 00:13:19,440
e ha detto:
"Vivo grazie al cibo della volizione".

114
00:13:19,440 --> 00:13:23,120
Sappiamo che il cibo della volizione
e' il terzo tipo di cibo

115
00:13:23,120 --> 00:13:29,760
un alimento molto importante per noi.
Quindi quando il Buddha

116
00:13:29,760 --> 00:13:34,880
ha preso la risoluzione di vivere
ancora per qualche momento

117
00:13:34,880 --> 00:13:40,320
il Buddha stava usando il cibo
della volonta', quel cibo che arriva

118
00:13:40,320 --> 00:13:46,160
dall'interno, quando torniamo
all'isola del se'

119
00:13:46,160 --> 00:13:51,519
Quel cibo non viene da fuori.

120
00:13:53,519 --> 00:14:00,800
Se pensiamo alle cinque formazioni
mentali particolari,

121
00:14:00,800 --> 00:14:08,560
la prima e' chanda, l'intenzione

122
00:14:08,560 --> 00:14:14,079
volere davvero qualcosa, e la seconda e'

123
00:14:14,079 --> 00:14:17,839
adimoksha, che significa

124
00:14:20,320 --> 00:14:28,560
determinazione e risoluzione.
Sappiamo tutti che nella nostra pratica

125
00:14:28,560 --> 00:14:36,000
sviluppiamo queste formazioni mentali,
la formazione mentale

126
00:14:36,000 --> 00:14:41,519
della determinazione, perche'
quando ci avviciniamo alla pratica

127
00:14:41,519 --> 00:14:48,880
e forse dopo molti anni abbiamo
molte energie dell'abitudine

128
00:14:48,880 --> 00:14:55,839
e se vogliamo davvero trasformarle
abbiamo bisogno

129
00:14:55,839 --> 00:15:01,079
di una forte determinazione,
una forte risoluzione.

130
00:15:01,160 --> 00:15:12,560
Si dice quindi che il Buddha
prese la risoluzione,

131
00:15:12,560 --> 00:15:17,199
sulla base della prima delle
6 formazioni mentali universali,

132
00:15:23,920 --> 00:15:27,839
le formazioni mentali universali
nella tradizione Theravada,

133
00:15:27,839 --> 00:15:35,759
che e' Jivitandriya, la forza vitale

134
00:15:35,759 --> 00:15:42,959
che e' presente in tutti noi,
nella nostra coscienza,

135
00:15:42,959 --> 00:15:46,000
e cosi' il Buddha ha dato
attenzione a questa

136
00:15:46,000 --> 00:15:55,839
formazione mentale, la forza vitale,

137
00:15:56,399 --> 00:16:01,199
e cosi' usando la concentrazione,
che e' un'altra

138
00:16:01,199 --> 00:16:09,839
delle formazioni mentali particolari,
che sono lo zelo,

139
00:16:11,360 --> 00:16:15,360
la risoluzione o determinazione,
la seconda,

140
00:16:15,360 --> 00:16:19,600
e la terza e' la consapevolezza,
la concentrazione e' la quarta,

141
00:16:19,600 --> 00:16:26,320
e la quinta e' la visione profonda.
Queste sono formazioni mentali

142
00:16:26,320 --> 00:16:32,480
che possiamo scegliere
di praticare oppure no.

143
00:16:33,199 --> 00:16:38,480
Possiamo scegliere di usarle
in modo salutare o non salutare,

144
00:16:38,480 --> 00:16:43,920
sono chiamate
formazioni mentali particolari.

145
00:16:44,800 --> 00:16:48,959
Cosi' il Buddha uso' la concentrazione

146
00:16:49,040 --> 00:16:55,040
per poter superare il dolore

147
00:16:55,519 --> 00:17:02,399
e fu in grado di riprendersi
dalla sua malattia,

148
00:17:02,399 --> 00:17:09,599
usci' dalla sua capanna
e si sedette fuori.

149
00:17:09,599 --> 00:17:18,239
Ananda vide che il Buddha era seduto
fuori e fu sopraffatto dalla gioia.

150
00:17:18,240 --> 00:17:23,679
"Il Buddha e' ancora vivo,
il Buddha vivra'!".

151
00:17:24,799 --> 00:17:28,240
Ananda ando' dal Buddha
e disse: "Che meraviglia,

152
00:17:28,240 --> 00:17:33,679
che meraviglia, ci sei ancora,
stai meglio

153
00:17:33,679 --> 00:17:35,919
e verrai con noi!".

154
00:17:36,559 --> 00:17:44,320
Poi Ananda disse:
"Quando il Buddha era cosi' malato

155
00:17:44,480 --> 00:17:51,120
le mie ginocchia tremavano,
ho perso la concentrazione

156
00:17:51,360 --> 00:17:55,360
la mia mente divenne confusa"

157
00:17:56,799 --> 00:18:02,480
E il Buddha disse:

158
00:18:02,559 --> 00:18:05,360
"Cosi' non va bene, Ananda"

159
00:18:05,600 --> 00:18:12,640
e poi ha dato l'insegnamento di
essere un'isola per se stessi,

160
00:18:13,280 --> 00:18:21,280
per trovare il Buddha in se stessi.
Il Buddha disse: "Tra poco

161
00:18:21,280 --> 00:18:28,400
il Buddha non sara' piu' con te, quindi
ora e' il momento di praticare l'essere

162
00:18:28,400 --> 00:18:34,559
un'isola per te stesso,
essere un rifugio per te stesso,

163
00:18:34,559 --> 00:18:43,840
per trovare il Buddha dentro di te".

164
00:19:01,679 --> 00:19:08,480
E Ananda disse al Buddha:
"Sebbene tu fossi molto malato,

165
00:19:08,480 --> 00:19:17,280
avevo la speranza che tu potessi
riprenderti e stare con noi piu' a lungo,

166
00:19:17,280 --> 00:19:24,240
perche' non ci avevi ancora detto
cosa fare quando non ci

167
00:19:24,240 --> 00:19:29,200
saresti piu' stato,
non ci avevi detto chi avrebbe

168
00:19:29,200 --> 00:19:34,960
guidato il Sangha dopo la tua scomparsa".

169
00:19:36,840 --> 00:19:43,840
Allora il Buddha ha detto:
"Oh Ananda, perche'?"

170
00:19:44,240 --> 00:19:48,960
Ananda rispose:

171
00:19:50,000 --> 00:19:54,080
"Stavamo aspettando che tu facessi

172
00:19:54,080 --> 00:20:01,360
qualche annuncio sul Sangha,

173
00:20:01,360 --> 00:20:04,400
su chi avrebbe guidato il Sangha"

174
00:20:04,799 --> 00:20:08,400
E il Buddha disse:

175
00:20:08,880 --> 00:20:17,760
"Che altro si aspetta il Sangha?
Vi ho insegnato tutto,

176
00:20:17,760 --> 00:20:23,679
vi ho insegnato tutte le pratiche",
e aggiunse:

177
00:20:23,679 --> 00:20:27,360
"Non sono un insegnante col pugno
chiuso, non ho trattenuto nulla,

178
00:20:27,360 --> 00:20:36,080
tutto cio' che ho praticato l'ho
trasmesso ai miei discepoli,

179
00:20:36,400 --> 00:20:43,679
quindi cos'altro vi aspettate?
Se state aspettando

180
00:20:43,679 --> 00:20:50,400
che vi dica chi vi guidera',

181
00:20:50,400 --> 00:20:57,360
questo non succedera', perche'
il Buddha non ha mai pensato:

182
00:20:57,360 --> 00:21:03,840
"Sono responsabile del Sangha,
guido il Sangha, il Buddha

183
00:21:03,840 --> 00:21:12,080
e' solo un Bhikkhu come gli altri.
Quindi, se il Buddha non guida il Sangha,

184
00:21:12,080 --> 00:21:17,840
perche' dovrebbe indicare qualcun altro

185
00:21:18,159 --> 00:21:31,840
affinche' guidi il Sangha?"

186
00:21:35,200 --> 00:21:38,240
Dopodiche',

187
00:21:42,000 --> 00:21:49,120
il Buddha parti' per il suo ultimo viaggio,

188
00:21:50,640 --> 00:21:56,000
probabilmente con l'intenzione di tornare

189
00:21:56,840 --> 00:22:04,320
a Kapilavastu, il luogo da cui
proveniva, dove era cresciuto.

190
00:22:08,799 --> 00:22:17,039
Cosi', da Nalanda, da Rajagriha,
si diresse

191
00:22:17,039 --> 00:22:29,200
in quella direzione,
e nel sutra si dice che

192
00:22:29,200 --> 00:22:32,480
quando arrivo' a Sravasthi

193
00:22:32,720 --> 00:22:36,320
il Buddha ricevette la notizia
della morte

194
00:22:36,320 --> 00:22:45,200
di Shariputra e Mahamogallana,
ma e' strano perche' Shavasti

195
00:22:45,200 --> 00:22:48,640
non e' proprio sulla strada

196
00:22:48,640 --> 00:22:56,400
da Rajagriha a Kapilavastu,
serve una deviazione di 200 km.

197
00:22:56,400 --> 00:23:00,080
Quindi forse e' un errore,

198
00:23:00,080 --> 00:23:04,159
non era in Sravasthi ma altrove.

199
00:23:07,120 --> 00:23:11,360
Cosi' poi,

200
00:23:12,320 --> 00:23:20,559
Se guardiamo nel Samyutta Nikaya

201
00:23:20,559 --> 00:23:26,799
nel capitolo 47,
che riguarda la pratica della

202
00:23:26,799 --> 00:23:34,400
consapevolezza, troveremo tre sutra

203
00:23:34,400 --> 00:23:42,000
sulla fine della vita del Buddha.
Il primo e' il sutra numero 9

204
00:23:42,000 --> 00:23:48,080
che si chiama Gelanna Sutta, che
significa malattia, e riguarda il tempo

205
00:23:48,080 --> 00:23:54,880
in cui il Buddha era malato.
E il secondo, il numero 13,

206
00:23:54,880 --> 00:24:01,360
si chiama Chunda, che e' il nome
dell'assistente

207
00:24:01,360 --> 00:24:05,840
del venerabile Shariputra.

208
00:24:06,480 --> 00:24:12,960
Shariputra veniva da Nalanda,
e ritorno' a Nalanda

209
00:24:12,960 --> 00:24:17,919
con il Buddha, e quando il Buddha
e Shariputra erano

210
00:24:17,919 --> 00:24:22,400
a Nalanda forse Shariputra sapeva

211
00:24:22,400 --> 00:24:28,480
che non avrebbe incontrato piu' il Buddha,
e cosi' ando' dal Buddha e gli disse:

212
00:24:28,480 --> 00:24:32,880
"Di tutti i Buddha
che ci sono stati in passato,

213
00:24:32,880 --> 00:24:37,279
che ci saranno in futuro e che ci sono

214
00:24:37,279 --> 00:24:42,720
nel momento presente,
tu sei il piu' importante,

215
00:24:42,720 --> 00:24:48,480
sei il primo Buddha, e il Buddha
rispose a Shariputra:

216
00:24:48,480 --> 00:24:53,360
"Come puoi dire questo, Shariputra?
Conoscevi tutti i Buddha

217
00:24:53,360 --> 00:24:56,799
in passato, conosci tutti
i Buddha nel presente

218
00:24:56,799 --> 00:25:02,640
e nel futuro per dire che sono il primo?"

219
00:25:02,640 --> 00:25:09,120
Shariputra dovette ammettere di non
conoscere tutti quei Buddha, ma disse:

220
00:25:09,120 --> 00:25:13,440
"Quando guardo la pratica del Buddha,

221
00:25:13,440 --> 00:25:21,840
come il Buddha custodisce i sei sensi,
pratica sempre la consapevolezza, non posso

222
00:25:21,840 --> 00:25:27,200
pensare che alcun essere umano
potrebbe mai

223
00:25:27,200 --> 00:25:32,400
praticare meglio di cosi', ed e' per
questo che dico che il Buddha e' il

224
00:25:32,400 --> 00:25:36,880
principale di tutti i Buddha.
Naturalmente,

225
00:25:36,880 --> 00:25:40,720
praticano anche i Buddha
del passato e del futuro

226
00:25:40,720 --> 00:25:44,320
per custodire i sesti sensi".

227
00:25:44,640 --> 00:25:50,080
ma alla fine il Buddha
disse a Shariputra:

228
00:25:50,080 --> 00:25:53,600
"Questo e' un buon insegnamento
che puoi dare

229
00:25:53,600 --> 00:26:00,000
alle persone, e cioe' che il Buddha
e' colui che pratica

230
00:26:00,000 --> 00:26:04,799
il custodire in ogni momento i sei sensi.

231
00:26:05,440 --> 00:26:13,120
Ma Shariputra non avrebbe
vissuto a lungo

232
00:26:13,120 --> 00:26:17,279
e dopo che il Buddha lascio' Nalanda,

233
00:26:17,279 --> 00:26:21,039
Shariputra chiese di restare indietro,

234
00:26:21,360 --> 00:26:26,080
e anche Shariputra si ammalo' gravemente

235
00:26:26,080 --> 00:26:34,559
e mori', e il suo attendente Chunda,
dopo la cremazione,

236
00:26:34,559 --> 00:26:39,200
porto' le ceneri,
porto' la veste e la ciotola

237
00:26:39,200 --> 00:26:44,480
al Buddha, dovunque fosse il Buddha.

238
00:26:45,360 --> 00:26:50,400
E come prima cosa quando Chunda
arrivo' dov'era il Buddha

239
00:26:50,400 --> 00:26:57,279
ando' da Ananda e racconto' ad Ananda
quello che era successo,

240
00:26:57,279 --> 00:27:04,640
che il venerabile Shariputra era morto,
e Ananda rispose che era una notizia

241
00:27:04,640 --> 00:27:12,480
che insieme avrebbero dovuto portare
al Buddha. Cosi' insieme

242
00:27:12,480 --> 00:27:17,520
Chunda e Ananda andarono dal Buddha

243
00:27:18,840 --> 00:27:25,919
e raccontarono al Buddha quello che
era successo, e poi Ananda disse di nuovo:

244
00:27:25,919 --> 00:27:31,520
"Quando ho sentito che Shariputra era morto,

245
00:27:31,520 --> 00:27:39,039
le mie ginocchia hanno tremato,

246
00:27:39,039 --> 00:27:46,320
ho perso la stabilita',
mi sono sentito mentalmente confuso

247
00:27:46,840 --> 00:27:49,840
perche'

248
00:27:49,919 --> 00:27:58,159
abbiamo perso il nostro fratello
maggiore. Il Buddha rispose:

249
00:27:58,159 --> 00:28:04,399
"Morendo, Shariputra ha portato
con se' la tua consapevolezza?

250
00:28:04,399 --> 00:28:10,720
Ti ha portato via la tua concentrazione
e la tua visione profonda?"

251
00:28:12,559 --> 00:28:19,919
Ananda rispose: "No, non l'ha fatto,

252
00:28:19,919 --> 00:28:26,880
ma Shariputra era un fratello maggiore,
in cui tutti abbiamo preso rifugio,

253
00:28:26,880 --> 00:28:30,640
sapevamo che avrebbe potuto offrirci
gli insegnamenti di cui avevamo bisogno,

254
00:28:30,640 --> 00:28:35,440
e ora non e' piu' presente nel Sangha".

255
00:28:36,320 --> 00:28:40,159
E allora per la seconda volta
il Buddha insegno' ad Ananda:

256
00:28:40,159 --> 00:28:46,320
"Ananda, dovresti essere un'isola per te
stesso, essere un rifugio per te stesso,

257
00:28:46,320 --> 00:28:52,000
lascia che il Dharma sia la tua isola,
lascia che il Dharma

258
00:28:52,000 --> 00:28:58,720
sia il tuo rifugio,
e non prendere rifugio

259
00:28:58,720 --> 00:29:04,159
in nessun'altra persona,
in nessun'altra cosa".

260
00:29:11,120 --> 00:29:14,960
Quindi questa e' stata la seconda volta
in cui Ananda ha ricevuto l'insegnamento

261
00:29:14,960 --> 00:29:18,799
sull'essere un'isola per se stesso.

262
00:29:18,960 --> 00:29:24,080
La terza volta e' riportata in un sutra
che tutti conosciamo,

263
00:29:24,080 --> 00:29:27,600
perche' fa parte
del nostro libro dei canti,

264
00:29:27,600 --> 00:29:31,360
chiamato il "Discorso sul
prendere rifugio in se stessi",

265
00:29:31,360 --> 00:29:36,000
e' cosi' che l'abbiamo tradotto.
Se cerchiamo

266
00:29:36,000 --> 00:29:41,840
Samyukta Agama 639

267
00:29:52,080 --> 00:29:56,320
vedremo che viene chiamato
Uposatha Sutra,

268
00:29:56,320 --> 00:29:59,360
questo perche' Uposatha

269
00:30:00,000 --> 00:30:03,600
indica il giorno in cui vengono
recitati i precetti

270
00:30:03,600 --> 00:30:08,720
e accadde che fosse
il giorno della luna piena

271
00:30:08,720 --> 00:30:11,760
quando il Buddha offri' questo sutra.

272
00:30:12,320 --> 00:30:18,960
In pali e' nel Samyutta Nikaya,

273
00:30:19,360 --> 00:30:25,679
il numero 14 e si chiama Ocacela (?),
che e' solo il nome

274
00:30:25,679 --> 00:30:37,840
del luogo in cui il Buddha
ha dato questo insegnamento.

275
00:30:53,200 --> 00:30:57,200
"Ho sentito queste parole del
Buddha una volta quando il signore

276
00:30:57,200 --> 00:31:01,760
stava nel boschetto di mango, all'ombra
fresca degli alberi di mango,

277
00:31:01,760 --> 00:31:05,519
lungo la riva del fiume Gange,
nella foresta di Maghada.

278
00:31:05,519 --> 00:31:13,039
Gli anziani Shariputra e Maudgalya'yana
erano morti da poco

279
00:31:13,039 --> 00:31:17,279
Era il giorno di luna piena,
dedicato alla cerimonia dell’Uposatha

280
00:31:17,279 --> 00:31:21,039
e alla recitazione dei precetti.

281
00:31:21,600 --> 00:31:26,159
Il Buddha dispose la sua stuoia e sedette
rivolto verso la comunita' li' riunita

282
00:31:26,159 --> 00:31:31,279
Dopo averla abbracciata
con lo sguardo, disse:

283
00:31:31,279 --> 00:31:35,039
“Mentre osservo la nostra comunita',
sento l’enorme vuoto lasciato

284
00:31:35,120 --> 00:31:40,799
dai Venerabili Shariputra e Maudgalya'yana"

285
00:31:41,760 --> 00:31:49,600
Nella versione pali dice:
"Mi sembra che ci sia uno spazio vuoto

286
00:31:49,600 --> 00:31:57,679
nel nostro Sangha". "Sembrava"
che ci fosse uno spazio vuoto

287
00:31:57,679 --> 00:32:01,919
perche' dove erano stati
Shariputra e Maudgalya'yana,

288
00:32:01,919 --> 00:32:06,559
li' nel Sangha,
non era piu' possibile vederli.

289
00:32:06,559 --> 00:32:14,880
Ah, ho dimenticato di dire che due
settimane dopo la morte di Shariputra

290
00:32:14,880 --> 00:32:18,799
mori' anche il venerabile Maudgalya'yana.

291
00:32:19,600 --> 00:32:23,760
Cosi' nel momento in cui Buddha
offri' questo sutra sia Shariputra

292
00:32:23,760 --> 00:32:32,320
che Maudgalya'yana erano morti.
Quindi, il Buddha dice:

293
00:32:32,320 --> 00:32:38,320
"Mi sembra che ci sia uno spazio vuoto.

294
00:32:38,320 --> 00:32:44,480
Prima potevamo sempre fare affidamento
su Maudgalya'yana e Shariputra

295
00:32:44,480 --> 00:32:46,799
e ora vediamo che non ci sono".

296
00:32:52,320 --> 00:32:58,240
Il Buddha usa la parola
"sembra" per dire che

297
00:32:58,240 --> 00:33:03,440
sembra cosi' ma non e' proprio cosi',

298
00:33:04,320 --> 00:33:11,840
volendo possiamo ancora trovare
Shariputra e Maudgalya'yana.

299
00:33:21,120 --> 00:33:27,360
"Nel nostro Sangha questi venerabili erano
i monaci piu' eloquenti nel dare

300
00:33:27,360 --> 00:33:31,679
discorsi di Dharma, i piu' abili
a incoraggiare e istruire tutti gli
altri monaci, le monache e i laici".

301
00:33:31,679 --> 00:33:41,360
Poi il Buddha usa la parola

302
00:33:41,360 --> 00:33:48,720
"cercando", "rincorrendo":

303
00:33:48,720 --> 00:33:54,720
Monaci, la gente cerca
due tipi di ricchezze:

304
00:33:54,720 --> 00:33:57,200
quelle materiali e quelle di Dharma.

305
00:33:57,760 --> 00:34:02,880
Nella loro ricerca di ricchezze materiali
possono rivolgersi alla gente del mondo.

306
00:34:02,880 --> 00:34:10,599
Nella ricerca delle ricchezze di Dharma
possono sempre rivolgersi a persone

307
00:34:10,599 --> 00:34:18,320
come i Venerabili Shariputra e
Maudgalya'yana. Il Tathagata, invece,

308
00:34:18,320 --> 00:34:23,200
e' colui che non cerca piu' nulla, ne'
di materiale ne' relativo al Dharma".

309
00:34:28,879 --> 00:34:40,960
Se ricordate, c'e' un verso nel
Dharmapada in sanscrito

310
00:34:40,960 --> 00:34:50,879
che dice che il cervo
si rifugia nei campi,

311
00:34:51,599 --> 00:34:58,480
gli uccelli si rifugiano nel cielo,

312
00:34:58,800 --> 00:35:07,280
coloro che discriminano
si rifugiano nel Dharma

313
00:35:07,280 --> 00:35:14,839
e gli arhat, coloro
che sono illuminati,

314
00:35:14,839 --> 00:35:17,839
si rifugiano nel nirvana

315
00:35:20,480 --> 00:35:27,440
Quindi noi siamo coloro che discriminano,
nel senso di distinguere

316
00:35:27,440 --> 00:35:33,280
tra cio' che e' salutare
e cio' che e' malsano;

317
00:35:33,280 --> 00:35:40,160
che facciamo affidamento sulla pratica
dei precetti, della consapevolezza,
concentrazione e visione profonda

318
00:35:40,160 --> 00:35:46,320
per allenarci
nella nostra vita quotidiana.

319
00:35:46,320 --> 00:35:53,119
Cosi' qui si dice che
possiamo prendere rifugio

320
00:35:53,119 --> 00:36:00,960
nei nostri insegnanti
per le ricchezze del Dharma,

321
00:36:00,960 --> 00:36:07,040
e noi siamo sempre alla ricerca
delle ricchezze del Dharma,

322
00:36:07,040 --> 00:36:13,839
per aiutarci a trasformare
le nostre afflizioni.

323
00:36:15,200 --> 00:36:21,760
Coloro che hanno trasformato
le loro afflizioni non hanno piu' bisogno

324
00:36:21,760 --> 00:36:27,839
di cercare il Dharma, forse hanno
trovato il Dharma dentro di se',

325
00:36:27,839 --> 00:36:33,359
e quindi semplicemente praticano

326
00:36:33,359 --> 00:36:39,520
la consapevolezza, la concentrazione
e la visione profonda.

327
00:36:39,520 --> 00:36:43,440
Dovremmo ricordare che anche
se non cercano piu' nulla,

328
00:36:43,440 --> 00:36:49,200
gli arhat praticano comunque
la consapevolezza,

329
00:36:49,599 --> 00:36:56,000
tutte le quattro le coppie e gli otto
tipi di persone sante nel Sangha

330
00:36:56,000 --> 00:37:03,520
da coloro che sono entrati nella
corrente agli arhat, tutti loro

331
00:37:03,520 --> 00:37:10,640
praticano la consapevolezza, la
concentrazione e la visione profonda.

332
00:37:10,640 --> 00:37:19,040
Quando diventi un arhat non smetti
di praticare la consapevolezza.

333
00:37:26,400 --> 00:37:32,960
Questo, quindi, significa che
quando cerchiamo il Dharma

334
00:37:32,960 --> 00:37:39,839
non siamo in grado di essere
in contatto con il nirvana?

335
00:37:41,440 --> 00:37:48,320
No, non significa questo, il nirvana
e' disponibile per noi

336
00:37:48,640 --> 00:37:54,560
quando entriamo nella corrente
o anche prima,

337
00:37:56,480 --> 00:38:02,640
ma non possiamo essere in contatto
con il nirvana per tutto il tempo,

338
00:38:02,880 --> 00:38:09,760
quindi dobbiamo continuare
ad ascoltare il Dharma,

339
00:38:09,760 --> 00:38:13,680
contemplare il Dharma
e metterlo in pratica

340
00:38:13,680 --> 00:38:23,520
per poter essere in contatto
con il nirvana in ogni momento

341
00:38:30,720 --> 00:38:38,400
Quindi il Buddha da' l'esempio
dell'albero, un grande albero

342
00:38:38,400 --> 00:38:42,560
un grande albero molto vecchio,

343
00:38:43,119 --> 00:38:47,839
come la quercia a Lower Hamlet,

344
00:38:48,560 --> 00:38:56,720
e il Buddha ha detto che quell'albero
e' fatto di buon legno,

345
00:38:56,720 --> 00:39:04,000
ha al suo interno dell'ottimo legno,
non e' marcio dentro,

346
00:39:04,000 --> 00:39:08,880
e quell'albero e' il Sangha,
che ha otto tipi e quattro coppie

347
00:39:08,880 --> 00:39:13,440
di persone sante il Sangha,
che pratica la consapevolezza.

348
00:39:13,440 --> 00:39:19,520
la concentrazione e la visione
profonda e' come un albero,

349
00:39:19,520 --> 00:39:27,040
un albero che all'inizio aveva due
grandi rami, che sono i rami piu' antichi,

350
00:39:27,040 --> 00:39:32,960
il fratello maggiore o la sorella
maggiore dei rami del Sangha,

351
00:39:34,079 --> 00:39:42,640
e poi affidandosi a tutti quei rami
sono cresciuti anche altri rami sull'albero,

352
00:39:42,640 --> 00:39:51,280
proprio come un albero di banana ha
le foglie, e le prime due foglie

353
00:39:51,280 --> 00:39:54,839
nutrono tutte le altre foglie

354
00:39:54,839 --> 00:39:57,839
che nascono dopo,

355
00:39:58,560 --> 00:40:02,800
Quindi Shariputra e Maudgalya'yana
erano come i rami grandi

356
00:40:02,800 --> 00:40:09,200
e quando si sono rotti, spezzati,

357
00:40:09,200 --> 00:40:13,040
c'erano ancora tutti gli altri rami

358
00:40:13,040 --> 00:40:18,400
e l'albero, il Sangha, era ancora li'.

359
00:40:19,760 --> 00:40:25,839
Cosi' il Buddha ha dato quell'esempio,

360
00:40:29,280 --> 00:40:36,960
nel Sangha del Tathagata,
Shariputra e Maudgalya'yana

361
00:40:36,960 --> 00:40:40,800
erano i migliori studenti,
quindi era naturale

362
00:40:40,800 --> 00:40:45,760
che sarebbero entrati
per primi nel nirvana.

363
00:40:48,560 --> 00:40:55,599
Il paragrafo successivo riguarda
cio' che e' naturale.

364
00:40:57,280 --> 00:41:06,079
In realta', se ci riferiamo
alla versione cinese,

365
00:41:06,079 --> 00:41:17,200
dice: "Tutti i fenomeni che nascono
o sorgono o si creano

366
00:41:17,440 --> 00:41:21,839
o sono fenomeni condizionati,

367
00:41:23,760 --> 00:41:27,119
tutti questi fenomeni

368
00:41:27,440 --> 00:41:34,160
devono disintegrarsi,
devono decadere,

369
00:41:34,160 --> 00:41:41,880
non possono esistere senza
che un giorno si decompongano,

370
00:41:41,880 --> 00:41:44,880
senza disintegrarsi".

371
00:41:47,200 --> 00:41:50,560
Poi dice:

372
00:41:50,880 --> 00:41:57,440
"Se vuoi che qualsiasi fenomeno

373
00:41:58,400 --> 00:42:05,520
non decada, questo e' qualcosa
di impossibile".

374
00:42:05,520 --> 00:42:14,560
In qualche modo nella mente abbiamo
un'idea di qualcosa che e' impossibile.

375
00:42:14,800 --> 00:42:21,319
"Tutti i fenomeni" significa
fenomeni psicologici,

376
00:42:21,319 --> 00:42:25,280
fenomeni fisiologici,

377
00:42:25,599 --> 00:42:32,000
fenomeni fisici, tutti si disintegrano

378
00:42:32,000 --> 00:42:34,960
dopo un po' di tempo.

379
00:42:35,119 --> 00:42:39,520
Ma nella mente abbiamo l'idea
che devono esserci cose

380
00:42:39,520 --> 00:42:42,839
che non si disintegreranno,

381
00:42:42,839 --> 00:42:45,839
le persone che amiamo
non si disintegreranno,

382
00:42:46,160 --> 00:42:50,079
e per questo quando
questo accade soffriamo,

383
00:42:50,079 --> 00:42:54,480
perche' non siamo preparati.

384
00:42:55,920 --> 00:43:01,839
Quindi cio' che facciamo
nella pratica e' prepararci.

385
00:43:01,839 --> 00:43:06,240
La stessa meditazione che
abbiamo fatto questa mattina,

386
00:43:06,240 --> 00:43:10,480
"Sono della natura di ammalarmi",
e' un modo per prepararci

387
00:43:10,480 --> 00:43:17,680
ad affrontare la realta' di cio'
che accade, in modo da non vivere

388
00:43:17,680 --> 00:43:22,240
in un mondo di cose che
non sono possibili,

389
00:43:22,240 --> 00:43:28,720
da non desiderare cose
che non sono possibili.

390
00:43:32,720 --> 00:43:40,640
Qui si parla di "cose che sono nate",
e con questo si intende

391
00:43:40,640 --> 00:43:46,480
esseri viventi che nascono

392
00:43:48,079 --> 00:43:52,480
dal grembo materno o dall'uovo.

393
00:43:53,119 --> 00:44:00,240
Poi si parla di "cose che sorgono",
intendendo cose che nascono

394
00:44:00,240 --> 00:44:09,839
in modo dipendente da altre cose, cose
che sorgono come i fiori, gli alberi,

395
00:44:11,119 --> 00:44:20,640
e le "cose che sono fatte" sono cio'
che un essere umano puo' fare,

396
00:44:21,040 --> 00:44:23,839
quei fenomeni

397
00:44:25,680 --> 00:44:33,760
come i vestiti che indossiamo,
anche loro si disintegrano.

398
00:44:33,760 --> 00:44:40,720
Non c'e' niente che possa sfuggire
alla disintegrazione,

399
00:44:41,760 --> 00:44:45,359
non solo gli esseri umani.

400
00:44:47,520 --> 00:44:55,599
E tutte le cose che vengono indicate
come "fenomeni condizionati"

401
00:44:55,599 --> 00:45:04,560
sono cose che per essere presenti
si basano su cio' che non sono.

402
00:45:04,560 --> 00:45:10,720
Quindi ad esempio noi siamo fenomeni
condizionati in quanto facciamo
affidamento sul cibo che mangiamo,

403
00:45:10,720 --> 00:45:17,280
facciamo affidamento
su chi ci circonda per continuare

404
00:45:17,280 --> 00:45:24,079
a manifestarci. Se ci guardiamo intorno,
la maggior parte delle cose

405
00:45:24,079 --> 00:45:27,520
sono condizionate, quasi tutto
e' dharma condizionato.

406
00:45:27,520 --> 00:45:32,880
Si dice che solo una cosa
non e' condizionata,

407
00:45:32,880 --> 00:45:41,200
e questo e' il nirvana,
perche' il nirvana e'

408
00:45:41,680 --> 00:45:47,839
la rimozione di tutti i concetti.

409
00:45:51,599 --> 00:45:55,520
"Tutto cio' che amiamo
e abbiamo a cuore oggi,

410
00:45:55,520 --> 00:46:01,839
dovremo lasciarlo andare
ed esserne separati.

411
00:46:04,640 --> 00:46:10,160
Tra poco moriro' anch'io,

412
00:46:10,160 --> 00:46:15,760
quindi esercitati a essere
un'isola per te stesso,

413
00:46:15,760 --> 00:46:22,319
sappi prendere rifugio in te stesso
e non prendere rifugio

414
00:46:22,319 --> 00:46:27,520
in nessuno o in qualsiasi altra cosa.
Praticando il prendere rifugio

415
00:46:27,520 --> 00:46:32,240
nell'isola del Dharma - il Dharma qui

416
00:46:32,240 --> 00:46:37,280
significa la pratica
della consapevolezza -

417
00:46:39,440 --> 00:46:43,839
meditando sul corpo nel corpo,

418
00:46:46,000 --> 00:46:51,119
nutrendo la retta comprensione
e la retta consapevolezza"

419
00:46:52,880 --> 00:46:59,520
In questa versione si parla
solo di meditare sul

420
00:46:59,520 --> 00:47:05,040
corpo nel corpo, ma se leggiamo il sutra,

421
00:47:05,040 --> 00:47:11,040
scopriamo che di dice anche di meditare
sulle sensazioni nelle sensazioni,

422
00:47:11,040 --> 00:47:15,119
sulle percezioni nelle percezioni,
sulla mente nella mente,

423
00:47:15,119 --> 00:47:21,760
e sui dharma nei dharma,
includendo quindi tutti e quattro

424
00:47:21,760 --> 00:47:27,359
fondamenti della consapevolezza.

425
00:47:37,440 --> 00:47:44,720
Anche se il Buddha si riprese
dalla sua malattia,

426
00:47:45,440 --> 00:47:53,839
il suo corpo era molto debole,

427
00:47:53,839 --> 00:48:00,960
e disse ad Ananda che praticava
qualcosa dal nome

428
00:48:00,960 --> 00:48:07,839
animitta cetosamadhi, che significa

429
00:48:09,040 --> 00:48:21,839
il samadhi, la concentrazione
sull'assenza di segni.

430
00:49:21,760 --> 00:49:24,640
Animitta significa "segno",

431
00:49:26,079 --> 00:49:33,680
la sofferenza e' un segno,
e anche nessuna sofferenza e' un segno,

432
00:49:33,920 --> 00:49:37,599
la permanenza e' un segno,
anche l'impermanenza e' un segno.

433
00:49:37,599 --> 00:49:47,119
un segno significa una caratteristica,
un segno appunto di com'e' qualcosa.

434
00:49:48,000 --> 00:49:52,240
Quindi in inglese possiamo chiamarlo
assenza di segni (signlessness).

435
00:50:26,000 --> 00:50:35,040
Quando abbiamo dolore nel corpo,
in genere questo si accompagna

436
00:50:35,040 --> 00:50:41,359
a una sofferenza mentale, normalmente
e' cosi': non appena c'e' dolore nel corpo

437
00:50:41,359 --> 00:50:47,359
la mente comincia a sentire dolore,

438
00:50:47,359 --> 00:50:52,319
ed e' per questo che a volte
diciamo mente e corpo

439
00:50:52,880 --> 00:50:57,040
soffrono all'unisono,
o la mente e il corpo

440
00:50:57,040 --> 00:51:02,559
sono felici all'unisono,
si puo' dire cosi'.

441
00:51:02,720 --> 00:51:10,240
Ma se pratichi, puoi riconoscere

442
00:51:10,240 --> 00:51:17,040
che il dolore nel corpo non deve essere

443
00:51:17,040 --> 00:51:23,839
dolore nella mente,
puoi prenderti cura della mente

444
00:51:23,839 --> 00:51:30,000
in modo che il dolore
non influenzi la mente.

445
00:51:31,440 --> 00:51:35,119
A quel punto

446
00:51:35,359 --> 00:51:40,079
non sei catturato
dal segno della sofferenza.

447
00:52:01,839 --> 00:52:09,119
Nel sutra Vajracchedika (o del Diamante)
si insegna semplicemente a non essere

448
00:52:09,119 --> 00:52:13,280
catturati dai segni,

449
00:52:13,280 --> 00:52:17,119
non essere catturati dai fenomeni,
ma anche non essere

450
00:52:17,119 --> 00:52:19,920
catturati dai segni.

451
00:52:20,240 --> 00:52:24,640
In questo sutra si parla
di diversi tipi di segni,

452
00:52:24,640 --> 00:52:30,400
come il se', l'essere umano,

453
00:52:30,839 --> 00:52:35,440
gli esseri viventi

454
00:52:35,440 --> 00:52:42,960
e la durata della vita,
ma ci sono molti altri segni

455
00:52:42,960 --> 00:52:48,720
in cui possiamo essere catturati,
tra cui anche la sofferenza

456
00:52:48,720 --> 00:52:51,839
in cui essere intrappolati.

457
00:52:56,480 --> 00:53:01,359
Infatti, quando nel buddismo
Theravada si parla dei tre segni,

458
00:53:01,359 --> 00:53:06,319
la sofferenza e' uno di essi, insieme

459
00:53:06,559 --> 00:53:14,319
all'impermanenza e al non se'.
Ma la sofferenza ha un opposto

460
00:53:14,319 --> 00:53:22,400
il cui nome "non sofferenza" e in
termini delle Quattro Nobili Verita'

461
00:53:22,400 --> 00:53:26,880
la prima di esse e' la sofferenza
e la terza e'

462
00:53:26,880 --> 00:53:34,079
la non sofferenza, la fine,
la cessazione della sofferenza.

463
00:53:34,079 --> 00:53:40,960
Se la sofferenza e' un segno,
allora lo e' anche la non sofferenza,

464
00:53:40,960 --> 00:53:47,920
e possiamo essere catturati dal segno
della sofferenza ma possiamo anche

465
00:53:47,920 --> 00:53:53,599
esserlo dal segno della non sofferenza.

466
00:53:54,400 --> 00:54:01,040
Secondo il Buddha pratichiamo
la via di mezzo,

467
00:54:01,040 --> 00:54:11,839
che e' non essere catturati
in nessuno dei due estremi.

468
00:54:12,240 --> 00:54:18,400
Quindi praticando questo samadhi,
questa concentrazione di non essere

469
00:54:18,400 --> 00:54:25,839
catturati dai segni, il Buddha
era in grado di vivere

470
00:54:26,400 --> 00:54:32,640
quanto necessario negli ultimi mesi
della vita del Buddha

471
00:54:32,640 --> 00:54:38,400
per dare l'insegnamento

472
00:54:38,400 --> 00:54:43,440
di essere un'isola per se stessi.

473
00:54:43,440 --> 00:54:50,799
Se il Buddha non avesse vissuto
quegli ultimi mesi,

474
00:54:50,799 --> 00:54:57,520
potremmo non avere ora l'insegnamento
su come essere un'isola per se stessi,

475
00:54:57,520 --> 00:55:01,359
qualcosa che tutti possiamo praticare

476
00:55:01,359 --> 00:55:05,200
nella nostra vita quotidiana.

477
00:55:05,440 --> 00:55:10,880
Abbiamo bisogno di esercitarci
nella vita quotidiana,

478
00:55:10,880 --> 00:55:17,760
in modo che quando ci imbattiamo in
difficolta', possiamo davvero ritornare

479
00:55:17,760 --> 00:55:23,200
e prenderci cura della mente,
e in questo modo possiamo anche

480
00:55:23,200 --> 00:55:35,839
prenderci cura del corpo.

481
00:55:50,160 --> 00:55:57,440
Quindi, tornare alla
consapevolezza del corpo e'

482
00:55:57,440 --> 00:56:02,960
il primo fondamento della consapevolezza,
e il secondo fondamento e'

483
00:56:02,960 --> 00:56:09,119
tornare alle nostre sensazioni
e prendercene cura.

484
00:56:12,000 --> 00:56:17,280
Le sensazioni sono la causa
sia della sofferenza che

485
00:56:17,280 --> 00:56:23,760
della non sofferenza, che sono
dovute a due tipi di sensazioni.

486
00:56:23,760 --> 00:56:27,760
Quando pratica la concentrazione

487
00:56:27,760 --> 00:56:35,599
sull'assenza di segni,
dobbiamo anzitutto riconoscere

488
00:56:35,599 --> 00:56:38,480
che quella e' sofferenza,

489
00:56:39,440 --> 00:56:43,040
questa sensazione e' sofferenza,

490
00:56:43,040 --> 00:56:53,280
ma poi dobbiamo andare oltre
il segno e riconoscere

491
00:56:53,760 --> 00:57:00,799
che quella sensazione proviene solo
da cio' che sta accadendo nel nostro corpo

492
00:57:00,799 --> 00:57:07,599
e non deve influenzare la mente,
e che la sensazione

493
00:57:07,599 --> 00:57:11,680
non ha un se' separato,

494
00:57:11,680 --> 00:57:16,400
e' impermanente e cambia in ogni momento.

495
00:57:16,400 --> 00:57:22,079
Cosi' possiamo concentrarci sull'isola
in noi stessi in termini

496
00:57:22,079 --> 00:57:26,640
delle nostre sensazioni e non solo
in termini di corpo. Ma quando iniziamo

497
00:57:26,640 --> 00:57:31,920
a concentrarci sull'isola in noi stessi,

498
00:57:31,920 --> 00:57:36,960
torniamo al corpo e quindi
riconosciamo le sensazioni.

499
00:57:52,799 --> 00:57:56,559
Il Buddha ha detto che quei praticanti,

500
00:57:56,559 --> 00:58:03,040
monaci, monache, laici o laiche,
che riescono a tornare all'isola del se',

501
00:58:03,040 --> 00:58:10,160
a prendere rifugio nell'isola del se',
a ritornare all'isola della Dharma,

502
00:58:10,160 --> 00:58:13,520
a prendere rifugio
nell'isola del Dharma,

503
00:58:13,520 --> 00:58:21,440
sono i migliori praticanti, sia nel
momento in cui il Buddha era ancora vivo

504
00:58:21,440 --> 00:58:37,839
e anche dopo che il Buddha
non sarebbe stato piu' in vita.

505
00:58:50,130 --> 00:58:53,209
[Campana]