Prometo que não vou cantar; vou ao menos poupar vocês disso.
Mas sou historiador
com formação em filosofia,
e minha principal área de pesquisa é a história do Sudeste Asiático,
com um foco em seu período colonial do século 19.
E, nos últimos anos,
tenho traçado a história de certas ideias
que moldam o nosso ponto de vista,
o modo como nós, no Sudeste Asiático,
observamos e entendemos a nós mesmos.
Há algo que não sou capaz de explicar
como historiador,
e isso vem me incomodando por muito tempo,
que é como e por que certas ideias,
certos pontos de vista,
parecem não desaparecer nunca.
E eu não sei por quê.
E, especificamente,
estou interessado em entender por que algumas pessoas
não todas, certamente,
mas algumas delas, na Ásia pós-colonial,
ainda se agarram a uma visão um pouco romantizada do passado colonial,
enxergam-no através de uma lente nostálgica,
como um tempo que talvez tenha sido benevolente ou agradável,
apesar de historiadores saberem sobre as realidades da violência
e da opressão
e do lado sombrio de toda a experiência colonial.
Então vamos imaginar que construí uma máquina do tempo para mim,
e me enviei de volta para 1860,
100 anos antes de eu nascer.
Acabei de revelar minha idade.
Tudo bem, volto 100 anos antes de nascer.
Se eu me encontrasse no contexto colonial do Sudeste Asiático no século 19,
eu não seria um professor.
Os historiadores sabem disso.
E ainda assim, apesar disso,
ainda há grupos que de algum modo querem se agarrar a esta ideia
de que o passado não era tão obscuro,
de que havia um lado romantizado dele.
É aqui que eu, como historiador, me deparo com os limites da história,
porque eu posso traçar ideias.
Posso descobrir as origens de certos clichês e estereótipos.
Posso lhes dizer quem criou isso, onde e quando e em que livro.
Mas há uma coisa que não posso fazer:
não posso penetrar no universo mental interno e subjetivo de alguém
e mudar suas ideias.
E acho que é aqui e por isso, durante os últimos anos,
que fui atraído cada vez mais a assuntos como psicologia
e terapia cognitivo-comportamental;
porque nestas áreas, acadêmicos observam a persistência de ideias.
Por que certas pessoas têm certos preconceitos?
Por que existem certas predisposições e fobias?
Infelizmente, vivemos em um mundo onde a misoginia ainda persiste,
o racismo persiste, todos os tipos de fobias.
Islamofobia, por exemplo, é um novo termo.
E por que essas ideias persistem?
Muitos pesquisadores concordam que é parcialmente porque, ao olharmos o mundo,
nós retrocedemos continuamente
a um pequeno conjunto finito de ideias básicas não questionadas.
Vejam como nós,
particularmente aqui no Sudeste Asiático,
nos representamos a nós mesmos e ao mundo.
Observem com que frequência,
quando falamos sobre nós mesmos: "minha visão, minha e nossa identidade",
invariavelmente, retrocedemos continuamente
para o mesmo conjunto de ideias,
que possuem histórias próprias.
Um exemplo muito simples:
vivemos no Sudeste Asiático,
que é muito popular com turistas de todo o mundo.
E não acho que isso seja algo ruim, por sinal.
Acho que é bom que turistas venham ao Sudeste Asiático,
porque isso ajuda a expandir nossa visão de mundo
e conhecer outras culturas, etc.
Mas vejam como representamos a nós mesmos
através das campanhas publicitárias turísticas que produzimos.
Haverá o coqueiro, a bananeira e o orangotango obrigatórios.
(Risos)
E o orangotango nem é pago por isso.
(Risos)
Vejam como representamos a nós mesmos e a natureza,
como representamos o campo,
e como representamos a vida agrícola.
Assista às nossas séries de comédia, nossos dramas, nossos filmes.
É muito comum,
especialmente no Sudeste Asiático,
quando assistimos a essas séries cômicas que mostram pessoas do campo,
invariavelmente, pessoas feias, engraçadas, bobas,
e sem conhecimento.
É como se o campo não tivesse nada a oferecer.
Nossa visão da natureza,
apesar de toda a nossa discussão sobre filosofia e valores asiáticos,
e sobre como temos uma relação orgânica com a natureza.
Como realmente tratamos a natureza no Sudeste Asiático hoje?
Vemos a natureza como algo que deve ser derrotado e explorado.
E essa é a realidade.
Então a maneira como vivemos em nossa parte do mundo,
o Sudeste Asiático pós-colonial,
de várias maneiras, para mim,
contém traços residuais de ideias, caricaturas,
clichês, estereótipos
que têm uma história.
Essa ideia do campo como um lugar para ser explorado,
e de camponeses sem conhecimento.
Essas são ideias que historiadores como eu podem buscar,
podemos traçar como esses estereótipos emergiram.
E eles emergiram em uma época
em que o Sudeste Asiático
era governado de acordo com a lógica do capitalismo colonial.
E de diversas maneiras,
carregamos essas ideias conosco.
Elas fazem parte de nós agora.
Mas nós não somos críticos
para nos questionarmos: "Como cheguei a essa visão de mundo?
Como cheguei a essa visão da natureza e do campo?
Como cheguei a essa ideia da Ásia como exótica?
E nós, asiáticos do Sudeste em particular,
adoramos nos ver como seres exóticos.
Transformamos nossa identidade em um tipo de "cosplay"
em que você pode literalmente ir ao supermercado, ao shopping
e comprar um kit de fantasia caseiro de asiático do Sudeste.
E nós ostentamos esta identidade,
sem nos perguntar como e quando
esta imagem específica de nós mesmos surgiu.
E todas elas têm uma história.
E é por isso que, cada vez mais,
como historiador, percebo que, ao me deparar com os limites da história,
vejo que não posso mais trabalhar sozinho.
E isso porque não há nenhum sentido em fazer meu trabalho de arquivista,
e buscar as raízes dessas ideias,
traçar a gêneses de ideias
e as colocar em algum jornal científico
para serem lidas por talvez três outros historiadores.
Acho isso importante, porque o Sudeste Asiático,
vai, acredito, nos próximos anos,
passar por enormes mudanças sem precedentes na história,
em parte por causa da globalização,
de políticas mundiais, disputas geopolíticas,
o impacto da tecnologia,
a Quarta Revolução Industrial...
Nosso mundo como o conhecemos vai mudar.
Mas para conseguirmos nos adaptar e estarmos preparados para essa mudança,
temos que pensar de maneira inovadora,
e não podemos retroceder continuamente
para o mesmo conjunto de esteriótipos chavões, exauridos e antiquados.
Temos que pensar para fora,
e é por isso que historiadores não podem trabalhar sozinhos agora.
Eu preciso me relacionar com as pessoas da psicologia,
da terapia comportamental,
com sociólogos, antropólogos, economistas políticos.
Preciso mais que tudo me relacionar com pessoas das artes e da mídia,
porque é lá, nesse fórum,
fora dos confins da universidade,
que estes debates realmente precisam acontecer
e tem que ser agora,
porque precisamos entender que a maneira como as coisas estão hoje
não são determinadas por uma linha ferroviária histórica
feita de ferro e fixa,
mas, em vez disso, existem muitas outras histórias
e ideias esquecidas, marginalizadas, apagadas ao longo do tempo.
O trabalho de historiadores como eu é revelar e descobrir tudo isto,
mas temos que nos relacionar com a sociedade como um todo.
Então, voltando para o exemplo da máquina do tempo que dei antes.
Digamos que este é um sujeito do século 19 colonial,
e ele está se perguntando:
"O império vai acabar um dia?
Haverá um fim para tudo isso? Seremos livres algum dia?"
Então, ele inventa uma máquina do tempo,
vai para o futuro
e chega aqui no Sudeste Asiático pós-colonial de hoje.
E ele olha ao redor,
e vai ver que, sim, é verdade,
as bandeiras imperiais se foram,
as canhoneiras imperiais e os exércitos coloniais se foram.
Há novas bandeiras, novas nações.
Há afinal independência.
Mas realmente houve?
O sujeito então assiste às propagandas turísticas
e vê novamente a bananeira, o coqueiro e o orangotango.
Ele assiste à televisão
e vê como imagens de um Sudeste Asiático exótico
são reproduzidas pelos nativos, constantemente.
E o sujeito talvez então conclua
que, apesar do fato de o colonialismo ter acabado,
ainda estamos, de diversas maneiras,
vivendo na longa sombra do século 19.
E isso, acho, se tornou minha missão pessoal.
Acredito que a história seja muito importante,
e que é muito importante que a ela vá além de si mesma,
porque temos que reacender este debate sobre quem e o que nós somos.
Todos nós.
Nós dizemos: "Eu tenho meu ponto de vista, você tem o seu".
Bem, isso é parcialmente verdade.
Nossos pontos de vista nunca são inteiramente somente nossos.
Somos seres sociais e históricos.
Vocês, eu, todos nós, carregamos história conosco.
Está na língua que usamos, na ficção que escrevemos,
nos filmes que escolhemos ver,
nas imagens que invocamos quando pensamos em quem e o que somos.
Somos seres históricos.
Carregamos história conosco
e a história nós carrega.
Mas ainda que sejamos determinados pela história,
é minha crença pessoal
que não precisamos ser aprisionados por ela
e nem sermos vítimas dela.
Obrigado.
(Aplausos)