In die menschliche Erfahrung einzutreten bedeutet, in ein großes Vergessen einzutreten.
Der Schleier des konditionierten Geistes verdunkelt die Wahrheit dessen, was wir wirklich sind,
und wirft uns in eine Welt der Trennung, der Begrenzung und des Zweifels.
Wer bist du also wirklich? Bist du nur ein Geist, der in einem Körper lebt,
der durch das Leben navigiert und versucht, Glück zu finden und Leiden zu vermeiden?
Oder vielleicht etwas ganz anderes... etwas viel Tieferes... etwas Ewiges.
Etwas, das nicht mit Worten erklärt werden kann. Etwas, das, wenn es erkannt wird,
wahren Frieden und wahre Erfüllung bringt. Hier werden wir hinter den Schleier
des Verstandes blicken, jenseits von Gedanken und Empfindungen, um die Wahrheit herauszufinden,
darüber, wer wir wirklich sind.
Was also ist der Geist?
Im Laufe der Geschichte ist diese Frage unzählige Male gestellt worden. Seit den frühesten
spirituellen und wissenschaftlichen Untersuchungen der Menschheit wurde der menschliche Geist
in den verschiedenen Kulturen auf unterschiedliche Weise konzeptualisiert und verstanden.
Die Menschen haben sich der Philosophie, psychologischer und wissenschaftlicher Theorien sowie
direkter Untersuchungsmethoden bedient, um in die Geheimnisse des Geistes einzudringen ... um herauszufinden,
wer wir jenseits von Geist und Körper sind. Gewöhnlich denken wir, dass der Geist
vielleicht etwas im Kopf ist, wie das Gehirn und dass er mit Denken
und Erkenntnis zu tun hat, aber der Geist ist viel tiefer als das. Der Geist ist eigentlich Dualität.
Er ist auch als Maya oder Illusion bekannt. Er ist auch als Ego bekannt.
Im Lateinischen bedeutet das Wort Ego einfach "Ich". Wenn der Sinn des "Ich" auf eine Sache beschränkt ist,
ist es Maya, Illusion, aber wenn es unbegrenzt ist ... wenn es erwacht als
Bewusstsein selbst, in dem alle Phänomene entstehen und vergehen,
dann gibt es keine Identifikation mit einem separaten "Ich" mehr.
Die wahre Bedeutung des Wortes "Ich" ist unendliches Gewahrsein, unendliches Bewusstsein.
Das ist das einzige "Ich" oder das einzige Selbst, das es gibt. Für die meisten von uns
hat sich unser Selbstverständnis jedoch so sehr in den Inhalt der Erfahrung verstrickt
- Gedanken, Bilder, Gefühle und so weiter -, dass wir unser Selbst nicht so wahrnehmen, wie wir
im Grunde und ursprünglich sind. Sondern wir kennen uns selbst auf eine modifizierte Weise... vermischt
mit dem Inhalt der Erfahrung. Und diese Vermischung des wahren und einzigen "Ichs" des unendlichen
Gewahrseins oder des unendlichen Bewusstseins mit dem Inhalt der Erfahrung macht
dieses illusorische Selbst aus, das gewöhnlich als das Ego oder das
getrennte Selbst bezeichnet wird. - Das Ego ist eine Idee, die sehr hartnäckig, sehr stark, sehr solide ist,
dass wir eine Person sind... eine separate Entität innerhalb eines Körper-Geistes. Oder manchmal
denken wir, dass wir nur ein Körper-Geist sind. - Das Ego ist ein Aspekt des Verstandes,
der sich in jungen Jahren herausbildet, und dieser Aspekt gibt uns das Gefühl, dass ich ein individuelles Ich bin.
Das Ego ist buchstäblich eine erfundene Entität, es ist nicht real und es ist das, was
wir als den Körper identifizieren. Es ist der Teil des Verstandes, der denkt, dass er getrennt ist.
Das Ego ist die persönliche Wahrnehmung von mir, aber es ist nicht das wahre Selbst.
Es ist ein ganzes imaginäres Konstrukt von mir, das letztlich nicht das ist, was ich bin. Letztlich,
wer ich bin, ist das, was tiefer ist, und diese zugrunde liegende Präsenz ist immer da.
Der dualistische Verstand besteht aus zwei grundlegenden Aspekten... dem Zeugen
und dem, was bezeugt wird. Es gibt die Phänomene der Welt, die aus Sinneseindrücken,
Wahrnehmungen und egoischen Vorlieben bestehen, und dann gibt es das Gefühl, dass es ein "Ich" gibt,
das getrennt ist und bezeugt. Erwachen bedeutet, aus dieser Dualität aufzuwachen... aus der
Spaltung zwischen Zeuge und Bezeugtem. Zwischen Subjekt und Objekt, um das
ursprüngliche Gewahrsein zu erkennen, das immer gegenwärtig ist.
Wenn man sich kleine Kinder ansieht, haben sie kein Ego und leben
in einem Zustand der Teilnahme. Sie leben in einem Zustand der Heiterkeit,
weil sie nicht von der Welt getrennt sind.
Wenn wir geboren werden, sind wir abhängig, und wir haben noch kein konzeptionelles Denken.
Im Laufe unserer Entwicklung entwickeln wir Konzepte und das, was man Selbstbewusstsein nennt,
d. h. die Fähigkeit, über unser Tun nachzudenken, um unabhängig zu werden.
Dieser Denkprozess wird also zu dieser inneren Identität.
Die Bildung des Ego beginnt bald nach der Geburt. Wir beginnen, eine persönliche
Identität zu entwickeln, die wir schließlich "Ich" oder "mich" nennen. Das Spiegelstadium in der menschlichen
Entwicklung ist der Punkt, an dem ein Kind sich selbst in einem Spiegel erkennt, normalerweise
im Alter von 6 bis 18 Monaten. Und das ist nur ein Teil der Ich-Bildung
durch den Prozess der Identifikation. Es ist nicht so, dass wir unser Ego dadurch bekommen, dass wir
eine Figur im Spiegel erkennen. Es ist Teil eines Sozialisierungsprozesses oder einer Konditionierung,
wenn die Menschen um uns herum beginnen, uns als eine separate Person, als ein separates "Ich" zu behandeln.
Wir lernen, ein Gefühl von "Ich" durch die Empfindungen, die am Körper entstehen,
durch die Wahrnehmung und die Konzeptualisierung von Dingen zu identifizieren. Der Verstand teilt und trennt
eine Sache von einer anderen, und dann entwickeln wir Vorlieben für diese Dinge.
Manche Dinge mögen wir, manche mögen wir nicht. Dieses "Ich" wird zu unserer
individuellen, getrennten und einzigartigen Identität, während wir durchs Leben gehen.
Es ist die Geschichte dessen, was wir glauben zu sein.
Und das Bewusstsein, das wir sind, fängt an, es zu glauben, wenn wir sehr jung sind.
Wenn wir Kinder sind, wächst es mit uns, bis wir völlig überzeugt sind,
eine Person zu sein. - Wenn Menschen heranwachsen und sich auf die Pubertät und das Erwachsenenalter zubewegen,
entwickeln sie ein Gefühl des Getrenntseins; ein Gefühl, ein "Ich" zu sein, das in ihrem Kopf lebt.
So werden sie zu getrennten Egos, die in einem Zustand des Mangels leben,
einem Zustand der Unvollständigkeit, deren Leben von dem Wunsch beherrscht wird,
Dinge anzuhäufen, um ihre Unvollständigkeit zu kompensieren.
Es ist der Verstand, der alle Fragen und Probleme verursacht. Der Verstand ist eine Kraft,
die die gesamte Illusion der Trennung erzeugt...,
die gesamte Illusion oder den Anschein, eine Person zu sein, die in einer Welt lebt.
Wir können erfahrungsgemäß feststellen, dass wir jedes Mal, wenn wir
psychisches Leiden erfahren, dies auf den Glauben zurückführen können, diese
getrennte Person, diese getrennte Entität zu sein. Es gibt keine Ausnahmen.
Ich spreche nicht von körperlichen Schmerzen, aber psychologisches Leiden ist absolut
unnötig, denn es beruht auf dem Glauben, dieser getrennte oder
scheinbar getrennte Körper-Geist zu sein. - Denn wir sind wie Fragmente, die aus dem Ganzen
herausgebrochen wurden, wie Puzzleteile, die sich losgelöst haben und
weit auseinander liegen. Es gibt also ein Gefühl von "etwas fehlt",
"etwas stimmt nicht". - Der Verstand scheint ein unüberwindliches Hindernis zu sein.
Wie können wir den Verstand überwinden? Der Verstand scheint kein Ende zu haben.
Der Versuch, den Verstand mit Hilfe des Verstandes zu besiegen, führt zu einem endlosen Kampf.
Es ist, als ob man versucht, sich selbst hochzuziehen, indem man an den eigenen Stiefelschlaufen zieht.
Die Ego-Struktur kann sich am Boden zerstört, verloren und verwirrt fühlen, mit dem Gefühl, dass das Leben
keinen Sinn hat, und während der suchende Verstand kämpft, erleben wir das, was der Heilige Johannes
vom Kreuz die dunkle Nacht der Seele nennt. Dies ist ein notwendiger Teil des
Desillusionierungsprozesses. Nur wenn wir das Suchen und die falsche
Identifikation mit dem Suchenden loslassen, kommen wir in direkte Verbindung mit dem Leben.
Ich war an einem guten Punkt in meinem Leben. Ich hatte die spirituelle Suche sozusagen aufgegeben,
nicht, weil ich sie als solche aufgegeben hatte, sondern weil es wirklich nichts anderes
zu suchen gab. Ich war nicht auf der Suche nach Erleuchtung, nicht auf der Suche nach einem Erwachen. Ich war
auf der Suche nach Frieden und Glück, und ich fand heraus, dass die Hingabe an das, was ist,
der einzige Weg war, und dass das Leben mein Lehrer war. Nach vielen, vielen, Jahren der Suche
fiel alles weg. Die Struktur des Ichs, als das ich mich kannte, fiel weg.
Ich saß in meinem Wohnzimmer und über einen Zeitraum von ein paar Wochen schien eine große
Art von innerer Verzweiflung in mir aufzutauchen. Das war unerwartet, diese weite
innere Landschaft der Dunkelheit... eine Art Verlassenheit... eine existenzielle Verlassenheit
durch das Leben selbst, und ich merkte, wie die Bewegung des Geistes sich von
dieser inneren Landschaft der Dunkelheit wegbewegen wollte. Und ich stellte mir selbst eine Frage:
"Was ist die Bedeutung des Leidens? Was ist die Natur des Leidens?
Wie kann das Leiden enden?" Oder vielleicht endet es nicht, und aus dieser Frage
entstand die Bereitschaft, mich nicht von dem Ort zu entfernen, an dem ich mich befand, mich nicht von
dieser dunklen Landschaft wegzubewegen und mich ihr hinzugeben, selbst wenn das mein Ende wäre.
Und ich wusste nicht, was das bedeutete, mein Ende, aber es tauchte als eine Art Wissen auf,
das mir noch nicht bewusst war, und in diesem Moment starb völlig unerwartet
die ganze Struktur des Selbst. Es ist, als würde die ganze Ich-Identität sterben, und überraschenderweise
gab es eine Verschmelzung mit dem Leben selbst, die die Trennung zwischen mir und dem Leben beendete.
Und von diesem Punkt an wusste ich, dass ich und das Leben eins sind; es gibt keine Trennung...
es ist alles in der Bewegung des Geistes. Und ab diesem Punkt endete die ganze Struktur dieser
Amoda, die auf einer Opferidentität aufgebaut war, nicht nur ein Opfer der
Umstände, sondern ein Opfer meiner Gefühle, ein Opfer der Emotionen, ein Opfer
der Gedanken, und deshalb versuchte ich ständig, diese zu ändern, die Gedanken zu ändern,
um die Gefühle zu ändern, um sie besser zu machen, um sie positiver zu machen,
um sie zu erheben... das hörte auf. Und ohne das Opfer war es, als wäre ich neu geboren.
Ich starb also und wurde darin wiedergeboren. Es war, als ob alle Schleier der Wahrnehmung,
die aufgebaut waren auf der Identität von Amoda als ein Ich mit ihrer Geschichte, mit ihren Gedanken,
mit ihren Überzeugungen, mit ihren Erfahrungen, sich einfach gelöst hätten. Sie war völlig nackt
von diesem Moment an und das hat sich seither nicht mehr verändert.
Im Buddhismus ist die erste Edle Wahrheit, dass es Leiden gibt. Es gibt diese
inhärente Unzufriedenheit innerhalb des konditionierten Geistes. Dukkha oder die chronische
Unzufriedenheit des Geistes umfasst nicht nur körperlichen und emotionalen Schmerz, sondern
auch subtilere Formen der Unzufriedenheit wie die inhärente Unbeständigkeit aller
Dinge und die Unfähigkeit, dauerhafte Befriedigung in weltlichen Beschäftigungen zu finden.
Wahres Glück oder wahre Erfüllung findet man nicht in äußeren, materiellen Dingen,
selbst wenn die Dinge so laufen, wie wir glauben, dass sie laufen sollten. Selbst wenn wir das Drehbuch
befolgen, ein guter Mensch sind, erfolgreiche Beziehungen haben, erfolgreiche
Karrieren, selbst dann gibt es oft dieses unterschwellige Gefühl, dass etwas nicht
ganz richtig ist. Etwas, das wir vermissen, etwas, das wir nicht richtig wahrnehmen,
und je genauer wir hinschauen, desto klarer und deutlicher wird dies oft.
Ich sage oft, dass der erste Schritt im Prozess des Erwachens darin besteht, anzuerkennen,
dass wir leiden. Wir könnten es so zusammenfassen, dass es eine Art Gefühl ist, dass das Leben
einfach nicht richtig funktioniert, oder vielleicht funktioniere ich im Leben nicht richtig.
Aber es ist unangenehm... es ist eine Gnade, dass es unangenehm ist, denn es führt uns
zu dieser Untersuchung, die uns an Orte bringen kann, die wir uns nie hätten vorstellen können.
Warum leiden Menschen? Wenn wir über körperliche Schmerzen sprechen, müssen wir verstehen, dass
der Grund, warum wir körperliche Schmerzen empfinden darin liegt, dass körperliche Schmerzen ein Schutzmechanismus
sind, den wir genetisch geerbt haben. Würden wir nie Schmerzen empfinden, würden wir uns
ständig an Gegenständen stoßen und unser Körper würde Schwefelsäure trinken, und er
würde nicht lange durchhalten. Der Grund für den psychischen Schmerz ist ein anderer. Er lautet:
"Du machst einen Fehler". Psychologischer Schmerz ist also kein Problem,
sondern der Anfang der Lösung. Der psychologische Schmerz erteilt uns eine Lektion
über einen anderen Fehler, den wir machen, nämlich zu glauben, wir seien ein eigenständiges menschliches Wesen.
Das ist ein Irrtum... ein grundlegender Irrtum. Es ist die Erbsünde;
die Erbsünde, die uns aus dem Königreich, aus dem Garten Eden hinauswirft.
Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes Sünde bedeutet "das Ziel verfehlen".
Das Ich-Bewusstsein ist ein pathologischer Geisteszustand, bei dem wir ständig
das Ziel verfehlen. Das ist die Bedeutung von "der Fall". Wir konzentrieren uns auf die Früchte
des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse, wir konzentrieren uns auf die Gedanken.
Der dualistische Verstand besteht aus den Phänomenen, die die wahrgenommene Welt der Form bilden;
er besteht aus Empfindungen, Wahrnehmungen, egoischen Vorlieben und dem Gefühl, dass es
ein "Ich" gibt, das getrennt ist und bezeugt. Es ist dieser "Ich"-Gedanke, der an der Wurzel
der Identifikation mit dem Ego liegt.
Was auch immer wir erleben, ich bin es, der es erlebt. Wenn ich traurig oder ängstlich
oder einsam bin, bin ich es, der diese Erfahrung macht. Wenn ich mit dir spreche,
bin ich es, der spricht. Wenn ich die Welt sehe, dann bin ich es, der die Welt sieht.
Alle unsere Erfahrungen drehen sich also um dieses "Ich". "Ich" ist die zentrale Figur
in all unseren Erfahrungen, so dass die wesentliche Untersuchung... die Voraussetzung für
das Erwachen, darin besteht, die Natur des "Ich"
oder des Selbst, das wir wirklich sind, zu erforschen und zu erkennen.
Im Herz-Sutra, einer der am meisten verehrten Lehren des Buddhismus, heißt es, dass wir, um
befreit zu werden, erkennen müssen, dass dieser gesamte Mechanismus des dualistischen Geistes
leer vom Selbst ist. Wenn der "Ich"-Gedanke fällt, dann bricht die Dualität selbst zusammen.
Form wird exakt als Leerheit, Leerheit exakt als Form erkannt.
Im Samadhi-Zustand tanzt die Leere als Fülle, das Stillstehen ist der
Bewegung, die Stille ist dem Klang inhärent. Das Leben wird direkt erfahren,
nicht vermittelt durch den Filter des Geistes. Wenn wir dann nicht mehr den Früchten
des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nachjagen, wenn wir nicht mehr der Welt
auf die alte Weise begegnen, ist das Befreiung, das Ende des Leidens.
Solange wir glauben, unseren eigenen Verstand, eigene Unwissenheit oder ein eigenes Ego zu haben,
liegt das daran, dass wir dies von einem separaten Standpunkt aus betrachten, und das ist in Ordnung,
denn am Anfang sieht man es so. Aber so sind die Dinge
in Wirklichkeit nicht. In der Realität gibt es nur das Leben. Das ist alles. Nur reines Leben in Aktion.
Leiden ist also der Widerstand gegen das Leben, der Widerstand gegen unser Ja,
der Widerstand gegen unser Nein, der Widerstand gegen alles, was auftaucht,
weil wir uns getrennt fühlen. Und das Erwachen ist die Heilung dieser Trennung,
dieser Idee, getrennt zu sein.
Wir können beginnen, den egoischen Widerstand im Geist zu verstehen durch die Beobachtung
des größeren Prinzips, wie sich alle Energie im Universum bewegt. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen,
ist die Betrachtung einer so genannten Lichtenberg-Figur. Eine Lichtenberg-Figur
ist ein Muster, das entsteht, wenn eine elektrische Hochspannungsentladung durch
Materialien fließt. Die elektrische Entladung erzeugt ein Muster von verzweigten Kanälen,
die wie Bäume aussehen. Hier fließt Strom in Holz. In diesem Beispiel wird die
Lichtenberg-Figur erzeugt durch die Injektion von Billionen von Elektronen in einen
Acrylblock mit Hilfe eines Teilchenbeschleunigers mit einer Million Volt. Alle physische Materie, in diesem Fall
der Acrylblock, ist ein Widerstand oder eine Verlangsamung der Energie.
In einem Gewitter wirkt sich der Widerstand der Luft auf die Bildung des Leitungskanals
und den Stromfluss aus. Wenn wir die von der Energie geschaffenen baumartigen Strukturen beobachten,
sehen wir den Weg, den die Energie durch das Medium
im Laufe der Zeit genommen hat. Diese Verzweigungsmuster finden sich auf allen Ebenen
und Skalen der Natur, vom Mikro- bis zum Makrobereich. Die Struktur des Universums
ist ein Spiel der Formen, ein Spiel des Widerstands; ein riesiger Geist, der eine Art Versteckspiel
mit sich selbst spielt. Samskaras oder unbewusste Muster werden geschaffen, wenn die
Ladung einer Erfahrung hoch ist. Energien kommen zusammen und der "Ich"-Gedanke erscheint.
Widerstand tritt auf. Wenn es keinen Widerstand gibt, geht die Energie einfach durch...
das Leben fließt durch. Aber wenn es Widerstand gibt, wenn das "Ich" auftaucht,
dann verzweigt sich die Energie und schafft neue Bahnen im Unbewussten.
Diese Muster verlaufen autonom, verstecken sich und wachsen im Schatten, bis sie
wieder auftauchen und bewusst in das Ganze integriert werden.
Die allererste Erinnerung, die ich habe, ist, dass ich wirklich Angst hatte und nicht wusste, warum,
und dass ich das Gefühl hatte, es würde in jedem Moment etwas schief gehen,
und dieses Gefühl begleitete mich die ganze Zeit und verstärkte sich in meinen 20ern.
Ich versank in eine tiefe Depression, sogar nachdem ich vier Kinder bekommen hatte.
Am Ende waren es wohl 3 oder 4 Jahre, in denen ich wirklich auf der Suche
nach etwas war, aber nicht wusste, wonach. Ich hatte noch nie etwas von Erwachen gehört, wusste nicht,
was das ist. Und mit der Zeit wurde mir klar, dass das, wonach ich suchte,
nicht in meinem äußeren Leben zu finden war. Ich hatte damals eine gute Familie, ein gutes Geschäft,
alles, was man sich nur wünschen kann. Und dennoch fühlte ich mich innerlich leer,
und schließlich entdeckte ich als Teil der Heilung meiner Depression die Meditation
und tauchte darin ein, fand eine Art Frieden, ein tiefes Gefühl der Zufriedenheit,
und zum ersten Mal in meinem Leben war dieses Gefühl der Angst oder Furcht
für einen Moment verschwunden. Also versuchte ich, alles darüber herauszufinden,
was passiert war, warum diese Veränderung. Und warum es wieder zurückgekommen war,
dieses Gefühl der Angst. Ich erforschte verschiedene spirituelle Wege und stieß
auf den Begriff "Erwachen", "Erleuchtung", und begann zu verstehen,
was das ist. Schließlich, 15-20 Jahre später, erkannte ich, dass es das ist,
wenn wir unseren Gedanken nicht mehr glauben. Die Gedanken mögen immer noch da sein,
aber die Angst kam daher, dass ich meinen Gedanken geglaubt habe, dass ich nur
eine Person war oder jemand, der durch sein Leben ging, und ich erkannte, dass ich viel mehr
als das war. Ich bin unendlich, und über einen Zeitraum von 5 Jahren begann sich das zu stabilisieren,
um es mal so zu sagen. Ich musste mir alles ansehen, was auftauchte
in diesem Zusammenhang: das Gefühl, nicht gut genug als Elternteil zu sein, das Gefühl der
Unzulänglichkeit in meinem Inneren. Ich musste mir das wirklich ansehen und
untersuchen und darüber nachdenken. Und schließlich wurde der Frieden mühelos stabil,
und sogar Freude und Liebe, manchmal sogar Glückseligkeit. Ein tiefes Gefühl,
dass alles in Ordnung ist, dass ich mich zu Hause fühle, dass ich mich sicher fühle, dass ich mich selbst
lieben kann, dass ich mich selbst mag - etwas, das vorher für mich nicht möglich war.
Viele Menschen bekommen einen flüchtigen Eindruck des Erwachens, aber dann scheinen sie es wieder zu verlieren.
Es gibt dieses Spiel von "ich habe es und dann habe ich es verloren" oder "ich bin erwacht und jetzt
ist der Verstand wieder da". Dies geschieht, wenn das Erwachen nicht vollständig als das erkannt wird,
was es ist. Oft gibt es einen angenehmen Zustand, wenn Samadhi auftritt: Energie, Glückseligkeit
oder eine Veränderung des Bewusstseins, der Wahrnehmung, ein Gefühl der Leichtigkeit oder Freiheit.
Und man wird natürlich den phänomenalen Zustand mit der Wahrheit dessen,
was man ist, verwechseln. Oft fängt man nach einem Anflug von Erwachen an, Zustände
oder Erfahrungen zu suchen, anstatt das Bewusstsein zu erkennen, das bereits vorhanden ist,
und zu realisieren, dass es die Quelle wahrer Erfüllung ist. Die Wahrheit, wer du bist,
ist kein vorübergehender Zustand oder Erfahrung. Die Phänomene kommen und gehen, aber das,
was bleibt, das ursprüngliche Gewahrsein, IST immer. Wenn man weiterhin nach Zuständen
oder Erfahrungen sucht, wird der Sucher schließlich immer stärker, und man entfernt sich
immer weiter von der Wahrheit. Der Sucher verfehlt immer das Ziel,
indem er dem Unbeständigen nachjagt, genau wie ein Süchtiger einem vorübergehenden Hochgefühl,
und genau wie der Süchtige wird der falsche Sucher immer an einen
Krisenpunkt oder Versagenspunkt kommen.
Das Leben ist ein Fest süchtiger Verhaltensmuster, und damit meine ich nicht
nur die Abhängigkeit von Drogen wie Alkohol und Nikotin. Alles, was vorherrscht
in der Gesellschaft, neigt zu süchtigen Verhaltensmustern; Sucht nach
Reality-Fernsehen, Sucht nach dem Leben von Prominenten, Sucht nach dem Kauf des nächsten Paars
Schuhe, und warum? Der Grund dafür ist, dass wir verzweifelt nach einem
Weg suchen, der zutiefst sinnlosen und unnatürlichen Lebensweise zu entkommen, die wir haben.
Aber wir wissen nicht, wie wir dem entkommen können, also versuchen wir, es zu kompensieren
durch Sucht. Das Verstehen der Realität hat die besondere Eigenschaft,
das Leben natürlicher zu machen, es besser mit dem Rhythmus und dem Fluss
und den Richtungen der Natur in Einklang zu bringen. Wenn das geschieht, gibt es keine Notwendigkeit
mehr für die Sucht, und wir werden ein erfüllteres, gesünderes und insgesamt
besseres Leben führen, ohne verzerrte Perspektiven wie der Vorstellung, dass es in deinem Leben um dich
und in meinem Leben um mich geht, was eines der unnatürlichsten Dinge ist, die man sich vorstellen kann.
Es ist wie die Blüte an meinem Apfelbaum, die denkt, in ihrem Leben geht es um sie und sie muss
ewig überleben. Wenn es nach der Blüte ginge, gäbe es keine Äpfel
und keine Apfelbäume mehr.
Wenn wir einmal die Wahrheit verstanden haben, gibt es natürlich einen Wechsel von einem egozentrierten
Leben oder einem Leben, das ständig die Muster des Verlangens und der Abneigung nährt,
zu einem Leben, das natürlicher ist, mehr im Fluss.
Und dann kann es an einem bestimmten Punkt passieren, dass diese Idee in eine Krise gerät
und wir anfangen, spirituell zu suchen oder uns vielleicht vorher psychologisch zu erforschen.
Dann kommt ein Moment, in dem wir bereit sind, über diese Illusion des Getrenntseins hinauszusehen,
und eine bewusste spirituelle Suche beginnt. Die spirituelle Suche
kann schon beginnen, bevor wir uns bewusst sind, dass wir spirituell suchen.
Wenn wir uns der Entfaltung des Lebens bewusst sind, können wir sie nicht mehr als etwas sehen,
gegen das wir kämpfen müssen, sondern als eine Einladung zum Aufwachen,
so dass wir anfangen, offener für das Leben zu sein.
Auch ist Leiden das beste natürliche Mittel, um Einsicht zu fördern.
Wir stellen die tiefen Fragen nicht, bevor wir nicht leiden. Wenn wir nicht leiden,
reiten wir einfach auf der Welle des Lebens in einer sehr epikureischen, leichtherzigen, oberflächlichen
Art und Weise, und wir halten nie inne, um darüber nachzudenken, was geschieht. Wer bin ich,
worum geht es hier? Nein. Was ist der Zweck des Ganzen?
Was ist der Sinn des Ganzen? Wir stellen diese Fragen nicht, wenn wir nicht leiden.
Leiden ist also ein großartiges Werkzeug. Es ist sehr förderlich für die Einsicht.
Jetzt machen wir es schlimmer, als es sein müsste. Wir erfinden unnötiges, überflüssiges Leiden.
Ich nenne es gerne Meta-Leiden, und Meta-Leiden kommt von der kleinen Stimme
in deinem Kopf, die dir sagt, dass du leidest und dass du das nicht solltest. Das verdoppelt
das Leiden genau dort. Denn jetzt haben wir nicht nur immer noch das Leiden, das
natürlich und Teil unseres Lebens ist und das wir nicht vermeiden können, sondern jetzt haben wir auch noch das Meta-Leiden,
weil wir im Krieg mit der Natur sind, weil wir im Krieg mit dem ursprünglichen Leiden sind. Es geht nicht darum,
einen natürlichen Prozess abzuschaffen, der zur Einsicht führt, ein Schlüsselinstrument
der Natur, sondern darum, ihn nicht unnötig zu verschlimmern, indem wir einen Krieg gegen ihn führen.
Wenn wir den Widerstand gegen das Leiden aufgeben, ist es kein Leiden mehr. Es verwandelt sich
in etwas, das zu unserem Nutzen ist. In spirituellen Kreisen hören wir oft den
Satz "Liebe, was ist". Es ist möglich, den entstehenden Schmerz zu lieben, indem man lernt,
die egoischen Präferenzen aufzugeben und zu verstehen, dass das, was entsteht,
einfach ein intensives Phänomen ist, das uns tiefer in die Verbindung mit dem Leben führt.
Indem wir gleichmütig mit dem bleiben, was ist, beginnen wir, die Muster des
Widerstands innerhalb der Ego-Struktur zu reinigen. Das bringt uns zum Paradox der Hingabe.
Das Hingabeparadoxon ist, zu erkennen, dass alles, dem man sich widersetzt, fortbesteht.
Der Widerstand gibt dem Ego tatsächlich Macht. Das Ego ist nichts anderes als der
Widerstand selbst. Manchmal kommen wir auf dem Weg auf die Idee, dass wir diese oder jene
Emotion nicht erleben sollten. Wir haben vielleicht das Gefühl, dass wir uns zurückentwickeln, wenn wir Hass
oder Wut empfinden. Die Erfahrung des gesamten Spektrums menschlicher Emotionen ist notwendig.
Das Paradoxe daran ist, dass, wenn wir jede Emotion voll und ganz akzeptieren und den Widerstand
gegen sie aufgeben, sie sich von einer Emotion, die voller Überzeugungen, Urteile
und Vorlieben ist, in ein reines Gefühl verwandelt, in reine Lebendigkeit,
die jenseits des bewertenden Verstandes liegt.
Im Zen gibt es eine berühmte Geschichte, die diesen Punkt aufzeigt. Einst fragte ein Schüler
Tenzin, einen Zen-Meister, der für seine Weisheit und Ruhe bekannt war: "Meister, als deine
Frau starb, hast du da Trauer empfunden?" Tenzin antwortete: "Natürlich habe ich Traurigkeit empfunden,
wie könnte ich nicht?" Der Schüler war verblüfft und fragte: "Aber ich dachte, du seiest ein
Zen-Meister. Solltest du nicht über solche Gefühle erhaben sein?" Tenzin lächelte sanft und antwortete:
"Ah, Du verstehst das falsch. Wenn ich Traurigkeit empfand, erlaubte ich mir, sie
ganz zu fühlen und sie tief zu erleben. Und indem ich das tat, ehrte ich die Wahrheit
dieses Augenblicks. Wie Wolken, die durch den Himmel ziehen, kam und ging die Traurigkeit.
Aber der Himmel, die Weite meines Seins, blieb unverändert.
Mein Erwachen begann tatsächlich, als ich in der Graduiertenschule war, als eine Reihe
von Erfahrungen mich sehr herausforderte. Ich begann, den Sinn des Lebens zu hinterfragen, den meines
Lebens im Besonderen, und die Bedeutung. Ich begann mich zu fragen, was der Sinn
all dessen ist, was ich tue. Es war eine Erfahrung, einfach nur bewusst zu sein, ohne
etwas Bestimmtes zu sein. Das war sehr befreiend. Es war ein großes Gefühl der
Erleichterung, als ob etwas, das unter großem Druck stand, loslassen würde, und da war
Entspannung und ein Hochgefühl, und alles, woran ich mich erinnere, war, einfach nur zu sein.
Das ist alles, was ich sein möchte... einfach nur sein. Nichts Besonderes. Ich nenne es die große Wandlung
für mich. Es hat sich wirklich verändert... fast möchte ich sagen "von innen heraus", aber die Art und Weise,
wie ich die Dinge sah und wie ich sie erlebte, wie ich die Menschen sah, wie ich mit ihnen
interagierte... und die Wende in der Wahrnehmung ist, dass alles, was ich erlebte,
ganz gleich, was ich tat oder sagte, einfach Bewusstsein ist, das sich ausgedrückt.
Das Bewusstsein, dass ich ausgedrückt werde, also in diesem Moment, in jedem Moment,
was auch immer ich sagte oder tat, alles, was geschah, ist Bewusstsein,
und das ist geblieben. Aber es hat weiterhin seine Natur offenbart. Es war, als ob ich die
Gedanken vorbeifließen sehen konnte, und was auch immer zu tun war,
die Handlung kam einfach, und der Körper führte die Handlung im Grunde aus.
Es war nicht mehr so wie früher, als ich etwas dachte:
"Ich glaube, ich muss das tun", und das "Ich", diese Person, es dann tat .
Nein, was geschah, was zu passieren begann, war, dass ich einfach bin. Bewusst sein
und Handlungen tauchten auf und der Körper war das Werkzeug und ich beobachtete es
in Echtzeit. Der Körper führt einfach jede Aktion aus, die im Bewusstsein entsteht,
und ich bin zufällig Teilnehmer und Beobachter. Ich denke, das ist der beste Teil.
Gewahrsein ist wahllos. Das wahre Selbst ist jenseits des Wählens. Wenn man das hört,
könnte man sagen: "Okay, ich werde alles aufgeben. Ich werde einfach nichts mehr
wählen. Ich werde einfach in einer Höhle sitzen.“ Und viele Menschen haben das getan.
Aber das Problem ist, dass das immer noch eine Wahl wäre. Ich entscheide mich nur dafür, meine
Entscheidungen und Wünsche zu unterdrücken. Es ist der konditionierte Verstand, der wählt, nicht zu wählen.
Sowohl die Wahl als auch die Nichtwahl befinden sich auf der Ebene des konditionierten Geistes.
Aber wer oder was ist sich dieses Geistes bewusst?
Nach dem Erwachen wirst du feststellen, dass das konditionierte Selbst immer noch seinen
Lieblingstee wählen kann. Es wird immer noch die für den Körper beste Nahrung essen. Es ist nicht so,
dass das Wählen nicht mehr stattfindet. Es gibt immer noch viele Wahlmöglichkeiten,
die ständig auftauchen. Aber der Unterschied besteht darin, dass das Gefühl des "Ich" nicht verstrickt ist
mit all dem. Der "Ich"-Gedanke ist weggefallen.
"Ich" wähle nicht, noch unterdrücke ich die Wahl.
Aufwachen bedeutet also, die unsichtbaren Mauern des Egos, diese Rüstung,
niederzureißen und unser Einssein mit allem zu erkennen. Und das Ergebnis ist hervorragend, denn
wir entdeckten, dass wir nicht unter Wut, Schmerz oder Traurigkeit litten... wir litten unter
unserer Ablehnung des Lebens, und wir können lernen, so offen zu sein, dass wir
bewusst eins sind mit dem Leben, so wie es ist.
Wir würden uns lieber gut fühlen als zu leiden... das ist etwas ganz Normales im Menschen,
in der gewöhnlichen Spezies des Homo sapiens, der sich lieber gut fühlt
als schlecht. Und ich denke, dass in den Zeiten, in denen wir uns bewusst werden, dass
es sich tatsächlich gut anfühlt, bewusst zu sein, etwas in unserem normalen
menschlichen Gehirn registriert: "Das gefällt mir. Das ist möglich." Und das verstärkt sich selbst.
Das Erwachen kann schrittweise erfolgen, oder es kann auf einmal in einem
radikalen Umschwung geschehen, bei dem wir plötzlich wissen, wer wir sind, als ob wir aus einem Traum erwachen.
Als ob wir unser ganzes Leben lang in unserer Traumfigur geschlafen hätten. Um wach zu bleiben,
ist eine ständige Reinigung der Selbststruktur erforderlich.
Selbst wenn wir ein vollständiges Erwachen haben, ist es wichtig, wachsam zu sein, nicht
dem nächsten Gedanken zu glauben, gleichmütig zu bleiben mit dem, was ist, wenn unbewusste
Gedanken auftauchen. Andernfalls können die unbewussten Muster des Geistes die Wahrheit verdunkeln.
Das Unbewusste muss ein transparentes Unbewusstes werden. Wenn wir uns nicht dem
Unbewussten stellen, verfallen wir in das, was man spirituelles Bypassing nennt.
Spirituelles Bypassing bezieht sich auf die Tendenz mancher Menschen, darauf zu bestehen, dass sie
bereits erwacht sind, um den Umgang mit schwierigen Emotionen, ungelösten
psychologischen Problemen oder realen Herausforderungen im Leben zu vermeiden. Der egoische Verstand kann sich
einen kurzen Blick des Erwachens aneignen und einen davon abhalten, von diesem Ort der Wahrheit aus zu leben.
Ich saß auf meinem Bett und dachte über die Mammographie nach, zu der ich am
nächsten Tag gehen sollte, und es war immer eine extreme Angst erzeugende Erfahrung,
die ich einmal im Jahr hatte, und ich war es leid, mich so zu fürchten. Ich hatte es satt, Angst
vor dem Sterben zu haben, und ich saß auf dem Bett und hatte plötzlich diesen Gedanken,
ob ich das morgen machen nicht könnte, ohne auszuflippen. Und es war ein Gedanke,
wirklich nur ein Gedanke, aber plötzlich spürte ich diese Welle der Erkenntnis,
dass ich es tatsächlich könnte. Und ich wusste nicht, woher ich das wusste. Ich wusste nicht, was sich gerade
verändert hatte, aber irgendetwas hatte sich eindeutig verändert. Ich war fassungslos und plötzlich
wusste ich, dass es anders sein würde als all die schreckliche Angst, die ich
all die Jahre zuvor gehabt hatte. Und das bedeutete nicht, dass die Mammographie
gut ausfallen würde. Es bedeutete nicht, dass ich keinen Brustkrebs hatte.
Das war wirklich bizarr für mich. Ich stand auf und ging zu meinem Partner,
der mit seinem Computer beschäftigt war, und ich stand einfach in der Tür, und
schließlich sah er auf, bemerkte, dass ich da war, und fragte: "Was?"
Und ich sagte: "Irgendetwas... irgendetwas ist gerade passiert. Und ich sagte ihm, wie ich in den nächsten Tagen nach und nach
bemerkte, dass ich nicht nur nicht mehr von Angst beherrscht wurde.
Ich fühlte mich friedlich, ganz ohne meinen üblichen Dauerstress.
Mein Geist war ruhig. Mein äußeres Leben war im Grunde das gleiche, aber es dauerte viele Monate,
bis ich begriff, dass dies ein Erwachen war, das geschehen war.
Es war wirklich eine lange Zeit. Alles, was ich wusste, war, dass ich nicht mehr so litt wie früher.
Und mein Geist war ruhig, und so ist es seither geblieben.
Es kann keine Erinnerung an das Erwachen selbst geben. Es gibt nur die Erinnerung an Erfahrungen
und Phänomene. Wenn es eine Erinnerung gibt, gibt es immer eine Spur des Widerstands
im Geist. Diese Widerstandsspur ist die ursprüngliche Wiederholung...
der Anfang des "Ich"-Gedankens. Das Erwachen selbst hinterlässt keine Spur
im Geist. Es ist keine Erfahrung. Das ursprüngliche Gewahrsein wacht zu sich selbst
im Jetzt auf, unbeeinflusst von Erinnerung und Filterung des Verstandes. Wenn wir einem
Zustand, einer Erfahrung nachjagen und versuchen, dort zu leben, dann haben wir es verpasst.
Wenn es kommt und geht, wenn es nicht jetzt da ist, dann ist es nicht deine wahre Natur.
Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um unsere wahre Natur direkt zu erforschen. Direkt bedeutet,
nicht über den Verstand. Du kannst das, was jenseits des Verstandes ist, nicht mit Hilfe
des Verstandes erkennen. Lenke deine Aufmerksamkeit nach innen und werde dir dieses Augenblicks bewusst.
Werde des Gewahrseins selbst bewusst. Nimm die Gedanken, Empfindungen und Gefühle wahr, die auftauchen
in diesem Raum, aber erkenne auch den Raum, in dem sie entstehen.
Phänomene können aus dem Unbewussten auftauchen. Gedanken, Erinnerungen,
Gefühle, Emotionen, Energien; dies ist ein natürlicher Klärungsprozess, der sich entfaltet,
wenn wir uns erforschen. Sei einfach offen für alles, was als Ergebnis der Untersuchung auftaucht.
Erlaube dir, im natürlichen Zustand des Geistes zu verweilen,
frei von den Beschränkungen konzeptioneller Ausarbeitung.
Mein eigenes Erwachen vollzog sich in zwei grundlegend verschiedenen
Bewegungen. Der ersten Veränderung näherte ich mich von einem Ort des Leidens, eines tiefen
Leidens, und ich wusste, dass es etwas mit Gedanken zu tun hatte.
Es hatte etwas damit zu tun, wie ich dachte, wie ich die Welt wahrnahm,
wie ich mich selbst wahrnahm. Und das führte mich zu einer direkten Untersuchung
der Natur des Denkens selbst. Und vor allem der Natur des Denkers,
der Natur desjenigen, der scheinbar mit diesen Gedanken verbunden ist.
Mit dieser direkten Untersuchung wurde das Gefühl, ein Denker zu sein, aufgelöst, und
mit der Auflösung des Gefühls, ein Denker zu sein, verloren alle Gedankenformen
für mich an Bedeutung. Was mir nicht klar war, ist, dass, wenn das geschieht, eine Art
reine oder ungebundene bewusste Erfahrung übrig bleibt. Für mich war das ungeheuer friedlich,
ungeheuer befreiend von meinem Leiden. Das war der erste Teil meines Erwachens.
Ich hatte keine Ahnung, dass bei der Klarheit, die sich mir offenbarte, dem Frieden,
der sich mir offenbarte, es noch tiefer gehen könnte. Dass es sehr viel tiefer gehen könnte.
Über einen Zeitraum von ein paar Tagen öffnete sich der erste Blick, die erste sehr tiefe, sehr
befreiende und überraschende Erfahrung auf etwas, das über die
menschliche Dimension hinausgeht; über die Grenzen dessen, was ich von mir selbst
in irgendeiner Form halte. Und wie ich die Welt in irgendeiner Form wahrnehme.
All das wurde aufgelöst. Was übrig geblieben ist, ist
extrem schwer in Worte zu fassen, aber durch das Buch,
durch direkte Interaktionen mit Menschen, die daran interessiert sind,
kann es offenbart werden, und es kann der Person offenbart werden,
die dazu bereit und daran interessiert ist, es selbst zu untersuchen.
Niemand kann dir sagen, was der Geist ist, was die Matrix ist, was du bist.
Um das Unermessliche, das Unaussprechliche zu erkennen, muss der Geist außerordentlich ruhig
und still sein, ohne jede Bewegung. In dieser tiefen Ruhe und
Stille besteht die Möglichkeit, auf etwas zu stoßen, das
zeitlos, ewig und jenseits allen Maßes ist.
Sagen wir, um eine Metapher zu gebrauchen, dass Erwachen bedeutet, dass dein Kopf,
der Kopf des Egos, vom Leben abgeschlagen wurde.
Du hast klar erkannt, dass du nicht dein Körper-Verstand bist. Du bist keine Entität
innerhalb des Körper-Geistes, aber ja, der Kopf wurde vom Leben abgeschlagen,
und er rollt immer noch den Hügel hinunter, und während er den Hügel hinunterrollt,
trägt er alte Muster, alte Schemata, alte Sichtweisen mit sich, die nicht mehr
von deiner Aufmerksamkeit genährt werden. Du ruhst fest in der Zeugenschaft,
du siehst, dass du diese alten Muster kennst, die sich entfalten, du bist nicht in sie verwickelt,
aber sie geschehen immer noch. Der Kopf rollt also den Berg hinunter,
aber an einem bestimmten Punkt wird er anhalten. Keine Bewegungen alten Karmas mehr,
die in Aktion treten. Es tauchen keine Muster mehr auf, nach denen man suchen und
die man auflösen muss. Sie sind verschwunden. Das ist Moksha, das ist Befreiung. Was ich gesehen habe,
ist eine fortschreitende Öffnung dafür, das Leben nicht als Person im Körper zu sehen, sondern als
ein friedliches, stilles Beobachten desselben, in dem es Momente gab, in denen es
nur Handlungen gab, aber keinen Handelnden.
Ein Hund bellte... es war nur ein Bellen in der Stille, oder es ging jemand,
oder mein Körper ging, und es war nur das Gehen. Nicht jemand, der geht.
Und das ging einher mit dem Verstummen des inneren Dialogs,
der mein Leben manchmal begleitete. Diese Momente, in denen ich heraustrat
aus dem Gefühl, eine Person zu sein, kamen immer häufiger vor.
Während dies geschah, bekam alles, von dem ich glaubte, es zu sein
oder in das Leben eingebunden zu sein, einen anderen Sinn.
Anstatt zu sehen, dass das Leben gegen mich oder schwierig für mich wäre oder für eine
Veränderung zu bitten und zu beten, begann ich zu erkennen, dass all das
auf etwas Höheres abzielte, mein Herz mehr zu öffnen und mehr für das Leben verfügbar zu sein.
Ich begann zu erkennen, dass das, was ich als Unfälle, Fehler oder Dinge,
die ich nicht mochte, bezeichnete, nicht falsch war und sich nicht gegen mich richtete.
Sie zeigten mir tatsächlich eine tiefere Realität, mit der ich nicht in Kontakt war.
So wurden alle Gebete mehr wie ein Amen. Dein Wille geschehe. Alle Bitten waren
mehr wie: Hilf mir zu sehen, wo ich immer noch das Leben ablehne, wo ich immer noch etwas
ablehne. Wo ich immer noch leide, weil ich Nein sage zur Entfaltung
des Lebens selbst. Es gab also eine Öffnung. Und je größer diese Öffnung für das Leben
wurde, desto mehr kamen diese Momente des bewussten Erlebens.
Das Erwachen ist nur der Anfang dieser Öffnung. Und sie endet in gewisser Weise nie.
Es ist eine nie endende Öffnung. Und je mehr dies geschieht, je mehr das, was wir immer noch
als schwierig, als Kontraktion, als Angst ansehen, in Wirklichkeit ein Trampolin in Richtung
einer höheren Liebe ist. Eine Dimension der Liebe, des Friedens, des Mitgefühls, und wir sind alle darin.
Selbst diejenigen, von denen wir glauben, dass sie es nicht sind. Wir sind alle beteiligt.
Wir können wissen, dass Bewusstsein existiert. Das können wir mit Sicherheit wissen.
Über alles andere können wir nur Vermutungen anstellen. Vielleicht sehr gute,
aber dennoch Vermutungen. Das Bewusstsein ist die einzige prätheoretisch
gegebene Tatsache der Natur. Alles andere sind theoretische Abstraktionen, die im
Bewusstsein entstehen. Das Bewusstsein ist das einzige Axiom der Natur. Dass es existiert, ist
das Einzige, was in der Natur absolut sicher ist. Und ich kann dir versichern, dass es aufgrund der Argumentation
und der empirischen Beweise, die sich aus den Grundlagen der Physik und der
Neurowissenschaft des Bewusstseins ergeben, außerordentlich unwahrscheinlich geworden ist,
dass Bewusstsein nicht fundamental ist. Bewusstsein als sekundär oder
epiphänomenal zu betrachten, führt zu aller Art unlösbarer Probleme. Es gibt also ausgezeichnete
rationale und empirische Gründe, Bewusstsein zumindest als einen, wenn nicht gar
den einzigen fundamentalen Baustein der Natur anzusehen. Die Physik ist im Wesentlichen eine Wissenschaft
der Wahrnehmung. Sie ist ein Versuch, die Muster und Regelmäßigkeiten der von uns wahrgenommenen
Welt zu erklären. Sie versucht nicht, die Wahrnehmung zu transzendieren.
Selbst wenn Physiker Instrumente wie Teleskope, Mikroskope,
oder sonstige -skope verwenden, müssen die Ergebnisse dieser Instrumente immer noch
wahrgenommen werden. Alles in der Physik wird also sozusagen durch das Paradigma
der Wahrnehmung herausgefiltert. Die Physik ist eine Wissenschaft der Wahrnehmung. Daher unternimmt sie
keinen Versuch, grundsätzlich über das Physikalische oder über die Materie hinaus zu sehen,
denn Physikalität und Materie sind nur andere Worte für die Welt, die wir wahrnehmen,
für die Inhalte der Wahrnehmung. Das Leben ist das Instrument für sein eigenes Verständnis.
Um das Leben zu verstehen, trennt man sich nicht vom Leben. Du trennst dich nicht von dem,
was du zu verstehen versuchst. Man achtet auf das, was geschieht,
versucht, die Nuancen zu erfassen und fragt sich: "Worum geht es hier? Warum geschieht das?
Was hat das zu bedeuten?" Das Leben in der Welt ist ein Buch, das gelesen und entschlüsselt werden muss.
Aber wir können so sehr in dem verständlichen Bedürfnis gefangen sein, weniger zu leiden,
dass wir vergessen, das Buch zu lesen. Wir vergessen, aufmerksam zu sein.
Dabei ist das Buch der Schlüssel zu seiner eigenen Entschlüsselung. Wenn du das Buch
des Lebens entzifferst, wirst du automatisch weniger leiden, aber du kannst es nicht entziffern, wenn du nicht
mit den Augen am Ball bist, wenn du nicht aufmerksam bist.
Das Leben ist das Werkzeug für sein eigenes Verständnis.
Alle großen religiösen und spirituellen Traditionen wurden gegründet auf diesem
Verständnis. Nämlich, dass es eine unendliche und unteilbare Wirklichkeit gibt, die
in jedem von uns als die Erfahrung "Ich bin" aufleuchtet und uns als die Welt erscheint.
Mit anderen Worten: Es gibt sozusagen einen Ozean des Seins, der jedem und
allem zugrunde liegt und aus dem jeder und alles seine Existenz bezieht.
In dem jeder und alles lebt und in dem es verschwindet
und sich auflöst. Und das ist eigentlich das Grundprinzip aller großen
religiösen Traditionen, dieses Erkennen der Einheit des Seins.
Das erste hermetische Prinzip lautet: "Alles ist Geist, das Universum ist mental".
Wo immer wir hinschauen, ist der Eine Geist. Wie Rumi sagte: "Wohin ich auch blicke, dort ist das
Antlitz Gottes." Ob wir nun in die Mikrowelt oder in den Makrokosmos des Weltalls blicken,
wir finden den Einen Geist. Hier ist ein Bild menschlicher Neuronen, und dies ist ein simuliertes
Bild der Verteilung der dunklen Materie im Universum.
Der Millennium-Lauf ist eine Simulation, die vom Max-Planck-Institut mit Hilfe von
Supercomputern durchgeführt wurde, für eine Darstellung der Verteilung und Entwicklung der dunklen
Materie im Universum. Die dunkle Materie bildet ein riesiges kosmisches Netz aus miteinander verbundenen
Fäden und Knoten, das visuell fast identisch mit den Neuronen und den
Nervenbahnen im menschlichen Gehirn ist. Und das gleiche Muster ist allgegenwärtig
in der gesamten Natur. Wir können es den Einen Geist nennen, oder Gott oder einfach "alles, was ist".
Und das, was als Gott bezeichnet wird, ist nicht irgendein äußeres Wesen jenseits und früher
als die Welt. Gott ist das Wesen, das in jedem von uns als das Wissen
"Ich bin" aufleuchtet und uns als die Welt erscheint. Von diesem Standpunkt aus könnten wir also
in religiöser Sprache sagen, die Welt ist die Erscheinung des Wortes Gottes, des Logos,
und dass wir Lokalisierungen von Gottes Geist innerhalb von Gottes Geist sind.
Doch wie kann ein universelles Feld der Subjektivität, ein universelles Bewusstsein,
wie kann es so aussehen, als wären es viele? Weil ich deine Gedanken nicht lesen kann,
kannst du vermutlich auch meine nicht lesen. Ich weiß nicht, was in der
Galaxie Andromeda geschieht, nicht einmal in China. Wir haben keine vollständige Erfahrung der
gesamten Natur, wie kann also dieser Eine Geist, der die Natur ist, diese Einschränkungen haben
und als viele erscheinen? Nun, ich glaube, wir kennen einen natürlichen Prozess,
der genau das bewirkt. Er wird in der Psychiatrie als Dissoziation bezeichnet. Das ist ein Prozess,
bei dem sich ein Geist scheinbar aufspaltet in mehrere unzusammenhängende Zentren
des Bewusstseins. Wir haben endgültige empirische Beweise dafür bei Menschen
aus der Neurobildgebung, und ich glaube, wir stehen jetzt kurz vor einer expliziten
konzeptionellen Darstellung der Dissoziation auf der Grundlage der integrierten Informationstheorie,
der wichtigsten Theorie der Neurowissenschaft des Bewusstseins. Wenn sich eine dissoziative Grenze
bildet, kann man nur das wahrnehmen, was sich jenseits dieser dissoziativen Grenze befindet.
Und was man dann wahrnimmt, ist Materie, Körperlichkeit. Mit anderen Worten:
Materie, Körperlichkeit, ist eine bewusste Erscheinung eines bewussten Prozesses
von jenseits einer dissoziativen Grenze.
Ob wir diese Prozesse nun mit modernen Theorien oder mit
alten Modellen wie den fünf Skandhas beschreiben, wichtig ist, dass wir diese
Prozesse, die normalerweise unbewusst sind, bewusst machen. Wenn sie bewusst sind,
kann der Widerstand innerhalb der Selbststruktur fallen gelassen werden. Die unbewusste Operation
des "Ich" kann fallen gelassen werden. Die Wahrnehmung, ein physischer Körper zu sein, die Wahrnehmung
von Sinneseindrücken am Körper, die Konzeptualisierung von Objekten und Dingen,
die Identifikation mit Vorlieben gegenüber diesen Dingen und das Gefühl, dass es einen
Zeugen gibt, der all dies beobachtet - all diese Geistesprozesse müssen als leer
vom Selbst erkannt werden. Anders gesagt: Wir distanzieren uns von den Phänomenen und lassen sie
genau so sein, wie sie sind. Das ist keine Abkehr vom Leben. Ganz im Gegenteil - es ist
eine Vertiefung der Intimität mit dem Leben.
Mein Verständnis, dass Bewusstsein grundlegend ist und der Körperlichkeit vorausgeht,
hat im Laufe der Jahre meine Erfahrung des Lebens in der Welt und dessen,
was es bedeutet, ein Mensch zu sein, der in der Welt lebt, grundlegend verändert. Für mich geschah dies langsam.
Zuerst war es nur ein konzeptuelles Verständnis in meinem Kopf, und dann
sank es irgendwie in den Körper und begann, meine Emotionen, meine Gefühle zu modulieren,
und das verändert alles. Es verändert, was man als gut gelebtes Leben ansieht,
es verändert, was man als Ziele ansieht, auf die man hinarbeiten sollte, es verändert
die Wahrnehmung von sich selbst, es verändert die Beziehung zu anderen Lebewesen,
ja, es verändert alles. Persönliche Ziele in Bezug auf Status, Macht, Geld,
das ist verschwunden. Das Bewusstsein, dass es in meinem Leben überhaupt nicht um
mich geht, nie ging und nie gehen wird, sondern um die Natur, und dass ich nur eine lokale
Manifestation der Natur bin, dieses Verständnis führt zu einer tiefgreifenden Entspannung der Angst,
die mit der Notwendigkeit einhergeht, bestimmte persönliche Ziele zu erreichen, oder mit der
Enttäuschung, die entsteht, wenn man diese persönlichen Ziele nicht erreicht.
All diese Dinge sind verschwunden. Ich lebe mein Leben jetzt als eine Form des Dienstes an der Natur.
Ich bin offen dafür, alles zu tun, was die Natur durch mich tun will, und
obwohl das vielleicht so klingt, als wäre ich wie ein Sklave an den Dienst gebunden,
fühlt es sich nicht so an. Es fühlt sich an, als hätte ich nicht mehr die erdrückende, überwältigende Verantwortung,
mich persönlich glücklich zu machen. Das ist die bedrückendste Idee,
die der menschliche Verstand haben kann, nämlich dass es in deinem Leben nur um dich geht und du deshalb
die Verantwortung hast, glücklich zu sein. Und wenn es dir misslingt, ist es dein Versagen,
und dann bedauerst du das. Nein, das ist verschwunden.
Das ist eines der Dinge, die sich in meinem Leben verändert haben. Ein tieferes Verständnis der Realität
ist direkt förderlich für Empathie, gegenseitigen Respekt und nicht-egoistische Ziele.
Es ist förderlich für weniger süchtig machende Verhaltensmuster.
Es besteht also absolut kein Zweifel, dass, wenn die Menschheit ein tieferes
und umfassenderes Verständnis hätte, das Leben definitiv besser wäre.
Die Lösung für die Probleme der Welt besteht darin, die wahre Quelle der Probleme zu erkennen,
nämlich das Ego, das nur in seinem eigenen Interesse handelt. Es spielt keine Rolle, womit
sich das Ego beschäftigt: Politik, Religion, Wirtschaft oder Bildung. Solange wir
von der falschen Prämisse ausgehen, dass es ein separates "Ich" gibt, werden wir weiterhin
Leiden und Trennung aufrechterhalten. Die einzige Lösung für die Menschheit
besteht jetzt darin, aufzuwachen.
Im Buddhismus ist das, wenn es kein Gefühl des Selbst als etwas Getrenntes mehr gibt und
gleichzeitig nichts anderes als das Selbst, das Nirwana, das Aufhören der egozentrischen
Aktivität, das Aufhören der Verblendung, das Aufhören des Träumens
und das Aufwachen aus der Rolle des Träumers im Traum des Lebens.
Die Bibel sagt, das Wort wurde Fleisch und hat unter uns gewohnt.
Das Wort wird oft als Logos übersetzt, ein altes Wort mit einer tiefen
Bedeutung. Der Logos wird mit Ewigkeit, Wahrheit und direkter Offenbarung assoziiert.
Man könnte sagen, dass durch den Logos oder durch das Christus-Bewusstsein
oder die Buddha-Natur der Geist Gottes offenbart wird.