Eine Biografie zu schreiben, ist seltsam.
Es ist eine Reise in das fremde Territorium
des Lebens eines Anderen;
eine Reise, eine Erkundung, die Sie an Orte führen kann,
von deren Besuch Sie niemals geträumt hätten.
Sie können nicht glauben, dass Sie dort gewesen sind,
vor allem wenn Sie, wie ich, eine agnostische Jüdin sind
und das Leben, das Sie erkunden,
ist das Mohammeds.
So ertappte ich mich beispielsweise
vor fünf Jahren dabei, dass mich im diesigen Seattle
jeden Morgen eine unmögliche Frage aufweckte:
Was geschah wirklich
in dieser einen Wüstennacht,
am anderen Ende der Welt und fast die halbe Menschheitsgeschichte her?
Was genau geschah
in der Nacht im Jahre 610,
als Mohammed seine erste Offenbarung des Korans
auf einem Berg nicht weit von Mekka erhielt?
Das ist der mystische Moment, das Herzstück des Islams,
und als solcher trotzt er
natürlich jeglicher empirischen Analyse.
Dennoch ließ mich die Frage nicht los.
Mir war bewusst, dass diese Frage, gestellt von jemandem,
der so säkular ist wie ich,
als reine Chuzpe betrachtet werden könnte.
(Lachen)
Ich bekenne mich schuldig,
denn jede Art Erkundung, physisch oder intellektuell,
ist in einem gewissen Sinn zwangsläufig eine Verfehlung,
ein Überschreiten von Grenzen.
Doch manche Grenzen sind größer als andere.
Wenn ein Mensch auf das Göttliche trifft,
so wie Mohammed nach muslimischem Glauben,
dann ist das für einen Rationalisten keine Tatsache,
sondern eine Wunschvorstellung,
und wie wir alle betrachte ich mich gerne als rational.
Beim Durchsehen der jüngsten Aufzeichnungen,
die von dieser Nacht existieren, überraschte mich deshalb vielleicht
das, was nicht passiert war, sogar mehr
als das, was passiert war.
Mohammed kam nicht vom Berg herabgeschwebt,
als ginge er auf Wolken.
Er rannte nicht herunter und rief:
"Halleluja!" und "Gelobt sei Gott!"
Er versprühte weder Licht noch Freude.
Es gab keinen Engelschor,
keine sphärischen Klänge, keine Euphorie, keine Ekstase,
keine goldene Aura umgab ihn,
keine Spur einer absoluten, vorbestimmten Rolle
als Botschafter Gottes.
Er tat also keines der Dinge,
die man leicht als Foul bezeichnen kann,
um die ganze Geschichte als fromme Mär abzutun.
Ganz im Gegenteil.
Seine eigenen Worte waren,
dass er zunächst überzeugt war,
die Geschehnisse konnten nicht real gewesen sein.
Er dachte, dass es bestenfalls eine Halluzination war --
vielleicht eine Sinnestäuschung der Augen oder Ohren,
oder dass sein eigener Verstand ihm einen Streich spiele.
Schlimmstenfalls Besessenheit --
dass er von einem üblen Dschinn heimgesucht wurde,
ein Geist, der ihn blendete,
womöglich um das Leben aus ihm zu quetschen.
Er war in der Tat so sicher, dass er verhext war,
besessen von einem Dschinn,
dass er, als er merkte, dass er noch am Leben war,
die Sache in einem ersten Impuls selbst erledigen wollte,
mit einem Sprung von der höchsten Klippe,
und dem Terror seiner Erfahrung entfliehen,
indem er aller Erfahrung ein Ende setzt.
Der Mann, der in jener Nacht vom Berg flüchtete,
zitterte nicht aus Freude,
sondern aus einer reinen, ursprünglichen Angst.
Er war nicht von der Überzeugung überwältigt, sondern vom Zweifel.
Und diese panische Orientierungslosigkeit,
diese Entfernung von allem Bekannten,
diese beängstigende Erkenntnis von etwas,
das außerhalb menschlicher Vorstellungskraft liegt,
kann man nur als heilloses Staunen bezeichnen.
Es lässt sich schwer begreifen,
da wir heutzutage mit dem Wort "erstaunlich"
eine neue App oder ein sich schnell verbreitendes Video beschreiben.
Von schweren Erdbeben einmal abgesehen,
sind wir vor wirklichem Staunen geschützt.
Wir schließen die Türen und halten uns versteckt,
überzeugt, dass wir die Kontrolle haben,
oder zumindest auf Kontrolle hoffen.
Wir tun unser Bestes, um zu ignorieren,
dass wir sie nicht immer haben
und dass es nicht für alles eine Erklärung gibt.
Ob Sie nun Rationalist oder Mystiker sind,
ob Sie glauben, dass die Worte, die Mohammed in dieser Nacht hörte,
aus seinem Inneren oder von außen kamen,
so ist es doch eindeutig, dass er sie gehört hat,
mit einer Kraft, die sein Gefühl für sich selbst
und seine Welt erschütterte,
und diesen ansonsten bescheidenen Mann in einen radikalen Verfechter
für soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit verwandelte.
Angst war die einzige, gesunde Reaktion,
die einzige menschliche Reaktion.
Zu menschlich für einige,
konservative muslimische Theologen, die darauf beharren,
dass seine Selbstmordabsicht
nicht einmal erwähnt werden sollte,
obwohl sie in den frühesten islamischen Biografien auftaucht.
Sie bestehen darauf, dass er niemals zweifelte,
in keinem einzigen Moment, und bestimmt nicht verzweifelt war.
Da sie Perfektion verlangen, weigern sie sich,
menschliche Unvollkommenheit zu tolerieren.
Doch was genau ist an Zweifel unvollkommen?
Als ich diese frühen Erwähnungen las, wurde mir klar,
dass eben Mohammeds Zweifel ihn für mich lebendig machten,
dass sie mir erlaubten, ihn vollständig zu erkennen,
ihm die Integrität der Realität zuzugestehen.
Und je mehr ich darüber nachdachte,
desto mehr ergaben seine Zweifel einen Sinn,
denn Zweifel sind für den Glauben wesentlich.
Wenn es auch zunächst eine erschreckende Idee ist,
so muss man bedenken, dass Zweifel, wie Graham Greene einmal sagte,
das Herz aller Dinge ist.
Beseitigt man jeglichen Zweifel, dann bleibt kein Glaube übrig,
sondern absolute, herzlose Überzeugung.
Sie sind sicher, dass Sie die WAHRHEIT kennen --
zwangsläufig in Großbuchstabe ngeschrieben --
und diese Gewissheit geht schnell
in Dogmatismus und Rechthaberei über,
womit ich einen demonstrativen, anmaßenden Stolz meine,
den Stolz darauf, Recht zu haben,
kurz gesagt, die Arroganz des Fundamentalismus.
Es ist wohl eine der zahlreichen Ironien der Geschichte,
dass ein bevorzugtes Schimpfwort der muslimischen Fundamentalisten
dasselbe ist, das die christlichen Fundamentalisten,
bekannt als Kreuzritter, einst benutzten:
"Ungläubige", die keinen Glauben haben.
Eine doppelte Ironie, denn ihr Absolutismus
ist eigentlich das Gegenteil von Glaube.
Im Grunde sind sie die Ungläubigen.
So wie die Fundamentalisten aller religiösen Richtungen,
haben sie keine Fragen, nur Antworten.
Sie haben das perfekte Gegenmittel zum Denken gefunden
und die ideale Zuflucht vor den schwierigen Anforderungen echten Glaubens.
Sie müssen nicht dafür kämpfen wie Jakob,
der eine ganze Nacht lang mit dem Engel rang,
oder wie Jesus während der 40 Tage und Nächte in der Wildnis
oder wie Mohammed, nicht nur in jener Nacht auf dem Berg,
sondern in den ganzen Jahre als Prophet,
in denen der Koran ihn permanent zum Durchhalten zwang,
um die zu verdammen, die am lautesten verkündeten,
dass sie alles wüssten, was es zu wissen gibt,
und dass nur sie allein Recht hätten.
Und dennoch haben wir, die breite und noch viel zu stille Mehrheit,
die öffentliche Arena dieser extremistischen Minderheit überlassen.
Wir ließen zu, dass gewalttätige Siedler
des Westjordanlands das Judentum,
homophobe Heuchler und frauenverachtende Frömmler
das Christentum,
Selbstmordattentäter den Islam für sich beanspruchen.
Wir haben selbst die Augen vor der Tatsache verschlossen,
dass militante Extremisten, ob sie sich nun Christen,
Juden oder Muslime nennen,
genau dies nicht sind.
Sie sind ein eigener Kult, Blutsbrüder,
durchtränkt mit dem Blut anderer Menschen.
Das ist kein Glaube.
Das ist Fanatismus und wir dürfen dies nicht länger verwechseln.
Wir müssen erkennen, dass echter Glaube keine einfachen Antworten hat.
Es ist schwierig und eigensinnig.
Es bringt einen nicht endenden Kampf mit sich,
ein fortlaufendes Infragestellen dessen, was wir glauben zu wissen,
ein Ringen mit Streitfragen und Ideen.
Es geht Hand in Hand mit Zweifel,
führt damit einen nicht enden wollenden Dialog
und begegnet ihm zuweilen mit bewusster Missachtung.
Und wegen dieser bewussten Missachtung kann ich,
als Agnostikerin, immer noch glauben.
Ich glaube zum Beispiel, dass Friede im Nahen Osten möglich ist,
trotz der immer größer werdenden Masse an Beweisen,
die auf das Gegenteil hindeuten.
Ich bin davon nicht überzeugt.
Ich kann kaum behaupten, dass ich es für wahr halte,
ich kann nur daran glauben,
mich dieser Idee verpflichten
und zwar wegen jener Versuchung,
meine Hände vor Resignation über dem Kopf zusammenzuschlagen
und mich ins Schweigen zurückzuziehen.
Denn Verzweiflung ist selbsterfüllend.
Wenn wir etwas für unmöglich halten,
handeln wir danach und es wird unmöglich.
Ich, jedenfalls, weigere mich, so zu leben.
Die meisten von uns tun dies eigentlich,
ganz gleich, ob wir Atheisten oder Theisten sind,
irgendetwas dazwischen oder darüber hinaus.
Was das betrifft, treibt uns eines an, trotz unserer Zweifel
und sogar wegen unserer Zweifel:
Wir lehnen den Nihilismus der Verzweiflung ab.
Wir bestehen auf dem Glauben an die Zukunft
und an uns als Menschen.
Nennen Sie es naiv, wenn Sie wollen.
Nennen Sie es unmöglich idealistisch, wenn Sie müssen.
Aber eines ist sicher:
Nennen Sie es menschlich.
Hätte Mohammed diese Welt so radikal verändern können,
ohne diesen Glauben, ohne die Verweigerung,
sich der Arroganz engstirniger Gewissheit zu überlassen?
Ich glaube nicht.
Nachdem ich als Schriftstellerin in den letzten fünf Jahren
seine Gesellschaft suchte, bin ich überzeugt,
dass er den militanten Fundamentalisten, die den Anspruch erheben,
in seinem Namen im Nahen Osten und anderswo zu sprechen und zu handeln,
nur mit äußerster Wut begegnen würde.
Er wäre entsetzt von der Unterdrückung der Hälfte der Bevölkerung
wegen ihres Geschlechts.
Die bittere Spaltung de Sektierertums würde ihn zerreissen.
Er würde den Terrorismus beim Namen nennen,
nicht nur als kriminell, sondern als obszönes Zerrbild
von allem, an das er glaubte und wofür er kämpfte.
Er würde sagen, was der Koran sagt:
"Wer auch nur ein einziges Leben nimmt, tötet die gesamte Menschheit.
Wer auch nur ein einziges Leben rettet, rettet die ganze Welt."
Er würde sich selbst ganz und gar
dem schweren und dornigen Friedensprozess verpflichten.
Vielen Dank.
(Applaus)
Vielen Dank. (Applaus)