A l'âge de 21 ans, Simone de Beauvoir est devenue la plus jeune personne
à passer un examen de philosophie
dans l'université la plus réputée de France.
Elle l'a réussi avec brio.
Mais dès qu'elle a maîtrisé les règles de la philosophie,
elle a voulu les enfreindre.
On lui avait enseigné la théorie des Formes de Platon
qui rejetait le monde physique comme n'étant qu'un reflet imparfait
de vérités supérieures et d'idéaux immuables.
Mais pour de Beauvoir,
l'existence terrestre était passionnante, sensuelle,
et tout sauf statique.
Son désir d'exploration du monde physique dans son intégralité
allait façonner sa vie
et, finalement, inspirer une nouvelle philosophie radicale.
Débattant sans cesse
avec son partenaire romantique et intellectuel Jean-Paul Sartre,
de Beauvoir a exploré le libre-arbitre, le désir,
les droits et les responsabilités,
et la valeur de l'expérience personnelle.
Après la Seconde Guerre mondiale,
ces idées allaient converger pour former le courant de pensée
le plus étroitement associé à leur travail : l'existentialisme.
Là où les traditions judéo-chrétiennes enseignaient
que les humains naissaient avec un but préétabli,
de Beauvoir et Sartre ont proposé une alternative révolutionnaire.
Ils ont avancé que les humains naissent libres
et sont jetés dans l'existence sans dessein divin.
Comme de Beauvoir l'a reconnu,
cette liberté est à la fois une bénédiction et un fardeau.
Dans « Pour une morale de l'ambiguïté »,
elle a avancé que notre plus grand impératif éthique
est de créer le sens de notre propre vie
tout en protégeant la liberté des autres à en faire de même.
Comme de Beauvoir l'a écrit :
« Une liberté qui ne s'emploie qu'à nier la liberté doit être niée. »
Cette philosophie défiait ses élèves à réfléchir aux ambiguïtés et aux conflits
que nos désirs génèrent,
à la fois intérieurement et extérieurement.
Alors que de Beauvoir cherchait à trouver son propre but,
elle a commencé à demander :
si tout le monde mérite de poursuivre son objectif librement,
pourquoi était-elle limitée par les idéaux sociétaux de la féminité ?
Malgré son écriture, son enseignement et son activisme prolifiques,
de Beauvoir a eu du mal à être prise au sérieux par ses pairs masculins.
Elle avait rejeté son éducation catholique et les attentes maritales
pour étudier à l'université,
écrire des mémoires, de la fiction et de la philosophie.
Mais les risques qu'elle prenait en adoptant ce style de vie
ont échappé à nombre de ses homologues masculins,
qui tenaient ces libertés pour acquises.
Ils n'avaient aucun intérêt intellectuel envers le travail de Beauvoir,
qui explorait la vie intérieure des femmes,
ainsi que la relation libre de l'auteur et sa bisexualité.
Pour communiquer l'importance de son point de vue,
de Beauvoir s'est embarquée pour son livre le plus ambitieux jusqu'alors.
Comme elle avait posé les fondations de l'existentialisme,
elle allait redéfinir les limites du genre.
Publié en 1949, « Le Deuxième Sexe » avance que, comme notre objectif de vie,
le genre n'est pas préétabli.
Comme de Beauvoir l'a écrit :
« On ne naît pas femme, on le devient. »
Et « devenir » une femme, avance-t-elle, c'était devenir « l'Autre ».
De Beauvoir a défini le processus d'altérité
comme la qualification des femmes
comme étant inférieures aux hommes
qui avaient historiquement défini, et été définis comme,
les sujets humains idéaux.
En tant qu'Autre,
elle avançait que les femmes passaient après les hommes
et, de ce fait, étaient systématiquement limitées dans leur quête de liberté.
« Le Deuxième Sexe » est devenu un traité essentiel du féminisme,
offrant un historique détaillé de l'oppression des femmes
et une profusion de témoignages anecdotiques.
Dans « Le Deuxième Sexe », la combinaison d'expérience personnelle
et d'intervention philosophique
a offert un nouveau langage pour discuter de la théorie féministe.
Aujourd'hui, ces conversations sont encore éclairées par l'insistance de Beauvoir
que, dans la poursuite de l'égalité,
« il n'y a pas de divorce entre philosophie et vie ».
Bien sûr, comme toute œuvre fondatrice,
les idées du « Deuxième Sexe » ont été approfondies depuis sa publication.
Beaucoup de penseurs modernes ont exploré d'autres façons dont les gens sont Autres
que de Beauvoir ne mentionne pas.
Cela inclut les identités raciales et économiques,
ainsi que le plus large éventail d'identités de genre et sexuelles
que nous concevons aujourd'hui.
L'héritage de Beauvoir est encore complexifié
par les accusations d'inconduite sexuelle de deux de ses étudiantes universitaires.
Face à ces accusations,
elle fut révoquée de l'Education nationale pour avoir abusé de sa position.
A cet égard et à d'autres, la vie de de Beauvoir demeure sujet à controverse --
et son œuvre représente un moment litigieux dans l'émergence du féminisme.
Elle a participé à ces conversations pour le restant de ses jours,
écrivant de la fiction, de la philosophie et des mémoires jusqu'à sa mort en 1986.
Aujourd'hui, son œuvre offre un langage philosophique
à réimaginer, revisiter et contre lequel se rebeller --
une réponse que cette penseuse révolutionnaire aurait pu apprécier.