Prije rađanja Zapadnjačke civilizacije i pisanog jezika

znanost i duhovnost nisu bile dvije odvojene stvari.

U učenjima velikih drevnih tradicija

vanjska potraga za znanjem i izvjesnošću bila je uravnotežena

unutarnjim osjećajem impermanencije

i intuitivnog razumijevanja Spirale promjene.

Kako je znanstveni način razmišljanja postao dominantniji, a informacije se umnožavale

u našem sustavu znanja počela se događati fragmentacija.

Povećana specijalizacija značila je kako je sve manje ljudi

bilo sposobno vidjeti širu sliku, tj.

preko intuicije osjetiti estetiku sustava kao jedne cjeline.

Nitko se nije zapitao "da li je svo ovo razmišljanje dobro za nas?"

Drevna znanja su svuda oko nas, skrivena nama pred nosom.

Ali prezaokupljeni smo vlastitim mislima da bi smo ih mogli prepoznati.

Ova zaboravljena mudrost je način za vraćanje ravnoteže

između unutarnjeg i vanjskog.

Yin i Yang.

Između spirale promjene i mirnoće u našoj suštini. :::DIO TREĆI - ZMIJA I LOTUS:::

Prema grčkoj legendi, Asklepije je bio sin Apolona i bog izlječenja.

Njegova mudrost i iscjeliteljske vještine bile su nenadmašne,

a za njega se kaže da je otkrio tajnu života i smrti.

U drevnoj Grčkoj asklepijanski hramovi izlječenja

su priznavali moć praiskonske spirale

koju je simbolizirao Asklepijev štap.

Za Hipokrata - oca medicine čija zakletva i dan danas

označava moralni kod

medicinske profesije, se govorilo da je svoju medicinsku obuku

primio u asklepijanskom hramu.

Do današnjeg dana, simbol naše evolucijske energije

ostaje kao logotip Američkog medicinskog društva

i drugih liječničkih organizacija u svijetu.

U egipatskoj ikonografiji zmija i ptica predstavljaju

dualnost, ili polarnost ljudske prirode.

Zmija, u smjeru prema dolje, označava spiralu -

evolucijsku energiju svijeta.

Ptica je u smjeru prema gore - struja orijentirana

prema Suncu, ili probuđena svijest;

praznina Akashe.

Faraoni i bogovi prikazivani su kako imaju probuđenu energiju;

Kundalini zmija kreće se gore uz kralješnicu i prolazi

kroz "Ajna" čakru između očiju.

To je poznato kao Horusovo oko.

U Hindi tradiciji bindi je također reprezentacija trećeg oka;

božanske veze sa duhom.

Maska kralja Tutankamona je klasični primjer koji

prikazuje motive ptice i zmije.

Majanske i astečke tradicije kombiniraju motive zmije i ptice kao jednog boga.

Quetzalcoatla ili Kukulkana.

Pernati bog - zmija predstavlja probuđenu evolucionarnu

svijest ili probuđenu Kundalini energiju.

Osoba koja u sebi probudi Quetzalcoatla

živi manifestaciju božanskog.

Rečeno je da će se Quetzalcoatl, ili energija zmije

vratiti na kraju vremena.

Simboli zmije i ptice mogu se pronaći i u Kršćanstvu.

Tamo je njihovo pravo značenje možda dublje kodirano

ali značenje je isto kao i u drugim drevnim tradicijama.

U Kršćanstvu, ptica ili golubica često je prikazana iznad Kristove glave,

što predstavlja Svetog Duha ili Kundalini Shakti

kako se podiže do šeste čakre i dalje.

Kršćanski mistici su Kundalini zvali drugim imenom; Sveti Duh.

U evanđelju po Ivanu, 3:12 zapisano je: "I kao što je Mojsije podigao zmiju u pustinji

tako ima biti podignut Sin Čovječji."

Isus i Mojsije probudili su svoju Kundalini energiju, i doveli probuđenu svijest

nesvjesnim "reptilskim" nagonima ljudskih žudnji.

Rečeno je da je Isus proveo 40 dana i noći

u pustinji i da ga je za to vrijeme iskušavao Sotona.

Slično tome, Budu je iskušavao "Mara" dok je pokušavao

doći do prosvjetljenja ispod bodi drveta, ili drveta mudrosti.

I Buda i Krist su morali okrenuti leđa osjetilnim iskušenjima,

zadovoljstvima i svjetovnim željama.

U obje priče, demon je zapravo personifikacija naših privrženosti.

Ako pročitamo priču o Adamu i Evi u svijetlu vedskih i egipatskih tradicija

shvatimo da je zmija koja čuva drvo života zapravo Kundalini.

Jabuka predstavlja pomamu i iskušenje vanjskog osjetilnog svijeta

odvlači nas od znanja unutarnjeg svijeta

unutarnjeg drva mudrosti.

Drvo je zapravo mreža Nadi - energetski meridijani u tijelu,

koji u tijelu doslovce formiraju strukturu nalik drvetu.

U našoj egoističnoj potrazi za vanjskim zadovoljstvima

ogradili smo se od znanja koje daje unutarnji svijet,

od naše veze s Akashom i izvorom mudrosti.

Mnogi svjetski mitovi o zmajevima

mogu se protumačiti kao metafore o unutarnjim energijama

kultura u kojima su ugrađeni.

U Kini, zmaj je i danas sveti simbol koji predstavlja sreću.

Kao Egipatski faraoni, drevni kineski carevi,

koji su probudili svoje evolucijske energije,

prikazivani su kao krilate zmije, ili zmajevi.

Kraljevski totem Cara Žada ili Zvjezdanog Cara

prikazuje ravnotežu slično kao kod Ide i Pingale.

Taoistički Yin i Yang, koji probuđuje područje pinealne žlijezde

koji se naziva Gornji Dantien.

Priroda je puna različitih mehanizama za detekciju

i asimilaciju svjetla.

Na primjer, morski jež zapravo može vidjeti pomoću svojih bodlji

koje djeluju kao jedno veliko oko.

Morski ježevi primaju svjetlost koja im pogađa bodlje i uspoređuju

intenzitete svjetlosnih zraka kako bi dobili osjećaj o okolini koja ih okružuje.

Zelene iguane i ostali reptili imaju parijetalno oko

ili pinealnu žlijezdu na vrhu glave, koju koriste za

detekciju grabežljivaca koji dolaze odozgo.

Kod ljudi, pinealna žlijezda je malena endokrina žlijezda

koja pomaže u regulaciji ciklusa budnosti i sna.

Iako je skrivena duboko unutar glave, pinealna žlijezda

je osjetljiva na svijetlo.

Filozof Descartes je otkrio kako je područje pinealne žlijezde

ili trećeg oka, zapravo sučelje između svijesti i materije.

Gotovo sve u ljudskom tijelu je simetrično.

Dva oka, dva uha, dvije nosnice...čak i mozak ima dvije strane.

Ali postoji jedno područje u mozgu koje nije zrcaljeno.

To je područje pinealne žlijezde i energetskog centra koji ju okružuje.

Na tjelesnom nivou, jedinstvene molekule poput DMT-a

formiraju se u pinealnoj žlijezdi.

DMT se također prirodno formira u trenutku rođenja i trenutku smrti,

te djeluje doslovce kao jedinstveni most između svijeta živih i svijeta mrtvih.

DMT se proizvodi prirodno u stanjima duboke meditacije

ili se uzima na enteogeničke načine.

Na primjer, Ayahuasca se koristi u šamanskim tradicijama

u Južnoj Americi da bi otkrila put izmežu unutarnjih i vanjskih svijetova.

Sama riječ "pinealno" ima isti korijen riječi kao "češer"

jer pinealna žlijezda nalikuje na njega, sa sličnim spiralnim filotaksnim uzorkom.

Taj uzorak, poznat i kao uzorak "cvijeta života"

je u drevnoj umjetnosti uobičajeno prikazivao prosvijetljena ili probuđena bića.

Kada u "svetoj" umjetnosti vidimo češer, on prikazuje

buđenje trećeg oka; svijest u jednoj točki

koja usmjerava tok evolucijske energije.

Češer pretstavlja cvijetanje viših čakri

koje se aktiviraju kako se Sushuma podiže do Ajna čakre i dalje.

U grčkoj mitologiji, štovatelji Dioniza nosili su "tirzus",

veliki štap omotan vinovom lozom, sa češerom na vrhu.

Opet je to predodžba dioniške energije, ili Kundalini Shakti

kako putuje uz kralješnicu do pinealnog tijela šeste čakre.

U srcu Vatikana mogli bi ste očekivati gigantsku skulpturu

Isusa ili Marije, ali umjesto toga nalazimo ogromnu skulpturu češera!

To pokazuje da je u kršćanskoj prošlosti vjerojatno bilo saznanja

o čakrama i Kundalini energiji, ali iz nekog razloga

je to znanje skriveno od javnosti.

Službeno objašnjenje Crkve je da je taj češer

simbol obnove i da pretstavlja novi život u Kristu.

Filozof i mistik iz 13. stoljeća Meister Eckhart rekao je:

"Oko kojim gledam boga i oko kojim bog gleda mene

su jedno te isto.

Prema prijevodu biblije kralja Jamesa Isus je rekao: "Svijetlo tijela je oko,

stoga ako ti je oko jedno, cijelo tijelo biti će ti osvijetljeno.

Buda je rekao: "Tijelo je oko".

U stanju Samadhi, čovjek postaje promatrač i biva promatran.

Mi smo svemir koji je svjestan samog sebe.

Kada se aktivira Kundalini, stimulira šestu čakru

a pinealno područje počinje vraćati svoje

evolucijske funkcije.

Meditacija u mraku koristila se tisućama godina

kao način aktiviranja šeste čakre u području pinealne žlijezde.

Aktivacija tog centra dozvoljava nam da vidimo svoje unutarnje svijetlo.

Radi li se o zagonetnom Jogiju ili pak samotnom šamanu,

ili Taoistu, majanskom ili pak tibetanskom redovniku, u svakoj od tradicija

postoji period u kojem se mora boraviti u mraku.

Pinealna žlijezda je put preko kojeg izravno doživljavamo vlastite suptilne energije.

Filozof Nietzche je rekao: "Ako dovoljno dugo buljite u prazninu,

s vremenom ćete otkriti da praznina gleda i u vas."

Dolmeni - drevni "portali grobnice" su danas među najstarijim građevinama na Zemlji.

Većina ih datira u neolitičko doba, 3000-4000 pr.Kr., a neke u Zapadnoj Europi

su stare čak 7000 godina.

Dolmeni su se koristili za ulazak u stalnu meditaciju, kao most

između unutarnjih i vanjskih svjetova.

Dok čovjek nastavlja meditaciju u potpunom mraku, s vremenom

počinje opažati unutarnju energiju, ili svjetlost, dok se treće oko aktivira.

Cirkadijski ritmovi kojima upravljaju Sunčevi i Mjesečevi kanali

više ne kontroliraju funkcije tijela i uspostavlja se novi ritam.

Sedma je čakra tisućama godina

bila prikazivana simbolom "OM".

Simobl se sastoji od Sanskrtskih znakova koji predstavljaju elemente.

Kada se Kundalini podigne iznad šeste čakre počinje stvarati

energetski krug svjetlosti (aureolu).

Aureole se učestalo pojavljuju na religijskim slikama različitih

tradicija u različitim krajevima svijeta.

Aureola - energetski potpis oko

probuđenog bića - zajednička je gotovo svim religijama

u svim krajevima svijeta.

Evolucionarni proces buđenja čakri

nije svojstvo jedne grupe ili jedne religije

to je pravo koje svako ljudsko biće dobije pri rođenju.

Krunska čakra veza je s božanskim;

onim što je nadmašilo dualnost.

Iznad imena i oblika.

Akenaten je bio faraon čija žena je bila Nefertiti.

Za faraona se govorilo da je sin sunca.

On nanovo u sebi otkriva "Aten" ili riječ božju

i ujedinjuje Kundalini i svijest.

U Egipatskoj ikonografiji se probuđena svijest opet

prikazuje kao sunčev disk iznad bogovskih glava

ili glava probuđenih bića.

U jogijskim i Hindu tradicijama, ta se aureola naziva

Sahasrara - lotus s tisuću latica.

Buda se povezuje sa simbolom lotusa.

Filotaksni uzorak je isti uzorak koji se može vidjeti

u cvjetajućem lotusu.

to JEST uzorak cvijeta života.

Sjeme života.

To je temeljni uzorak kojem odgovaraju svi postojeći oblici.

To je oblik samog svemira, obilježje svojstveno Akashi.

Nekad u davnoj povijesti, simbol cvijeta života je bio rasprostranjen po cijeloj Zemlji.

Nalazimo ga kako ga čuvaju lavovi

u najsvetijim mjestima Kine i drugim dijelovima Azije.

I Ching ima 64 heksagrama koje okružuje simbol yinyang,

a to je još jedan način kako se prikazuje cvijet života.

U cvijetu života je geometrijska baza

za sva platonska tijela;

svaki oblik koji može postojati.

Drevni cvijet života započinje geometrijom

Davidove zvijezde, ili dva suprotno okrenuta trokuta.

U tri dimenzije to bi bile tetraedarske strukture.

Taj simbol je jantra - svojevrsni "program" koji postoji u svemiru;

stroj za stvaranje našeg fraktalnog svijeta.

Jantre su se koristile kao alati za buđenje svijesti

tisućama godina.

Vizualni oblik jantre je vanjski prikaz

koji prikazuje razvoj unutarnjeg spiritualnog procesa.

To je skrivena glazba svemira koja postaje vidljiva, a sastoji se od

međusobno isprepletenih geometrijskih oblika i interferencijskih uzoraka.

Svaka čakra je lotus, jantra, psiho-fiziološki centar

kroz koji možemo doživjeti svijet.

Tradicionalna jantra, poput one iz tibetanske tradicije,

ima mnogo nivoa značenja

te ponekad sadrži široki pogled na kozmologiju i svijet.

Jantra ja uzorak koji se neprekidno razvija,

kroz moć ponavljanja

tj. iteracije ciklusa.

Moć jantre u današnjem je svijetu gotovo izgubljena

jer tražimo značenja samo u vanjskim oblicima

i ne povezujemo ih sa našim unutarnjim energijama putem namjere.

Postoji dobar razlog zašto su svećenici, redovnici i jogiji

tradicionalno bili u celibatu.

Danas ih tek nekolicina razumije zašto žive u celibatu

jer se njegova svrha izgubila.

Jednostavno rečeno, ako trošimo energiju na proizvodnju sperme ili jajašaca

onda nam ne ostaje mnogo "goriva" za

podizanje Kundalini energije, koja aktivira više čakre.

Kundalini je životna energija, što je također seksualna energija.

Kada se manje fokusiramo na životinjske nagone

i usmjerimo pažnju na stvari povezane s višim čakrama

ta energija počne teći uz kralješnicu prema višim čakrama.

Mnoge tantričke prakse uče kako ovladati seksualnom energijom

kako bi se ona mogla koristiti za duhovnu evoluciju.

Vaše stanje svijesti stvara povoljne uvjete

za rast vaše energije.

Ulazak u stanje svijesti ne zahtijeva puno vremena.

Eckhart Tolle kaže: "Svjesnost i prisutnost uvijek se događaju u sadašnjem trenutku."

Ako pokušavate učiniti da se nešto dogodi

tada stvarate otpor onome što već jest.

Uklanjanje svakog otpora dopušta

evolucijskoj energiji da se razvije.

U drevnim jogijskim tradicijama, poze joge se koriste

da bi se tijelo pripremilo za meditaciju.

Hatha joga nikada nije bila namijenjena samo kao režim tjelesnog vježbanja

već je služila kao poveznica između čovjekovih unutarnjih i vanjskih svjetova.

Sanskrtska riječ "hatha" znači "sunce" (ha) i mjesec (tha).

U izvornim joga sutrama Patanjalija

svrha osam udova joge

je ista kao i Budin put s osam račvanja;

da bi se čovjek oslobodio patnje.

Kada su polarnosti dualističkog svijeta u ravnoteži

rađa se nešto treće.

Nalazimo tajanstveni Zlatni ključ koji otključava

evolucijske sile prirode.

Ova sinteza sunčevih i mjesečevih kanala je naša evolucijska energija.

S obzirom da se ljudi sada gotovo isključivo poistovjećuju

sa vlastitim mislima i vanjskim svijetom,

rijetki pojedinci uspiju doseći ravnotežu

unutarnjih i vanjskih sila koje omogućuju da se Kundalini

prirodno probudi.

Za one koji se poistovjećuju samo sa iluzijom,

Kundalini će uvijek ostati metafora,

ideja, a ne izravno iskustvo

vlastite energije i svijesti.