觉醒（Awakening）
是人类发展的下一个自然阶段。
所以觉醒就是单纯地认出我们的自性。
它不是只有少数人能体验的
奇特的、谜样的宗教经验。
它是每个人都做得到的。
我们的本质早已完全觉醒、完全了悟。
而且它是完全不受限的。
你的自性与你的距离
比你想像中的还要接近。
意识（Consciousness）是宇宙的最终现实。
科学的下一步就是说出意识是基础。
那到底什麽是觉醒？
有人解释给我听。
《觉醒的心灵》第一部：认识你自己
什麽是觉醒？
不管你称呼它「真实的自我」、 「即将发生的自我」、或「无我」
或「佛性」、「道」、「基督自性」
都没什麽关係。
在这支视频中，我们以「觉知」（awareness）称呼。
觉知（Awareness）
不是任何宗教的资产。
觉醒（Awakening），或是了悟（realizing awareness）
就像是从梦中醒来。
你生命的戏剧中的角色的梦。
通过我们的角色，
我们体验这个世界，
体验世界的美丽与丑陋。
我们可以称这种生死的经验为「二元」（duality）。
我们到处探寻，专注在自己的角色，
想法与感觉。
好与坏。
战争与和平。
光明与黑暗。
生与死。
直到我们醒过来，发现
我们并不是这个角色。
邀请
在这支视频中，我们邀请你
直接体验你的真实自性。
直接发现，而不是通过智力思考。
你是谁？
我们会以不同的方式
不断重覆这个邀请。
当探询你是谁的时候，
让所有事物都保持它的原样。
不要通过你的心智试图让某些事发生
或在心智层面上寻找答案。
并且不要试著把心智推开。
只要直接地观察你是谁。
让心智保持「不知道」的状态。
觉醒
是这个世界的问题在所有层面上的答案。
世界上所有的问题都源于妄想。
妄想的基础就是心智。
妄想我就是这个有限的角色。
当我们活在这个微小而分裂的自我中时，
总会有种持续的不满。
它可以像是创伤这种巨大的不满，
或者只是某种感觉：
「有些事不对劲。
好像少了点什麽。」
即使有些时候我会开心， 即使有些时候我达到了某些成就，
即使有些时候我有一段很棒的恋情，
如果我暂停下来一会儿，
总是会有一种不满的感觉，
像是我被排挤了，或是跟某些人事物隔绝了的感觉。
所以像这样的感觉，
似乎大部份的人都有，可以驱动我们
从这个微小而分裂的自我，
总是为分裂而焦虑的自我中觉醒过来。
这个受限的角色会有想抓住它想要的东西的倾向。
它只是一些受条件限制的心智模式的集合，
想抓住它要的，推开它不要的。
你可以说这是一个永于止境的过程，
你知道的，追寻快乐，避免痛苦。
而我们若相信自己就是这个角色，
相信自己就是这个受条件限制的心智模式，
那麽我们就会受苦，我们产生了世界上的痛苦。
整个世界变成一个小我意识（egoic consciousness）的投射。
觉醒的好处
是你比较不会受苦，
而你週遭的人也比较不会受苦。
毫无疑问，我最初与我对上主的理解的联繫
是我生命中的一次觉醒，
这是我经历过的最大的觉醒。
就很像我已经睡了五十年，
像机器人一样到处走动，做那些我从年轻时
就被教导要做的事。我遵循整套公式：
找个女孩、买车买房、找工作、找配偶。
一个我认为我应该要遵循的公式
直到我大约53岁。
我突然理解到我完成了大部份的事情，
在某个程度上取得了相当不错的成绩，
但实际上这些事都没意义。我大约53岁时醒了过来，
发现所有这些事，
都不具任何意义。
我很震惊地发现这实际上代表什麽，
发现这一切是多麽毫无意义。
当你不再遵循为你这角色
所写的剧本，
这个从父母、社会
与生物本能所沿袭与构成的剧本时，
新的维度就这样被打开了。
路径被打开了，
但这不是一个会到达某个目的地的路径。
这是一条无路之路，
是一种摆脱幻觉的方式，
可以准确地到达现在的你。
我的名字是 Rupert Spira
我讨论的是所有伟大的宗教
和精神传统背后
对非二元（non-dual）的基本理解。
我也写作，并指导冥想，
进行对话，其目的是
引导大家对这种理解的体验性认识。
去了解我们最渴望的平静与幸福，
根据定义，永远无法在客观经验中找到。
它永远不能由对象、物质、
活动和关係来提供。
我会建议清楚地理解这一点，
而不是用馀生
去寻找无法找到的满足感。
任何正在观看这部视频的人都已经开始这样做，
正是因为他们已经了解
或至少察觉到，他们所渴望的平静与幸福
无法在客观经验中找到，
并开始对他们的真实本性进行探询。
这是一个人所能做的最重要的探询，
也是我们幸福所依赖的探询。
我生命中最大的问题，当然，
我相信这是大多数人迟早会看到的问题，就是
「这到底有什麽意义？」
「生命到底有什麽意义？」
令我惊讶的是，有人告诉我，
生命的意义与我所做的任何事情都无关。
它与我的工作无关。
它与我的生涯无关。
它与我的物质生活中任何东西都几乎没有任何关係。
我生活中的那四个面向并非生命的意义。
正如我所理解的那样，
我生命的意义在于
体验、表达、展示和实践
我的真实身份，即真正的我。
我认为大多数人面临的最大问题
是一个几乎没有人问过自己
或回答过自己的问题。
生命中最大的问题，
就我的理解，是「我是谁？」
我是谁？
我只是一具身体
就像天空中的鸟或海裡的鱼吗？
你知道的，或许相当複杂，但就只是一具身体。
我出生、我活著、我死亡。
这就是生命的开始与结束。
但有没有可能，只是可能，
我不只是这样？
有没有可能，我是灵性，
而同时具有实际物质上的体验？
你生命中的每个经验
都会带你到这个终极的问题。
你是谁？
不要用心智去寻找答案。
让每件事物都保持原样。
知道有心智的是谁？
去感受出现的一切。
知道这些感受的是谁？
去完整地体验
在你探询的过程中所出现的每件事物。
我是 Donald Hoffman，
加州大学尔湾（Irvine）分校认知科学名誉教授。
我的工作一直是教学生，不过我退休了。
现在我都在做研究。
我现在正在研究意识、意识的数学模型，
以及物理和时空如何从
数学上完全精确的意识理论中产生。
我的旅程一直同时
从灵性层面与科学层面著手。
我父亲是一名牧师，原教旨主义（fundamentalist）基督教牧师。
所以我跟著他上教堂，
在学校学习科学，然后发现它们之间的衝突。
我所听到的故事是彼此矛盾的。
所以在十几岁的时候，我瞭解到我需要自己想通问题。
我决定
我要回答的问题是，我们是机器还是人？
我们只是机器吗？不是。
我是指，从物理的观点来看，我们只是个大机器吗？
从灵性的观点来看，我们不是机器。
但这观点不够精确到我们可以说出自己是什麽。
所以我决定科学化地问这个问题，
我们只是机器吗？
而我想最好回答此问题的方式，就是研究人工智能。
所以我到了麻省理工学院，
在人工智能实验室中研究人工智能，
也在现在的脑认知科学系（The brain and cognitive science department）
研究人类这一端，因为我想要两边都做。
我想要看看机器能做什麽，
以及关于人类和人类神经科学的特别之处，
来回答这个问题：那些灵性传统是正确的吗？
我们不只是机器吗？
还是那些物理学家的科学观点是正确的？
我们真的就只是机器？
而所谓的意识只是大脑活动的产物？
上个世纪占主导地位的科学唯物主义范式
否认物理之外的任何事物的存在，
否认任何无法通过科学方法验证的事物的存在。
科学是一个僵局。
它无法超越量子物理学的基本悖论，
量子物理使科学与观察者、
与意识本身面对面。
同样的，宗教在大多数情况下
仅在信仰层面发挥作用。
他们已经失去了最初的目的，亦即直接体验，
了解我们是谁和我们是什麽的真相。
科学与灵性的分裂
使得两者都变得贫乏。
宗教和灵修系统迫切需要严格的方法，
可以证明这些方法可以为觉醒的发生创造条件。
而科学迫切需要对超越物理的事物的可能性持开放态度。
这不是要放弃宗教或科学，
而是要更深入，愿意改变自己，
使我们成为更好的探询工具。
我们是做实验的人，
也是实验本身。
宗教一直是这些冥想和灵性传统的语言和容器，
这些传统被记录下来并代代相传。
当然，有些语言非常文字化，
从字面上看，它会划分宗教和文化。
但如果你感觉得到宗教的真正精神，
你可以顺著线索回到真正的觉醒。
任何人都有觉醒潜力，无论他们是否有信仰，
因为这种觉性是我们人类意识中出生就有的。
所以无论你怎麽称呼它，无论何时使用语言，
在这些不同的宗教、灵性和冥想传统中，
某些原则似乎是相同的。
在我年轻的时候，这种理解
主要存在于东方灵性传统中。
它在西方传统中也有，
但它在那些传统中被伪装和编纂得太厉害，
以致于几乎无法辨识。
我这一代人中有很多人
实际跑到东方去寻找，或至少在智力上努力学习这种理解，
而与西方文化相比，东方文化是异国情调的。
因此，这种理解的表达就带有异域的风味。
结果造成许多人，包括我在内，
都认为这种非二元性的理解有一些奇特的东西；
它需要一些特别不同的生活方式，
你必须放弃家庭生活、
或留头髮、或获得一个特殊的名字、
或接受某些老师或传统、或进行奇特的实践等等。
所有这些东西都跟核心的理解无关。
它们其实与前人在表达这种理解时
那段时间的文化有关。
所以现在的理解已经完全脱离了
我们许多人第一次听说到的传统文化包装。
现在，只需要最基本的理解
使我们能够继续过著我们
本来的家庭生活、工作生活。
没有必要在一个人的生活中做出任何外在的改变。
我们在这个星球上面临的挑战
是我们认为有不止一种本质。
所以我们现在生活在
一个我称之为二元的世界。
有男人与女人、黑与白、
大跟小、快与慢、上与下、这裡和那裡、
之前与之后，但实际上都是同一回事。
所有这些都是一样的东西。
也只有一个东西。
所以当我们深入观察我们所看到的一切时，
这裡和那裡，大的小的，快的慢的，左边的右边的，
男的女的，都是一样的东西，
只是表现出不同的特徵而已，没有办法彼此分开。
我相信我们所有人
都是上主的个体化后的产物。
我相信上主存在于每个人之中，
作为并通过每个人而存在，就此而言，
存在于宇宙中的每个有情众生中。
所以我看我与上主的关係
就像波浪与海洋一样。
波浪与海洋没有什麽不同；
它只是以个体形式出现的海洋。
当个体化完成后，
波浪就会退回它来自的海洋，
等待另一天再次出现。
所以我相信我们都是神性的个体，
当我们把一切都看成神圣的时候，
我们就改变了我们与一切的关係。
而在我们经验中的每件事
都会变得不同。
这就是世界如何改变的方式。
意识是宇宙的终极实相，
那麽我们不妨问一下，如果意识是宇宙万物的终极实相，
是每个人的终极实相，
那麽世界为什麽会以一个离散而独立存在的多样性和多元性
呈现在我们面前？
人、动物和万物都是由物质构成的。
当意识表现为由物质构成的多种多样的物体时，
我们如何才能调和
意识是宇宙的终极现实这一说法？
所以我用来表明
意识是基础的证据
有很多面向。
一是物理学本身说时空不是基本的现实。
进化论也同意时空和物理上的物件
不是基础的现实。
但是，这两种理论都只告诉我们时空不是基本的。
他们没有告诉我们时空之外是什麽。
所以我的论点是，物理学家正在寻找
超越时空的东西，他们正在寻找数学结构，
但这些是关于什麽的还不是很清楚。
这个超越时空的境界是什麽？
所以我认为这个超越时空的领域是关于意识的。
我认为无限意识有能力
将自己定位为无数独立的经验主体，
亦即所有有情众生，所有人或动物。
我们每个人都是无限意识的局部化，
存在无限意识中，只由无限意识构成。
从无限意识的角度来看，
它把自己的活动看作是外部世界。
因此，
从我们自己局部的角度来看，
在我们看来是由物质构成的世界，从实相的角度来看，
只是一个无限意识的活动。
也就是说，归根结底，
没有离散的、独立存在的事物或人。
只有一个无限的、不可分裂的整体。
当一个人通过有限心灵的感知能力
来观察自己的活动时。
这个一体的存在只会折射成
物体和事物的明显多样性和多元性。
如果我们觉醒，
就会意识到有一种觉知，
伪装成地球上所有这些不同的存在，
一种觉知在每个人的眼中闪耀。
然后我们就真的能在别人身上看到了自己。
那种以小我为中心的倾向，
只为自己著想的倾向消失了，
因为我们直接了悟了真理。
真理就是我们所有人都是同一个意识。
我的灵性自我的体验
只有在物质领域才有可能，
这是有充分理由的，
因为只有在物质领域才有相反的东西。
换句话说，举个简单的例子，
如果我想体验我自己，如果我可以
比喻地说，作为光，
如果我在光中，我无法体验成为光，
因为我周围除了光没有别的东西，
这是对精神领域的完美定义。
所以我会来到一个我称之为物质领域的领域，
那裡除了光之外还有其他东西。
因为如果我想把自己体验为光，
不仅要知道我自己，还要体验它，
我只能在光的对立面，
也就是黑暗。
所以我把这个机会带到了光与暗同时存在的物理领域，
然后在我作为
光的外在表达中，我可以成为真正的我。
这种理解表明，
在我们差异的背后，我们都是一样的，
不是一个相似的实存，而确实同一个实存。
而爱就是对这种一体性
或共享实存的感受体验。
最终只有一个意识，这是我们理论的一个定理。
所以我们有很多很多有意识的代理（agent）的动力（dynamics），
但这理论告诉我们，
最终所有这些有意识的代理实际上只是单一意识的投射。
几个世纪以来，
当前的科学范式一直认为
空间和时间是现实的基本性质。
它们是不可简化的，它们是一切的基础。
在爱因斯坦之前，空间和时间被视为分开的。
而现在，空间和时间在一起统一成时空
被视为现实的基本性质。
然后科学假设
时空和时空中的物体是基本现实。
因此，例如，当我们谈论意识时，
意识本身一定是空间和时间中物体的某种产物。
在那个物理主义的框架中，空间和时间
以及没有任何意识的物体是基本的现实。
意识在宇宙演化中出现较晚，对吧？
所以大爆炸，
没有意识，只有时空和能量。
能量凝聚成巨大的粒子，
最终生命在谁知道几百万或几亿
或数十亿年后出现。
然后那个意识来了，甚至更晚。
从那个角度来看，当你死去时，
产生意识的物理複杂性消失了，所以你的意识也消失了。
因此，物理主义的框架确实完全消除了
意识这一基本事物，
并说当你的身体死亡时，你的意识也会随之消失。
从另一个角度来看...
我和我的同事们所做的，我们已经使用进化论
来指出这是进化论的一个含义，空间和时间不是基本的，
所以物理主义对进化的解释是错误的。
空间、时间和粒子由人类有机体以某种方式进化的想法是错误的框架，
因为时空本身不是基本的。
我们正在设定一个更丰富的时空动力学。
意识的动力学。
我们没做的是抛弃我们的旧理论。
当物理学家说到时空理论有问题时，
这并不意味著我们不再关注爱因斯坦。
绝对不是。我们仍然关注爱因斯坦。
物理学家提出的任何超越时空的新理论都可以更好地投射到时空，
并把爱因斯坦还给我们，最好把量子理论还给我们，
否则你就错了。
我们所有的旧理论
都是非常好的朋友，我们将把它们
作为更深层次理论的特例。
所以在我们的意识理论中，我们必须做同样的事情。
我们不能随心所欲地提出任何想法。
我们必须有一种意识理论，它投射并给我们时空，
给我们量子理论，给我们狭义和广义相对论，
给我们自然选择的进化。
如果我们不能在精确的数学细节上做到这一点，
那麽科学家就没有理由认真对待我们的意识理论。
就好像无限意识戴上了虚拟現实 VR 的装置。
无限意识戴上由思考和感知构成的 VR 装置。
在这样做的过程中，当它戴上 VR 装置的那一刻，
它就将自己定位在自己的活动中。
通过那个装置，它可以通过有限心智的感知能力
向外看；看、听、摸、嚐和闻。
它分裂了它自身实存的一体，
并使它表现为 10,000 个事物。
我的意思是，
除了有限的心智之外，宇宙还有更多的东西。
我并不是说宇宙只出现在我们每个人有限的心智中。
宇宙存在于我们有限的心智之外，但仍在意识之中。
但正是我们有限心智的侷限性
赋予了宇宙它的外观。
因此，当我们眺望宇宙时，我们看到的是
在被感知之前就已经存在的现实。
但是我们是通过感知能力的镜头看到它的，
这赋予了它外观。
因此，在许多灵修传统中，觉醒的想法一直是这样的，
即我们所採取的是时空中的现实物件，
我们的身体等等并不是最终的现实，
而是有更深层次的现实，
意识的现实，超越时空和物理对象，
我们并没有脱离那个现实。
从某种意义上说，这个现实就是我们的本质。
所以觉醒就是
从我只是空间和时间中的一个小身体的幻觉中醒来，
意识到我实际上是我在空间和时间中看到的一切的作者。
我在观看和感知时即时建立了它。
我要如何觉醒？
通过认知到我们本质上已经完全清醒、完全觉知、
完整一体、充满平静，我们就觉醒了。
这就像问太阳是如何变亮的？
它的性质是光。
它早就已经完全亮了。
我们本质存在的自性已经充满了平静与喜乐。
我们都不清楚，因为我们的本质
与我们所体验的内容如此彻底地混合在一起，
以至于它与生俱来的平静与喜乐被经验所掩盖。
出于这个原因，我们认为我们还需要开悟。
说我们需要开悟，
就跟说清晨的太阳需要被点亮一样。
太阳一直都闪烁著相同的光芒。
我们的自性也一直都闪烁著相同的平静与喜乐。
但是，我们的思想和感受所特有的
烦躁和匮乏感使那种平静和喜乐变得暗淡。
没有人需要觉醒。
所以那个已觉醒的我
从这个在禅修中心的「丹尼尔」的角色结构中觉醒。
这是一个禅修中心。
我们正在进行一次禅修，
是一段长时间的紧凑的练习。
所以禅神奇地创造了这个容器，
没有可逃脱的条件。
所以这个已经学习禅修冥想的「丹」，
这个做了许多冥想的角色「丹」，
这个冥想的执行者，
瞭解了其实不需要觉醒。
就好像所有冥想技巧，
所有学到的练习方式都没有用。
那个想要觉醒的角色，
到了觉醒失败的地步，
而且是不得不失败。
我一直扮演的角色，我一生都在扮演的角色，
必须放手或死去，
那麽还剩下什麽？
当没有执行者
没有冥想者
去做这件叫做冥想的事，
剩下来的就是我的真实自性，
就是我。
当我们从这种微小的、独立的自我意识中觉醒时，
我们并不是在杀死小我
或与它作斗争。
实际上，我们是在允许它
从自我认同的工作中半退休，
然后放鬆下来成为我们团队的一部分，
成为我们意识的一部分。
这立即给了我们一种自由感，
我们不是通过一个小镜头看世界，
我们是开放的心胸和开放的思想，
以一种广阔的方式，
同时更紧密地联繫在一起。
开悟不是为了觉醒。
没有人需要开悟或觉醒。
它是认出自性的光，
认知到自性本自充满平静与喜乐。
认知道我们本来就如是。
我叫做 Lisa Natoli
我是一位灵修的老师。
我教导疗癒、觉醒与转变。
觉醒是认知到你的真实自性，
瞭解到你的真实自我，也就是所谓的意识。
而「意识」（consciousness）只是人们用来表示
觉知、生命、爱、上主、光等等许多词中的一个词。
所以认知到我不是这具身体，
而是一个不生不灭的存在，
这对我来说是一个非常难以理解的想法。
我从 1992 年起踏上灵修的道路。
我一开始学的是奇蹟课程（A Course In Miracles）
我总是用宗教化的方式学它。
我的意思是，我是一个非常致力于
认识自性、认识上主、致力于觉醒的人。但我无法做到，
因为我相信觉醒是神秘的，
相信会发生某些事情，
就像耶稣或佛陀或所有这些开悟的大师一样，
但它不会发生在我身上。
我无法理解为什麽。
为什麽我如此努力，
而我确实有一些深刻的平静、幸福和快乐的时刻，但我仍在挣扎？
我开始意识到我们真实本性的单纯性，
这就是觉知。
所以对于现在正在听我说话的人来说，
听到这个声音的意识，就是我们。
这个意识不佔空间，没有性别，
没有颜色、没有身体，
它完全不受限制。
所以所谓的觉醒就是察觉到
我们的真实自性。
我们察觉到，当我在这裡时，
我就是现在对这种体验的意识。
它是如此的平凡
以致于我们错失了。
我们认为它不可能那麽单纯。
对我们真实自性的觉察，
不会引导我们通往快乐。
因为它本身就是快乐... 真实的自性
本身就是快乐。
所以觉察到我们真实自性
就是一种快乐的体验。
在此刻谁已觉醒？
心智总是会寻找某物，
然后试著将它複杂化。
你自己就已经是
心智在寻找的东西。
但心智总是会错失它。
所以不要往心智去找答案。
不要推开你的想法
也不要被那些想法抓住。
简单地放下对思想、想法和信仰的兴趣或依恋。
尝试著直接体验
你是谁。
不要试图否定心智或达到某种状态。
所有的行为、所有的操作、
所有的动作都是心智在控制。
允许心智保持原样。
有时人们可以在日常生活中觉醒。
他们不一定需要练习。
所以有时候生活中会发生一些事情，
你的惯性模式会被打断。并且可以自发觉醒。
但如果某人的生活只是以一种机器人模式
或重複模式进行，
那麽某种干预是必要的。
如果一个人被召唤去觉醒，那麽打断你的模式
有时被称为修行或灵性练习。
而这些练习总是受条件限制的。
这些是我们通过受限的心智学习的。
看起来好像可以让觉醒更有可能发生，
某种程度上是通过放鬆自我结构中的束缚。
有时他们会说：「觉醒是一种意外，
这些练习让你更接近这种意外。」
这些方法、练习可以是有用的，
让你更贴近这种意外，
但到了某个点之后，你必须要放掉它们。
因为如果心智不断地做一些练习
或做一些事情，那麽心智就会
掌握控制权，心智就会坐在驾驶座上。
所以修行是有用的，
作为构建自我结构的垫脚石非常有用，
你可以说不那麽密集或了悟你的自我结构，
这样它就更容易渗透到我们的真实本性中。
但修行的悖论在于，当你最终觉醒时，
你会意识到所有的修行
都是由假我、
虚拟现实游戏中的角色完成的，而你，
真正的自我，从未被束缚。
你所要做的就是放弃小我的偏好，
放弃对事物的执著。
变化现象领域内的任何事物都不是真正的自我。
你认为的你，你一直认同的你
永远不会将你从那个角色中唤醒。
你从错觉中醒来，以为自己是这个受条件限制的角色。
所以当人们来到这些静修活动时，
他们认为这个小小的「我」会觉醒，一些伟大的事情会发生。
但到了某个时候，那个小小的我是绝对做不到的。
它必须被放弃、必须失败。
而只有通过那个失败，
我们才能瞭解到我们是谁、我们早已觉醒、我们一直存在于当下。
我们只是被我们相信自己是的这个角色给勾住了。
直达路径
我在经典的 Advaita Vedanta 传统中
开始了我的灵性探索，这是一条
包含咒语冥想（mantra meditation）的灵修之路，
我非常勤奋地练习了 20 年。
咒语冥想的做法包括
将注意力集中在声音上，
然后声音逐渐消失。
然而，当我接触到直达路径（Direct Path）时，
我的灵性面才真正达到了顶点。
因为在这种直接的方法中，
我们不会把注意力放在任何对象上，
无论对象多麽微妙，例如咒语、声音、呼吸...
我们让我们的注意力向内
或向后沉入其源头。
让我们打个比方。
想像一下，你正在电视萤幕上看著自己的生活。
你认为自己就是萤幕上的这个角色。
日复一日，
年复一年，你被捲在这故事的角色中。
当你突然从故事中醒来，
注意到这角色其实是在萤幕上时，
你意识到你不是这个你一直在看的角色。
各种事物可以在萤幕上来来去去。
各种人物来来去去，
萤幕却始终如一。
角色可能会被弄湿，
但萤幕不会被弄湿。人物可以被打扰，
但萤幕不会被打扰。
没有萤幕，角色甚至不会存在，
但萤幕并没有被注意到。
这些角色过著他们的剧本生活。
觉知就像是萤幕。
它就像一个空间，所有的思想、
动作、所有的意识状态来来去去。
思想、感官
和整个外部世界都出现在萤幕上，不断变化。
但萤幕本身不会变化。
它是通过人类经验改变状态的心智。
但是在你的内心有一些东西，关于你是什麽，仍然存在。
有一些东西永远存在，
它知道那些不断变化的状态，
那就是意识或我们的真实本性。
只要对萤幕上的一个角色有依恋，
我就是这一个角色的感觉，就会有痛苦，
就会有玛雅（Maya），自我的幻觉。
作为梦中的角色，您无能为力，
无法帮助您获得自由。无论你是在人生的戏剧中
跟随剧本，还是反抗剧本，
如果你从那个角色的角度出发，
你就会被陷在幻觉中。
要觉醒，
必须停止认同萤幕上出现的内容。
认识到这一切都是无常的。
停止对想法做出反应，不要将这些戏剧视为真实的。
如果我将注意力从萤幕上移开，
将意识转向自身，就会发生不可思议的事情。
觉知本身甦醒了。
它不是「发生」了。
正在「发生」的是萤幕上发生的事情。
觉醒只是认出一直在那裡的萤幕。
不要相信你的下一个想法，
而是将意识转向意识本身。
我一直都是我自己。
我的自我意识贯穿我的一生。
它始终存在于我的一生中。
现在在我内的东西，
在昨天、去年、十年前，
或是当我还是个两岁的孩子时，它是怎样的？
这个本质的我或自我是什麽？
我所有的经历发生在谁身上？
认清那个人的本性是生命的大秘密。
这是通往和平与幸福的直达路径。
它不是一个人去「发起」的事情。
它是一个人「认清」的东西。
「认清」
就是「再次知道」。
我们从一开始就知道，
但忘记它、否认它或不相信它。
所以我们无法「发起行动」去亲近上主。
我们只需要简单地认识到它一直在那裡，
一直存在。
正是这种直接指向
对已经存在的东西的觉醒，让我找到了
一种新的实存—成为一个新的发展阶段。
很多人认为认识自我是一个非常不可能
或遥不可及的目标，而我自己
想当老师的目的就只是因为通过我自己的觉醒，
我想把它变得很实际，很接地气。
我喜欢教人们，让每个人都可以学到、瞭解到。
如果我们相信并感觉到
我们是一个暂时的、有限的、分裂的自我，
那麽无论我们有没有意识到，
我们都在努力寻找和平与幸福。
换句话说，我们不可能在感觉自己是一个
分裂、独立的自我的情况下而不去寻找幸福的。
所以在这种情况下需要的
是重新定位一个人对幸福的追求。
不是在客观的经验内容中寻求幸福，
而是在自己身上寻求幸福。
因此，所谓的灵修
是引导一个人的注意力，或者更准确地说，
是将一个人的注意力集中到它的源头，
纯粹的觉知，而不是
针对一个对象、物质活动、关係等等。
所以灵性修行，如果我们可以称之为修行的话，
就是注意力的放鬆，
注意力的沉降到
觉知的心中，
安住于存在中。
爱。
纯粹的爱是我的真实自我。
它是我的真实自性。
对每个人、每件事、
生活中每个面向的纯粹的爱，
包括我不同意的那些事物。
对于一个认清了他们存在本质的人，他们知道
他们的存在是他们渴望的
和平与幸福的源泉。
所以世界不再成为他们
寻求幸福、寻求满足的地方。
这并不是说这样的人不再有慾望，
而是慾望不再是为了满足
作为分裂自我特徵的那种匮乏感。
这样，一个人就在自己身上找到了快乐的源泉，
他们的慾望就来自于那种快乐感。
他们不是去追求它。
例如，在感情与关係的领域，
它对我们的关係产生了很大的影响。
我们不再寻求另一个人
来满足我们自己的需要。
我们寻求另一个人
来分享我们已经拥有的幸福体验。
这释放了我们的朋友，让他们不须扛下
为我们这个贪婪、不满足的自我提供幸福
的沉重负担。
没有一件
发生在我生命中的事情不会给我带来好处，
因为每一刻，每一个活动，每一个结果
都会在我灵魂的进化过程中推动我前进。
这就是为什麽我来到这个实际的领域，
寻求进化。
保持开放。
感受你内心的活力，
让能量自由循环。
不要试图让任何事情发生。
谁察觉到那种能量，
那种内在的活力？
注意心智的控制和操纵倾向，
它无需使用记忆或语言即可参与其中。
你是谁？
超越思想和感官之外的
那个你是谁？
是谁在觉知？
改变世界
许多第一次听到这些想法的人，
他们甚至从未听说过自性的想法。
在我看来，有两个不同的阵营。
有些人走在灵修的道路上，他们听说过这个想法。
他们试图达到自性。他们试图做自己。
他们在寻觅，他们在搜索。
然后还有另一群人，只是过著自己的生活。
他们以前从未听说过这些想法。
他们从未听说过「认识你自己」（Know Thyself）。
许多人认为「认识你自己」是指了解自己的身体，
了解你自己，做你自己，做真实的自己。
它真正的意思是，「认识你自己」就是知道你是什麽，
真正地知道你是什麽。真正了解你的本性。
「认识你自己」（Know Thyself）这几个字
刻在位于德尔斐（Delphi）的阿波罗神庙的入口处，就如同
西方文明黎明之际对人类的邀请。
暗示认识自己真的是所有文明的基础。为什麽？
因为我们的自我是我们所有体验的中心，
无论我们正在体验什麽，都是我们的自我在体验它。
无论我们有什麽想法和感受，
都是代表我们自我而生起的。
无论我们从事何种活动和关係，
都是为了为我们的自我服务。
因此，我们的自我处于我们经验的中心。
那麽，有什麽比了解我们自己的自我更重要的呢？
如果我们不先了解这个「感知其他事物」的自己的本性，
是否有可能了解其他任何事物的本性？
我认为觉醒就是结束噩梦，
步入梦境。
我的意思是，
我们应该最终放弃我们被告知的
关于生活、关于上主和关于我们自己的噩梦。
我们步入了我们最宏伟的梦。
我经常问，如果你发现自己步入了
关于上主、关于生命和关于你自己的
最高、最宏伟、最美妙的想法，你认为你的生活会是什麽样子？
因此，这种对我们真实本性的认识
不仅仅能终结我们对世界幸福的渴望，
正是这种认知
使我们能够以一种与最深层次上的理解一致的方式生活，
即万事万物和每个人都是一体的。
这种理解会给我们的社会带来
仁慈、同情、正义、宽容和理解。
我们的社会将因这种对人性的理解
而发生革命性变化。
如果我们放弃以小我为基础的方法，
那麽科学、宗教、政治
和经济学就会开始反映出永恆的智慧。
无论是在万物中实现伟大精神的本土传统，
还是描述人类从卑微的圣甲虫
到一体本源的进化历程的埃及喜剧传统，
或者，当我们听到基督教、印度教、
穆斯林或佛教传统的神秘主义者的话，
或者柏拉图和普罗提诺的教义时，我们发现
那些已经意识到他们真实本性的人谈论的是有意识的代理的群体。
当然，他们使用他们的文化和时代的语言
来表达一个永恆的真理。
科学现在开始看到的
不是一个无意识粒子和场的世界，
而是一个由有意识的主体构成的宇宙，
科学世界正在出现一些新事物。
正如尼古拉·特斯拉所说，
当科学开始研究非物质的那一天，
它在十年内取得的进步将超过其存在的前几个世纪。
「那一天」就是今天。
每当我们在科学上取得精确的数学进展时，
它就会开闢出与我们以前拥有的相比
看起来像魔法的新技术。
所以我的感觉是，这种超越时空的意识主体理论
将为我们提供真正令人难以置信的技术。
例如，
现在，我们看到的大多数星系，
我认为我们看到的 97% 的星系，
我们永远不能以比光速更快的速度追逐它们，
在它们穿过太空前追上它们。
太空本身膨胀得如此之快
以至于它们远离我们的速度超过了光速。
所以我们永远无法穿越太空
到达我们能看到的 97% 的星系。
所以所有的这些都在向我们招手说，
嗨，我们就在这裡，但你永远追不上我们。
这是在你需要穿越时空的假设下所看到的现实。
但是如果你意识到时空只是你的 VR 装置呢？
这只是游戏的型式，
你并没有被困在 VR 装置裡。
你可以用执行游戏的软件来玩游戏。
所以就像侠盗猎车手（GTA）中的角色一样，
你是游戏中的一名巫师，
你知道怎麽开车上路，
并对每个游戏中的人物下手。
但假设你确实知道侠盗猎车手只是个软件，
因此，你走出 GTA 的 VR 头戴设备，
就可以使用该软件进行游戏了。
你可以从巫师的油箱裡取出汽油。
你可以给他们一个漏气的轮胎。
你可以更改道路的几何形状。
你可以做任何你想做的事。
所以一旦我们理解了我们的时空 VR 装置，
我们就不必穿越时空前往仙女座星系，
这将花费我们 240 万年。
我们可以绕过时空。
我看到我周围的世界正在进入一种
更安静的表达和体验，关于成为人类意味著什麽
以及成为神性的一个方面意味著什麽。
但我不认为我们有无穷无尽的时间。
我感觉时间不多了，
不是现在，就是永远不会发生。
我认为我们走在正确的道路上。
我有一种乐观的感觉，因为我们今天在世界上
看到的各种机会来交流
我们几年前甚至没有过的
强大而重要的想法，
我们正在创造可以到达那个临界质量的可能性，
我们可以在时间用完之前达到临界质量。
但是，如果我们认为我们在这个星球上的时间
是无穷无尽的，那我们就错了。
当每个人决定
不再认同他们的条件制约角色时，
他们就不再用小我的实体行事。
这给地球带来了转变。
这带来了一个新地球。
对于我们现在在这个星球上所知道的生命，
我认为我们需要迅速、
显著和彻底地做出一些改变。
如果我们想看到我们梦寐以求的明天。
那麽，这种理解能否成为我们有生之年的主流呢？
当然，为什麽不呢？是的。
我们现在面临的挑战是什麽都没作用，
现在是我们站出来说这是真的时候了。
我们当然可以做得更好。
我们当然可以扩大对「我们是谁」
以及我们对我们真实本性的表达的理解。
我们需要关注
我们的环境、
我们的政治、我们的经济、
我们的灵性过程和这个星球。
因为当今世界的问题不是政治问题。
不是经济问题。
不是社会问题。
而是灵性的问题。
这是一个与我们
如何踏入最高灵性真理有关。
这不是新时代哲学。
这些想法已经存在了数千年。
永恆的智慧通过
无数的传统和文化表达出来，就像觉知本身一样，
总是隐藏在普通的视野中。
在基督教中，
多马斯的《诺斯替福音》（Gnostic Gospel of Thomas)
裡面有直接指向我们真实本性的指针。
门徒问耶稣，天国何时才会来临？
耶稣说：「它不会因著你的等候追寻而来临的，
它绝不是人们所指的『看哪，在这裡！』 或是『看哪，在那裡！』
而是，天父的国已经遍佈大地，
人们却视而不见罢了。」
天国不在这裡或那裡，意识不在这裡或那裡。
它不是固定在特定的时间和空间上。
如果你在等待某事发生，
等待某个外在事件或某种状态、某种提升、
某种疗癒或某种能量，
那麽你受制约的心智仍在追寻。
它仍在调节你对当下的体验。
在佛教中，他们说轮迴、苦难的世界
和涅槃、解脱的世界不是两个独立的世界。
他们是同一个。
我们不会操纵或改变事物
以达到某种神秘的现实。
当我们觉醒时，世界的完美就如实呈现。
是否有可能只是在此时此地，
不受追寻的心智的影响？
有可能接受这当下一刻吗？
简单地保持当下？