Thức tỉnh
là giai đoạn tự nhiên tiếp theo của sự phát triển con người.
Thức tỉnh đơn giản chỉ là nhận ra bản chất của sự tồn tại của chúng ta.
Nó không phải là một trải nghiệm tâm linh kỳ lạ, bí ẩn
chỉ dành riêng cho một số ít người.
Nó có sẵn cho tất cả mọi người.
Bản chất thật của chúng ta đã hoàn toàn tỉnh thức, hoàn toàn nhận biết.
Và nó hoàn toàn không có giới hạn.
Bản chất thật của bạn gần
hơn điều mà bạn nghĩ bạn là.
Ý thức (consciousness) là thực tại tối hậu của vũ trụ.
Bước tiếp theo trong khoa học là để khẳng định rằng ý thức là cơ bản.
Vậy thì thức tỉnh là gì?
Một vài người giải thích cho tôi.
Thức tỉnh là gì?
Cho dù bạn gọi nó là cái ta thực sự, cái ta kế tiếp, hay "vô ngã",
hay Phật tánh, Đạo hay Ý thức Chúa Ki-tô,
điều đó không hề quan trọng.
Trong bộ phim này, chúng ta sẽ gọi nó là tánh biết (awareness).
Tánh biết
không thuộc sở hữu của bất kỳ tôn giáo nào.
Thức tỉnh hay nhận ra tánh biết
giống như là thức dậy từ một giấc mơ.
Giấc mơ về nhân vật của bạn
trong vở kịch cuộc đời.
Thông qua các nhân vật của chúng ta,
chúng ta trải nghiệm thế giới
thông qua tất cả vẻ đẹp và sự xấu xí của nó.
Chúng ta có thể gọi kinh nghiệm này của sự sống và cái chết là nhị nguyên (duality).
Chúng ta đi vòng quanh và vòng quanh, gắn chặt vào các nhân vật,
các suy nghĩ và cảm giác.
Tốt và xấu.
Chiến tranh và hoà bình.
Ánh sáng và bóng tối.
Sự sống và cái chết.
Cho đến khi chúng ta tỉnh dậy và thấy rằng
chúng ta không phải là những nhân vật đó.
Trong bộ phim này, chúng tôi gửi đến bạn lời mời
để kinh nghiệm trực tiếp bản chất thật sự của bạn.
Để nhận ra một cách trực tiếp, mà không phải bằng lý trí...
Bạn là ai?
Chúng tôi sẽ lặp lại lời mời này
thông qua nhiều cách khác nhau.
Khi bạn tự hỏi bạn là ai,
hãy để mọi thứ chính xác như chúng là.
Đừng di chuyển tâm trí để làm điều gì đó xảy ra
hay đi tìm câu trả lời trong phạm vi tâm trí.
Và tuy vậy, đừng cố xua đuổi tâm trí.
Đơn giản chỉ cần trực tiếp kinh nghiệm bạn là ai.
Hãy để tâm trí trở thành một "tâm trí không biết gì".
Thức tỉnh là câu trả lời cho tất cả mọi vấn đề trên mọi mặt của thế giới.
Tất cả mọi vấn đề của thế giới khởi sinh từ một ảo tưởng sai lầm.
Cái ảo tưởng cơ bản của tâm trí.
Và ảo tưởng đó chính là Tôi là nhân vật bị giới hạn này.
Khi chúng ta sống từ một cái ta nhỏ bé, tách biệt,
luôn luôn thường trực một sự không hài lòng vĩnh viễn.
Nó có thể là một sự không hài lòng lớn như là sự tổn thương,
hay nó chỉ là một cảm giác tiềm ẩn...
"có cái gì đó không đúng.
Cái gì đó sai sai. Tôi đang bỏ lỡ điều gì đó"
Ngay cả khi tôi đang có sự hài lòng nào đó, hay tôi đang đạt được điều gì đó,
ngay cả khi tôi đang có một mối quan hệ tốt,
nếu tôi chỉ cần dừng lại một chốc lát,
vẫn có cái cảm giác không thoả mãn như là
Tôi bị cô lập, hoặc tôi bị cắt lìa khỏi một cái gì đó.
Vì vậy cảm giác này, cái cảm giác mà
hầu như mọi người đều có, có thể thúc đẩy chúng ta
thức tỉnh khỏi cái ta nhỏ bé, tách biệt
mà bản chất của nó là một sự lo lắng về sự tách biệt.
Nhân vật bị giới hạn này có khuynh hướng nắm bắt những gì nó muốn.
Nó chỉ là một tập hợp của các mẫu hình bị điều kiện hoá
với việc thèm khát những gì nó muốn và cố gắng đẩy đi những gì nó không muốn.
Đó là một tiến trình bất tận của, bạn có thể nói, nguyên lý của lạc thú,
bạn biết đó, theo đuổi lạc thú, né tránh đau khổ.
Và nếu chúng ta tin rằng chúng ta là
nhân vật này, hình mẫu bị điều kiện hoá này
thì chúng ta còn đau khổ và chúng ta tạo ra đau khổ trong thế giới.
Thế giới trở thành sự phản chiếu của ý thức mang tính bản ngã kia.
Ích lợi của thức tỉnh
là bạn sẽ đau khổ ít hơn
và những người xung quanh bạn cũng vậy.
Không hề có nghi ngờ gì trong tâm trí tôi rằng sự kết nối ban đầu của tôi với
sự hiểu biết của tôi về Chúa (God) là một sự thức tỉnh.
Đối với tôi, đây là sự thức tỉnh lớn nhất trong cuộc đời mà tôi từng trải nghiệm.
Giống như là tôi đã ngủ quên thật sự trong 50 năm,
đi vòng quanh như một con robot, chỉ làm những thứ mà tôi đã được dạy.
Từ khi tôi là một thanh niên, bạn biết đó, tôi có một công thức định sẵn
hẹn hò với một cô gái, mua xe hơi, có một công việc, mua nhà, lấy vợ.
Một công thức mà tôi nghĩ là cách tôi nên làm
cho đến khi tôi gần 53 tuổi.
Và tôi nhận ra rằng trong khi tôi đã hoàn thành hầu hết những việc này và trở nên
thành công nhất định trong công việc, rồi tôi nhận ra rằng
bất kể người nào thức tỉnh ở đâu đó vào khoảng tuổi 53, nhận ra rằng
không có gì quan trọng cả, không gì
trong những điều này có ý nghĩa gì cả.
Tôi bị sốc khi nhận ra ý nghĩa của điều này,
mọi thứ thật vô nghĩa như thế nào.
Khi bạn ngừng tuân theo kịch bản
đã được viết ra cho nhân vật của bạn,
con người kế thừa từ cha mẹ, xã hội
và những điều kiện sinh học,
sau đó những chiều thức mới được mở ra trong trò chơi này.
Con đường mở ra,
nhưng đó không phải là con đường để đi đến một nơi nào đó.
Nó là con đường không lối (pathless path),
một sự lột bỏ ảo tưởng để tới
chính xác nơi bạn đang ở trong hiện tại.
Tên tôi là Rupert Spira.
Tôi nói về sự hiểu biết bản chất
phi nhị nguyên đứng sau
tất cả truyền thống tôn giáo và tâm linh lớn.
Tôi viết sách và hướng dẫn thiền
và có những cuộc trò chuyện với mục đích là để hướng đến
một sự nhận biết mang tính kinh nghiệm
của sự hiểu biết này.
Hiểu ra rằng
an lạc và hạnh phúc
mà tất cả chúng ta đều mong muốn
trên hết mọi thứ, không bao giờ có thể,
bằng định nghĩa, tìm thấy được trong kinh nghiệm khách quan.
Nó không bao giờ có thể được mang đến bởi vật chất,
các hành động và các mối quan hệ.
Tôi sẽ đề nghị
hiểu biết rõ ràng về nó
và không dành cả quãng đời của con người
tìm kiếm sự lấp đầy nơi mà nó không thể tìm thấy được.
Bất kỳ ai đang xem bộ phim này đang làm rất tốt vì hoặc là họ
hiểu biết hoặc ít nhất là có trực giác
thấy rằng an lạc và hạnh phúc mà họ đang tìm kiếm không thể được tìm thấy
trong kinh nghiệm khách quan và đã bắt đầu
sự tìm hiểu về bản chất thật sự của họ.
Đó là cuộc tìm kiếm quan trọng nhất
mà một người có thể làm, và nó là cuộc tìm kiếm
mà hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào đó.
Câu hỏi lớn nhất của cuộc đời tôi, tất nhiên,
mà tôi tin tưởng cũng là câu hỏi mà hầu hết mọi người đều sẽ đặt ra sớm hay muộn,
"Điều gì là quan trọng, một cách thật sự?"
"Ý nghĩa của cuộc đời là gì?"
Điều đó, tôi đã rất ngạc nhiên, tôi đã được bảo rằng ý nghĩa của cuộc đời
không liên quan gì với bất cứ điều gì tôi đang làm.
Nó không phải về công việc của tôi.
Nó không phải về sự nghiệp của tôi.
Nó không phải về bất cứ thứ gì trong cuộc sống vật lý của tôi.
Những khía cạnh đó của cuộc đời tôi không phải là ýnghĩa của cuộc sống
Ý nghĩa của cuộc đời tôi, như những gì tôi đã hiểu được,
là để cho tôi trải nghiệm,
thể hiện, chứng minh và hoàn thành
danh tính thực sự của tôi, người mà tôi thực sự là.
Tôi nghĩ rằng câu hỏi lớn nhất
mà hầu hết mọi người đối mặt là một câu hỏi
mà ít người đã từng tự hỏi họ hay từng trả lời.
Câu hỏi lớn nhất của cuộc đời,
trong hiểu biết của tôi, là "Tôi là ai?"
Tôi là ai?
Có phải tôi đơn giản chỉ là một thực thể vật lý
giống như một con chim trên trời hay con cá dưới biển?
Bạn biết đó, có thể là phức tạp hơn nhưng chỉ là một thực thể vật lý.
Tôi được sinh ra, tôi sống, và tôi chết.
Đó là sự bắt đầu và sự kết thúc của nó.
Hay là có thể, chỉ có thể thôi
rằng tôi còn hơn thế?
Có thể nào tôi là một thực thể tâm linh
chỉ đơn giản đang có một kinh nghiệm vật lý?
Mọi kinh nghiệm trong cuộc sống của bạn
đã mang bạn tới với câu hỏi mang tính vũ trụ này.
Bạn là ai?
Đừng tìm kiếm một câu trả lời với tâm trí.
Hãy để mọi thứ đúng như chúng là.
Ai đang nhận biết tâm trí bạn?
Hãy cảm nhận mọi thứ đến với bạn.
Ai đang nhận biết những cảm xúc này?
Có một kinh nghiệm hoàn toàn về mọi thứ xảy đến
như là kết quả của câu hỏi của bạn.
Tôi là Donald Hoffman và tôi là một
giáo sư danh dự về khoa học nhận thức tại Đại học California ở Irvine.
Công việc của tôi là dạy học, tuy nhiên bây giờ tôi là giáo sư
danh dự vì tôi không dạy. Và bây giờ tôi nghiên cứu.
Hiện tại tôi nghiên cứu về ý thức, các mô hình toán học
về ý thức, và làm thế nào vật lý và không-thời gian có thể phát sinh
từ một lý thuyết về ý thức mà điều đó hoàn toàn chính xác về mặt toán học
Hành trình của tôi đã bắt đầu
cả từ khía cạnh tâm linh và cả từ khía cạnh khoa học.
Cha tôi là một mục sư, mục sư Kitô giáo chính thống.
Vì vậy tôi đi nhà thờ vào Chủ nhật
và tôi học khoa học ở trường học và chúng mâu thuẫn nhau, đúng không?
Những câu chuyện tôi được kể, mâu thuẫn lẫn nhau.
Và vì vậy, khi còn là một thiếu niên, tôi nhận ra rằng tôi cần phải tự mình tìm hiểu
Và tôi đã quyết định câu hỏi
tôi muốn trả lời là, chúng ta có phải là những cỗ máy?
Có phải con người chỉ là những cỗ máy?
Ý tôi là, từ quan điểm vật lý, có phải chúng ta chỉ là những cỗ máy
Từ quan điểm tâm linh, chúng ta không thể là những cỗ máy.
Sẽ không đủ rõ ràng để nói rằng chúng ta là gì.
Và vì vậy tôi quyết định đặt ra câu hỏi
một cách khoa học, có phải chúng ta chỉ là những cỗ máy?
Và tôi nghĩ cách tốt nhất để trả lời là nghiên cứu về trí tuệ nhân tạo (AI).
Và vì vậy tôi đi học ở MIT
và thế là tôi ở trong phòng thí nghiệm về AI nghiên cứu về AI.
Và cả trong khoa khoa học não bộ và nhận thức bây giờ, nghiên cứu về
khía cạnh con người của các sự vật. Bởi vì tôi
muốn nghiên cứu cả hai. Tôi muốn xem máy móc có thể làm gì, và
có gì đặc biệt, nếu có, về con người và khoa học thần kinh. Để trả lời
câu hỏi đó chính là những truyền thống tâm linh, có phải không?
Hay chúng ta không chỉ là những cỗ máy
hay quan điểm về vật lý, khoa học là đúng đắn?
Và chúng ta chỉ là những cỗ máy,
và ý thức chỉ là một tạo tác
của hoạt động não bộ.
Chủ nghĩa duy vật khoa học chiếm ưu thế trong thế kỷ trước
phủ nhận sự tồn tại của bất cứ thứ gì ngoài vật chất,
bất cứ thứ gì không thể
được xác minh bằng phương pháp khoa học.
Khoa học là một sự bế tắc.
Nó không thể vượt ra khỏi nghịch lý mà là nền tảng của vật lý lượng tử,
thứ khiến nó mặt đối mặt với người quan sát,
với chính ý thức.
Tương tự như vậy, các tôn giáo là, phần lớn, hoạt động
chỉ ở mức độ của niềm tin.
Họ đã đánh mất mục đích ban đầu, đó là để dẫn đến kinh nghiệm trực tiếp,
tới sự thật về chúng ta là ai và là cái gì.
Sự phân chia giữa khoa học và tâm linh
đã khiến cả hai trở nên suy nhược.
Các hệ thống tôn giáo và tâm linh rất cần những phương pháp chặt chẽ
mà có thể được chỉ ra để tạo điều kiện cho sự tỉnh thức xảy ra.
Và khoa học rất cần một sự cởi mở
đến khả năng của một cái gì đó vượt ra ngoài vật chất.
Đó không phải là từ bỏ tôn giáo hoặc khoa học,
mà là về việc đi sâu hơn, sẵn sàng để thay đổi bản thân chúng ta
để chúng ta trở thành một công cụ tốt hơn cho sự tìm kiếm.
Chúng ta là những người thực hiện thí nghiệm
và cũng chính là bản thân thí nghiệm.
Tôn giáo đã là ngôn ngữ và phương tiện
của những truyền thống của thiền hành, một cách tâm linh
mà đã được ghi chép và truyền thừa
qua nhiều thế hệ.
Chắc chắn có một số ngôn ngữ rất trực tiếp,
mà chia rẽ các tôn giáo và chia rẽ
các nền văn hoá khi mọi thứ được hiểu một cách trực tiếp.
Nhưng nếu bạn cảm nhận được tinh thần của tôn giáo,
bạn có thể lần theo
sợi dây trở lại sự thức tỉnh đích thực.
Bất cứ ai cũng có tiềm năng, dù họ có niềm tin hay không,
bởi vì thức tỉnh được kế thừa
trong ý thức con người chúng ta, chỉ bởi sự sinh ra làm người của chúng ta.
Vì vậy dù bạn gọi nó là gì, và bất cứ khi nào ngôn ngữ được sử dụng,
ở đó có những nguyên lý nhất định mà có vẻ giống nhau
xuyên suốt những tôn giáo khác nhau này
và những tín ngưỡng khác nhau và truyền thống thiền khác nhau.
Khi tôi còn trẻ, hiểu biết này
chủ yếu có sẵn trong truyền thống tâm linh phương Đông.
Nó đã có sẵn trong truyền thống phương Tây
nhưng nó đã được ngụy trang và mã hóa
trong những truyền thống đó và gần như không thể tiếp cận được.
Vì vậy nhiều người ở thế hệ của tôi đi đến trực tiếp
hoặc ít nhất là về mặt trí tuệ, về phương Đông để tìm sự hiểu biết này
và văn hóa phương Đông trong so sánh với
văn hóa phương Tây là rất kỳ lạ.
Và như vậy, sự hiểu biết này đã có một hương vị độc đáo
từ những nền văn hoá mà trong ddó nó được biểu lộ.
Và nhiều người, trong đó có tôi
nghĩ rằng điều này đòi hỏi
có một cái gì đó đặc biệt về sự hiểu biết phi nhị nguyên;
mà nó yêu cầu một cách sống đặc biệt, phi thường,
rằng bạn phải từ bỏ cuộc sống gia đình
hoặc phải để tóc dài hoặc phải đặt một cái tên đặc biệt, hoặc phải đi theo một đạo sư
hay truyền thống nào đó hoặc phải tham gia vào những thực hành lạ lùng.
Tất cả những điều này không liên quan gì
với sự hiểu biết cốt lõi. Chúng liên quan tới những nền văn hoá
trong đó sự hiểu biết này được diễn đạt tại một thời điểm cụ thể.
Vì thế, bây giờ sự hiểu biết này đã được tách khỏi hoàn toàn khỏi
bối cảnh văn hóa truyền thống mà nhiều người trong chúng ta nghe về nó lần đầu.
Và hiện tại chỉ có sự hiểu biết cốt lõi được đưa ra
theo cái cách cho phép chúng ta tiếp tục cuộc sống của mình
chính xác như chúng là. Cuộc sống gia đình, công việc,...
Không nhất thiết phải thực hiện bất kỳ sự thay đổi bên ngoài nào trong cuộc sống.
Thách thức chúng ta có trên hành tinh này
là rằng chúng ta nghĩ có nhiều hơn
một bản thể.
Vì thế chúng ta sống
trongmột thế giới mà tôi gọi là nhị nguyên
Có nam và nữ, trắng và đen,
nhỏ và to, nhanh và chậm, trên và dưới, ở đây và ở kia, trước
và sau, nhưng thật ra, chỉ có duy nhất một thứ.
Tất cả mọi thứ chỉ là một thứ.
Chỉ có một thứ duy nhất.
Vì thế khi chúng ta nhìn sâu vào mọi thứ
chúng ta thấy đây và kia, to và nhỏ, nhanh và chậm, trên và dưới, trái và phải,
nam và nữ, tất cả đều là cùng một thứ, đơn giản biểu hiện thông qua
những đặc tính khác nhau, nhưng không hề tách biệt với nhau.
Tôi tin rằng tất cả chúng ta
là những sự cá nhân hoá
của Thượng đế.
Tôi tin rằng Thượng đế tồn tại trong,
cũng như, và qua mỗi con người, và theo cách đó, qua mỗi
sinh vật có tri giác trong vũ trụ.
Vậy tôi hiểu rằng tôi đang trong một mối liên hệ với Thượng đế
như là một con sóng trong đại dương.
Một con sóng không khác biệt với đại dương, nó
đơn giản là nổi lên từ đại dương trong một hình dạng riêng biệt.
Và khi sự cá nhân hoá đó hoàn thành,
con sóng trở về với đại dương nơi nó từng xuất phát.
Để tiếp tục sinh khởi lại trong một ngày khác.
Vì vậy tôi tin rằng chúng ta đều là những sự cá nhân hoá của thần thánh,
và khi chúng ta thấy mọi thứ đều là thần thánh,
chúng ta thay đổi mối quan hệ của chúng ta với mọi thứ.
Và mọi thứ trở thành
khác biệt trong kinh nghiệm của chúng ta.
Đó là cách mà thế giới thay đổi.
Ý thức là thực tại tối hậu của vũ trụ,
vì thế chúng ta có thể hỏi nếu ý thức là thực tại tối hậu của vũ trụ
và mọi thứ, và mọi người đều rõ ràng như vậy, vậy thì tại sao
thế giới xuất hiện đối với chúng ta một cách đa dạng
của những sự tồn tại độc lập và riêng biệt của con người
của động vật và sự vật mà được tạo nên từ thứ được gọi là vật chất.
Làm thế nào chúng ta có thể giải thích được sự khẳng định rằng ý thức
là thực tại tối hậu của vũ trụ trong khi nó xuất hiện
với một sự đa dạng và phong phú của các đối tượng được tạo thành từ vật chất?
Vì thế bằng chứng mà tôi sử dụng để đề xuất rằng ý thức
về cơ bản có nhiều khía cạnh khác nhau.
Khía cạnh thứ nhất là bản thân vật lý
nói rằng không-thời gian không phải cơ bản
và thuyết tiến hoá cũng đồng ý rằng không-thời gian
và các vật thể vật lý không phải là thực tại cơ bản.
Bây giờ, cả hai lý thuyết đó chỉ cho chúng ta biết rằng, không-thời gian không phải
là nền tảng.Chúng không cho chúng ta biết những gì vượt rangoài
không-thời gian. Và luận điểm của tôi là Những gì các nhà vật lý đang khám phá
vượt ra ngoài không-thời gian là những cấu trúc toán học,
nhưng những điều đó không rõ ràng.
Cõi giới vượt ra ngoài không-thời gian này là gì? Và vì vậy,
tôi đề xuất rằng cõi giới vượt ra ngoài không-thời gian liên quan đến ý thức.
Và tôi muốn đề xuất rằng ý thức vô tận có khả năng
định vị chính nó như là nhiều chủ thể riêng biệt của kinh nghiệm,
đó là, tất cả các sinh vật có tri giác, tất cả con người hay động vật.
Mỗi người trong chúng ta là một sự định vị hoá của ý thức vô tận,
trong ý thức vô tận, được tạo ra chỉ bởi ý thức vô tận
mà từ góc nhìn đó, ý thức quan sát
hoạt động của chính nó như là thế giới bên ngoài.
Vì thế những thứ xuất hiện đối với chúng ta như là một thế giới vật chất
từ góc nhìn cục bộ của chúng ta, từ góc nhìn của hiện thực,
đơn giản là hoạt động của ý thức vô tận duy nhất.
Nói cách khác, trong phân tích tối hậu, không có vật thể hay con người
tồn tại độc lập và riêng biệt.
Chỉ có một tổng thể vô tận, không thể chia cắt.
Sự thống nhất của sự tồn tại chỉ được phản chiếu
thành một sự đa dạng và phong phú rõ ràng của các vật thể và hiện tượng.
Khi Nguyên thể (The One) nhìn vào hoạt động của chính mình
qua khả năng nhận thức
của tâm trí hạn hẹp.
Nếu chúng ta tỉnh thức,
chúng ta nhận ra rằng có một tánh biết
được che giấu dưới dạng tất cả những sinh vật khác nhau trên hành tinh này,
một tánh biết chiếu sáng qua mắt của tất cả mọi người.
Khi đó chúng ta thực sự thấy chính chúng ta trong những người khác.
Và khuynh hướng vận hành như một bản ngã,
khuynh hướng vì bản thân mình
tan biến đi vì chúng ta trực tiếp nhận ra sự thật.
Sự thật rằng tất cả chúng ta đều là một ý thức duy nhất
Trải nghiệm của tôi với cái ta tâm linh
chỉ có thể xảy ra trong
lĩnh vực vật lý với một lý do rất tốt,
bởi vì chỉ trong lĩnh vực vật lý mới có thể có sự tương phản.
Nói cách khác, chỉ sử dụng một ví dụ đơn giản
Nếu tôi muốn trải nghiệm chính bản thân mình, nếu tôi có thể
nói một cách ẩn dụ, như ánh sáng,
tôi không thể trải nghiệm được việc là ánh sáng nếu tôi đang ở trong ánh sáng,
không có gì khác xung quanh tôi ngoài ánh sáng,
- cái mà cũng chính là định nghĩa hoàn hảo về lĩnh vực tâm linh.
Vì vậy, tôi sẽ đến một lĩnh vực mà tôi gọi là lĩnh vực vật lý,
nơi mà có thứ khác biệt với ánh sáng.
Vì nếu tôi muốn trải nghiệm bản thân mình là ánh sáng,
khi tôi không biết bản thân mình là điều đó, nhưng tôi trải nghiệm nó,
tôi chỉ có thể làm được điều đó nơi mà
có sự tương phản của ánh sáng, trong trường hợp này, là bóng tối.
Vì thế tôi mang
cơ hội này tới lĩnh vực vật lý nơi mà ánh sáng và bóng tối cùng tồn tại
đồng thời, và sau đó trong sự biểu hiện
bên ngoài của bản thân tôi như là ánh sáng tôi có thể trở thành chính mình thực sự.
Và hiểu biết này gợi ý
rằng đằng sau sự khác biệt của chúng ta chúng ta đều cùng là một thực thể (being),
không chỉ là những thực thể giống nhau, mà chúng ta thực sự là một..cùng một thực thể
Và tình yêu là trải nghiệm cảm nhận
của tánh một (oneness) hay cùng một thực thể.
Đó là một định lý của lý thuyết rằng tối hậu chỉ có một ý thức.
Vì vậy, chúng ta có sự động lực của rất nhiều các tác nhân ý thức.
Nhưng lý thuyết này cho chúng ta biết rằng tối hậu, tất cả các tác nhân ý thức đó
thực sự chỉ là các phản chiếu của một ý thức duy nhất.
Thế giới quan hiện tại trong khoa học,
cho rằng, và đã được duy trì trong hàng thế kỷ,
là không gian và thời gian là bản chất cơ bản của hiện thực.
Chúng không thể giản lược và chúng là nền tảng của mọi thứ.
Và trước Einstein, không gian và thời gian đã được xem như là tách biệt.
Bây giờ, không gian và thời gian cùng nhau, được kết hợp thành không-thời gian,
được xem là bản chất cơ bản của hiện thực.
Và khoa học đã cho rằng
không-thời gian và các vật thể trong không-thời gian là hiện thực cơ bản.
Và vì vậy, ví dụ, khi chúng ta nói về ý thức, ý thức
chính nó phải được tạo nên bằng cách nào đóbởi các đối tượng trong không gian và tg
Trong khuôn khổ vật lý đó, không gian và thời gian và các vật thể vật lý
mà không có ý thức, được coi là hiện thực cơ bản.
Và ý thức xuất hiện sau đó trong quá trình tiến hóa của vũ trụ, đúng không?
Vì vậy, trong Big Bang, không có ý thức tồn tại,
chỉ có không-thời gian và năng lượng.
Năng lượng hợp lại thành các hạt khối lượng lớn,
và cuối cùng sự sống nảy nở sau hàng triệu năm,
hay hàng trăm triệu năm hay hàng tỷ năm.
Sau đó ý thức xuất hiện, thậm chí còn muộn hơn
Từ quan điểm đó, khi bạn chết, sự phức tạp vật lý mà
tạo ra ý thức tan rã, và vì vậy ý thức của bạn tan rã.
Và trong khuôn khổ vật lý ấy thực sự loại bỏ ý thức
như là một yếu tố cốt lõi, và hoàn toàn cho rằng
khi cơ thể của bạn chết đi, ý thức của bạn đi cùng với nó
Từ quan điểm khác này...
Những gì tôi đã làm với đồng nghiệp, chúng tôi đã sử dụng lý thuyết tiến hoá
để chỉ ra rằng đó là một hàm ý
của thuyết tiến hóa, rằng không gian và thời gian không phải là nền tảng
vì vậy, cách diễn giải vật lý của sự tiến hóa là sai lầm.
Ý tưởng rằng không gian và thời gian cùng các hạt
đã tiến hóa một cách nào đó do các hệ thống cơ thể con người
là một cách nhìn sai, vì chính không-thời gian không phải là nền tảng.
Chúng tôi đề xuất 1 động lực khác vượt khỏi không-thời gian
Động lực của ý thức.
Những gì chúng tôi làm không phải là vứt bỏ các lý thuyết cũ của chúng ta.
Khi các nhà vật lý nói rằng không-thời gian bị tiêu diệt
nó không có nghĩa là chúng tôi không còn chú ý đến Einstein
Hoàn toàn không. Chúng tôi chú ý đến Einstein.
Bất kỳ lý thuyết mới vượt ra ngoài không- thời gian mà các nhà vật lý đưa ra nên
soi rõ vào không-thời gian và đưa lại cho chúng ta Einstein, và thuyết lượng tử
hoặc đó là sai lầm.
Tất cả các lý thuyết cũ của chúng ta
đều tuyệt vời, là những người bạn tuyệt vời và chúng ta sẽ giữ lại chúng
như những trường hợp đặc biệt của một lý thuyết sâu hơn.
Vì thế trong lý thuyết về ý thức, chúng ta cũng phải làm như vậy.
Chúng ta không thể chỉ đề xuất những gì
mình muốn. Chúng ta phải có một lý thuyết về ý thức
mà đưa chúng ta trở lại không-thời gian
và đưa chúng ta trở lại thuyết lượng tử, và đưa chúng ta trở lại thuyết
tương đối tổng quát và đặc biệt, và thuyết tiến hoá chọn lựa tự nhiên
Nếu chúng ta không thể làm điều đó với chi tiết toán học chính xác,
thì không có lý do gì cho các nhà khoa học nghiêm túc xem xét lý thuyết về ý thức
Có vẻ như ý thức vô hạn đang đeo một chiếc tai nghe thực tế ảo.
Một chiếc tai nghe thực tế ảo được tạo ra từ suy nghĩ và nhận thức.
Và khi làm như vậy, lúc ý thức vô hạn đeo tai nghe thực tế ảo,
nó định vị chính mình trong hoạt động của nó.
Và thông qua chiếc tai nghe đó, nó nhìn ra thông qua khả năng nhận thức
của một tâm trí hữu hạn; nhìn, nghe, chạm, nếm và ngửi.
Và nó phân mảnh sự thống nhất của sự hiện hữu của chính nó.
và khiến nó trở thành 10.000 thứ khác nhau.
Những gì tôi đang đề xuất là rằng
có rất nhiều thứ hơn trong vũ trụ so với tâm trí hữu hạn.
Tôi không đề xuất rằng vũ trụ chỉ xuất hiện chỉ trong tâm trí hữu hạn của chúngta
Vũ trụ tồn tại bên ngoài tâm trí hữu hạn của chúng ta, nhưng bên trong ý thức.
Nhưng chính là những hạn chế của tâm trí hữu hạn của chúng ta
làm cho vũ trụ hiện như vậy.
Vì vậy, khi chúng ta nhìn ra vũ trụ, chúng ta đang nhìn thấy hiện thực
tồn tại trước khi nó được nhận thức.
Nhưng chúng ta đang nhìn thấy nó qua lăng kính của khả năng nhận thức của chúng ta,
mà tạo ra cho nó diện mạo của nó.
Vì vậy, ý tưởng về tỉnh thức trong nhiều truyền thống tâm linh là ý tưởng rằng
những gì chúng ta đã hiểu là hiện thực
các vật thể trong không gian và thời gian, thân thể vật lý của chúng ta và tương tự
không phải là hiện thực tối hậu, rằng có một hiện thực sâu hơn,
một hiện thực của ý thức vượt qua không gian, thời gian và các đối tượng
vật lý, và rằng chúng ta không tách biệt khỏi hiện thực đó.
Hiện thực đó, theo một cách nào đó, là bản chất của chúng ta.
Và vì vậy, thức tỉnh là thức tỉnh khỏi cái ảo tưởng
rằng tôi chỉ là một thân xác (body) nhỏ bé trong không gian và thời gian đến sự thật
rằng tôi là người tạo ra tất cả những gì tôi thấy trong không gian và thời gian
Tôi tạo chúng ngay khi tôi nhìn và nhận thức.
Một người trở nên thức tỉnh bằng cách nhận ra rằng
những gì chúng ta thật sự là, đã
tỉnh thức hoàn toàn, nhận thức hoàn toàn,
hoàn chỉnh, toàn diện, đủ đầy và an yên.
Giống như là chúng ta đặt ra câu hỏi
làm thế nào mà mặt trời trở nên toả sáng?
Bản chất của mặt trời là ánh sáng.
Nó đã toả sáng rồi.
Bản thể thật sự của chúng ta đã luôn an yên và hạnh phúc rồi.
Điều này không rõ ràng với tất cả chúng ta vì bản thể thật sự của chúng ta
đã bị pha trộn với nội dung của những kinh nghiệm của chúng ta.
An yên và hạnh phúc đã bị che mờ bởi kinh nghiệm (bên ngoài).
Và vì lý do đó chúng ta nghĩ rằng bản chất thật sự của chúng ta cần được giác ngộ.
Không, bản thể của chúng ta không cần phải được giác ngộ
như mặt trời không cần phải được chiếu sáng và mỗi ban mai.
Mặt trời luôn luôn toả sáng như nó vẫn từng.
Bản thể của chúng ta luôn luôn toả sáng với cùng sự hạnh phúc và an yên.
Nhưng hạnh phúc và an yên đã bị che mờ bởi sự náo động
và luôn cảm thấy thiếu thốn, vốn là đặc tính của suy nghĩ và cảm xúc
Không có con người nào thức tỉnh.
Cái tôi (I) thức tỉnh
Cái tôi thức tỉnh khỏi cái cấu trúc này
của Dan (tên người nói) tại một trung tâm thiền định.
Đó là một trung tâm Zen.
Chúng tôi đang thực hiện một khóa nhiếp tâm Thiền (Zen)
đó là một khoảng thời gian dài của việc luyện tập chuyên sâu.
Vì vậy, Zen thật tuyệt vời trong việc tạo ra một không gian
nơi mà có những điều kiện không thể trốn tránh này.
Vì vậy, nhân vật Dan mà đã học thiền định,
nhân vật Dan đã thực hành thiền định,
người thực hiện thiền,
đã nhận ra rằng nó không thể thức tỉnh.
Đó giống như là những thủ thuật thiền định
tất cả những thực hành mà chúng tôi được học đều vô dụng.
Điều đó dẫn tới chỗ mà nhân vật
người đã cố gắng để thức tỉnh, đã thất bại
trong việc thức tỉnh, và bắt buộc phải thất bại.
Nhân vật mà tôi đang sống, cái nhân vật mà tôi đã nhập vai suốt cuộc đời
phải ra đi hoặc chết đi và
cái gì còn lại?
Cái còn lại khi mà không còn người làm (doer),
khi mà không còn người thiền
đang thiền định hoặc làm cái gì đó mà được gọi là thiền định,
cái còn lại chính là bản chất thật của tôi
hay là tôi... chỉ là tôi.
Khi chúng ta thức tỉnh khỏi ý thức về những cái tôi nhỏ bé, tách biệt này,
không phải chúng ta đang tiêu diệt bản ngã
hay đánh lộn với nó.
Đó thực sự là chúng ta đang cho phép nó nghỉ hưu một phần
khỏi cái công việc nhân danh bản ngã
và sau đó nó được thư giãn để trở thành
một phần của đội (team) chúng ta, một phần của ý thức.
Và điều này ngay lập tức mang tới cho chúng ta cảm giác của tự do
khi chúng ta không nhìn thể giới thông qua cái lăng kính nhỏ bé,
khi chúng ta mở rộng trái tim và tâm trí theo cái cách mà
vừa bao la, lại vừa kết nối gần gũi.
Giác ngộ không phải là về việc trở nên thức tỉnh.
Không ai trở nên thức tỉnh hay giác ngộ.
Đó là một sự nhận ra của ánh sáng, ánh sáng của sự hiểu biết thuần khiết,
mà bản chất của nó là an yên và hạnh phúc,
cái mà chúng ta luôn luôn và đã là.
Tên tôi là Lisa Natoli, và tôi được biết như là một người giảng dạy về tâm linh.
Tôi dạy về chữa lành và thức tỉnh, và chuyển hoá.
Thức tỉnh là sự nhận ra bản chất thật của bạn,
và đó là sự nhận ra bạn thật sự là cái gì, là ý thức (consciousness).
Và ý thức chỉ là một từ của rất nhiều từ được người ta sử dụng thay thế cho
cho tánh biết, cuộc sống (life), tình yêu, chúa trời,
ánh sáng.
Vì vậy thức dậy để nhận ra rằng tôi không phải là thân xác này,
cái mà tôi là, cái mà không bao giờ chết, cũng chưa bao giờ được sinh ra,
và đó từng là một ý tưởng khó khăn với tôi
Tôi bắt đầu hành trình tâm linh từ 1992.
Tôi bắt đầu với cuốn sách A Course in Miracles.
Tôi đã luôn nghiên cứu nó theo hướng tôn giáo.
Ý của tôi là, tôi từng là một người rất dấn thân cho sự hiểu biết về
cái tôi, về Chúa, thức tỉnh. ... Tôi không thể hiểu được,
vì tôi tin rằng
tỉnh thức là một điều thần bí,
rằng điều gì đó phải xảy ra
và nó giống như Chúa Giê-su
hay Đức Phật hay là những bậc thầy
và nó không thể xảy ra với tôi.
Tôi đã không thể hiểu tại sao.
Tại sao tôi lại hết lòng tận tuỵ
và tôi đang có những khoảnh khắc sâu sắc của an yên, hạnh phúc...và vẫn đấu tranh
Tôi đã bắt đầu nhận ra sự đơn giản
của bản chất thật sự của chúng ta, của tánh biết.
Vì thế, với những ai đang lắng nghe tôi lúc này,
tánh biết mà đang nghe giọng nói này, đó là cái chúng ta là.
Và nó không hề có nơi chốn, nó không có giới tính,
nó không có màu sắc, nó không có thân xác,
và nó hoàn toàn không có giới hạn.
Vì vậy tỉnh thức là khi chúng ta thức dậy
đối với bản chất thật của chúng ta.
Chúng ta thức dậy với nhận thức rằng tôi là nhận thức
của kinh nghiệm này ngay bây giờ, ngay ở đây.
Và nó quá bình thường
đến mức chúng ta bỏ lỡ nó.
Chúng ta nghĩ rằng nó không thể đơn giản như vậy.
Sự nhận ra bản chất thật của chúng ta,
nó không dẫn đến hạnh phúc.
Mà nó chính là hạnh phúc... bản chất thật của hiện hữu
chính là hạnh phúc.
Vì thế sự nhận ra bản chất thật của chúng ta là kinh nghiệm của hạnh phúc.
Ai đang nhận biết ngay lúc này?
Tâm trí sẽ
tìm kiếm thứ gì đó hoặc cố gắng làm cho nó phức tạp.
Bạn đã là
cái mà tâm trí đang tìm kiếm rồi.
Tâm trí luôn luôn bỏ lỡ nó.
Vì thế đừng dựa vào tâm trí để tìm câu trả lời.
Đừng xua đuổi các ý nghĩ
và cũng đừng mắc kẹt trong suy nghĩ.
Đơn giản chỉ cần buông bỏ sự quan tâm hoặc sự dính mắc với suy nghĩ, ý tưởng
và niềm tin.
Hãy trực tiếp trải nghiệm
bạn là ai.
Đừng cố gắng phủ nhận tâm trí hoặc đạt được một trạng thái nào đó.
Tất cả những hành động, thao tác,
và mọi chuyển động đều bị tâm trí kiểm soát.
Hãy để tâm trí như nó là.
Đôi khi người ta có thể thức tỉnh ngay trong cuộc sống hàng ngày.
Họ thực sự không cần luyện tập.
Đôi khi, trong cuộc sống sẽ xảy ra những sự kiện gây gián đoạn
trong hình mẫu của bạn. Và có thể xảy ra một sự thức tỉnh tự nhiên.
Nhưng nếu cuộc sống chỉ tiếp diễn trong một mẫu hình máy móc
hay mẫu hình lặp đi lặp lại, thì
một sự can thiệp nào đó là cần thiết.
nếu một người được kêu gọi thức tỉnh và sự gián đoạn trong hình mẫu của bạn
đôi khi được gọi là sadhana hoặc thực hành tâm linh.
Và những sự thực hành này luôn luôn
mang tính điều kiện.
Có những điều chúng ta học hỏi với cái tâm trí bị điều kiện hoá.
Điều này có thể làm tăng khả năng cho sự thức tỉnh xảy ra,
như một cách để làm giảm bớt các ràng buộc trong cấu trúc cá nhân.
Đôi khi người ta nói rằng thức tỉnh xảy ra một cách tình cờ,
nhưng thực hành làm cho bạn dễ có những sự tình cờ hơn.
Những kỹ thuật, những sự thực hành có thể rất hữu dụng trong việc
làm cho bạn dễ gặp những tình huống tình cờ hơn.
Nhưng sau một thời điểm nhất định, chúng phải được buông bỏ.
Bởi vì nếu tâm trí tiếp tục thực hiện một số hình thức thực hành
hoặc một điều gì đó, thì tâm trí sẽ
nắm giữ tay lái, tâm trí là người điều khiển.
Vì thế thực hành là hữu dụng, rất hữu dụng
như những bước tiến để làm cho cấu trúc của cái tôi,
có thể nói là ít dày đặc hơn hoặc làm sáng tỏ cấu trúc cái tôi
để nó trở nên trong suốt hơn,
cho phép bản chất thật của chúng ta hiện diện hơn
Nghịch lý của thực hành là khi cuối cùng bạn thức tỉnh,
bạn nhận ra rằng tất cả những thực hành
đều được thực hiện bởi cái tôi giả,
bởi nhân vật trong trò chơi giả tưởng, và rằng BẠN,
cái tôi thật sự, chưa từng bị giới hạn.
Tất cả những gì bạn cần làm là từ bỏ sự ưu tiên của cái tôi,
từ bỏ sự mắc kẹt vào những điều này.
Bất kỳ điều gì thay đổi đều không phải là cái tôi thật sự,
cái tôi mà bạn nghĩ bạn là, cái tôi mà bạn luôn luôn
đồng hoá với nó sẽ không bao giờ tỉnh thức
mà là bạn tỉnh thức khỏi cái nhân vật ấy.
Bạn tỉnh thức khỏi cái ảo tưởng cho rằng bạn là nhân vật bị điều kiện hoá này.
Vì vậy khi mọi người đến với những trị liệu này, họ nghĩ rằng
cái "tôi", cái "ta" nhỏ bé này sẽ thức tỉnh, điều gì đó to lớn sẽ xảy ra.
Nhưng cái tôi nhỏ bé đó sẽ không thể làm được điều đó.
Nó phải từ bỏ, nó phải thất bại.
Và chỉ trong sự thất bại đó
chúng ta nhận ra chúng ta là ai, chúng ta luôn luôn nhận biết, và hiện diện
Chúng ta chỉ bị mắc kẹt trong nhân vật này và chúng ta tin rằng
chúng ta là nhân vật đó.
Tôi bắt đầu sự tìm kiếm tâm linh của mình trong truyền thống Advaita Vedanta cổ điển
một con đường đạo
liên quan đến thiền định thần chú,
mà tôi đã thực hành một cách chuyên cần trong 20 năm.
Và thiền định thần chú liên quan đến
sự tập trung chú ý vào một âm thanh
và sau đó âm thanh từ từ mất đi.
Tuy nhiên, đến khi tôi tiếp cận
với con đường trực tiếp (direct path)
mà sự tìm kiếm tâm linh của tôi mới thực sự đạt đến đỉnh cao.
Bởi vì trong cách tiếp cận trực tiếp này,
chúng ta không tập trung vào bất kỳ đôi tượng nào, cho dù là vi tế,
chẳng hạn như, một câu thần chú, một âm thanh, hay hơi thở,
chúng ta để cho sự chú ý chìm sâu vào bên trong
hoặc ngược trở lại nguồn gốc của nó.
Tương tự thế này.
Hãy tưởng tượng bạn đang xem cuốn phim cuộc đời mình trên màn hình TV.
Bạn đồng hoá với nhân vật trên màn hình.
Ngày qua ngày,
năm qua năm bạn dính mắc vào câu chuyện của nhân vật đó
khi bạn chợt thức dậy khỏi câu chuyện
để thấy ra cái màn hình mà nhân vật xuất hiện
và bạn nhận ra rằng bạn không phải là nhân vật mà bạn đang xem.
Các đối tượng có thể đến và đi trên màn hình.
Các nhân vật đến và đi,
nhưng màn hình luôn không hề thay đổi.
Nhân vật có thể bị ướt,
nhưng màn hình không bị ướt, nhân vật có thể lo lắng,
nhưng màn hình không hề lo lắng.
Không có màn hình, các nhân vật không thể tồn tại,
tuy nhiên màn hình lại không được chú ý.
Các nhân vật tiếp tục sống cuộc đời được viết sẵn của họ.
Tánh biết giống như màn hình.
Nó giống như khoảng không trong đó tất cả suy nghĩ,
chuyển động, tất cả các trạng thái ý thức đến và đi.
Suy nghĩ, cảm giác
và tất cả thế giới bên ngoài xuất hiện trên màn hình, luôn luôn thay đổi.
Nhưng màn hình không thay đổi.
Chính là tâm trí thay đổi trạng thái qua trải nghiệm con người.
Nhưng có cái gì đó, cái mà bạn là, còn lại.
Có cái gì đó luôn luôn hiện diện,
cái mà nhận thức thất cả những trạng thái thay đổi kia
và đó chính là ý thức, hay bản chất thật của chúng ta.
Miễn là bạn còn dính mắc với cái nhân vật trên màn hình,
cảm giác tôi là nhân vật đó, thì vẫn còn đau khổ;
đó là maya, sự ảo tưởng của cái tôi.
Không có gì bạn có thể làm với tư cách
là nhân vật trong giấc mơ có thể giải thoát bạn. Dù bạn tuân theo kịch bản
cuộc đời của mình hay chống lại kịch bản đó,
nếu bạn hành động từ quan điểm của nhân vật,
thì bạn sẽ bị mắc kẹt trong ảo tưởng.
Để thức tỉnh,
ngừng đồng hoá với những gì xuất hiện trên màn hình.
Nhận ra rằng mọi thứ đều tạm thời.
Ngừng phản ứng với suy nghĩ và không coi chương trình như thực tế.
Nếu tôi rút đi sự chú ý khỏi màn hình, hướng sự nhận thức
về chính nó, một điều không thể lường trước xảy ra.
Chính sự nhận biết thức dậy.
Đây không phải là một sự xảy ra.
Sự xảy ra là những gì xảy ra trên màn hình
Thức tỉnh chỉ là nhận ra cái màn hình
mà luôn luôn đã sẵn có.
Đừng tin vào suy nghĩ tiếp theo của bạn
thay vào đó, hướng sự nhận thức quay trở về chính nó.
Tôi luôn luôn là chính tôi.
Cảm giác của tôi về chính tôi xuyên suốt cuộc đời tôi.
Nó vẫn luôn hiện diện kiên định trong suốt cuộc đời của tôi.
Cái mà đang hiện diện trong tôi bây giờ,
nó cũng hiện diện vào ngày hôm qua, năm ngoái, hay mười năm trước,
và khi tôi là một đứa trẻ hai tuổi
Cái gì là bản chất thật của "tôi"
mà đối với nó tất cả kinh nghiệm của tôi xảy ra?
Sự nhận ra
bản chất thật của cái đó là một bí mật to lớn của cuộc đời.
Nó là con đường trực tiếp tới an yên và hạnh phúc
Nó không phải là một cái gì đó mà một người bắt đầu.
Nó là một cái gì đó mà một người nhận ra.
Nhận ra (re-cognize)
Nghĩa là biết, một lần nữa (re).
Cái mà chúng ta đã từng biết vào lúc ban đầu
nhưng đơn giản là chúng ta đã quên, hoặc từ chối hoặc mất niềm tin.
Vì vậy, chúng ta không thể bắt đầu sự gần gũi với Chúa (God).
Chúng ta chỉ có thể đơn giản nhận ra, nhận ra rằng nó luôn luôn ở đó
và sẽ luôn luôn ở đó.
Chỉ có điều này trực tiếp hướng đến sự thức tỉnh,
sự mở ra đối với cái đã sẵn có ở đây, mà cho phép tôi tìm ra
một con đường mới
của hiện hữu - một giai đoạn mới của sự phát triển.
Nhiều người nghĩ rằng việc hiểu về bản thân là một mục tiêu khó khăn
hoặc không thể đạt được, và mục tiêu của tôi
như một người giảng dạy, chỉ đơn giản là do sự tỉnh thức của chính tôi,
là để biến nó thành một điều cụ thể, rất gần gũi với đời sống hằng ngày.
Tôi thích giảngdạy và tin rằng việc hiểuvề bảnthân có thể được tiếp cận bởi bất cứ ai
Nếu chúng ta tin tưởng và cảm thấy
chúng ta là một cái tôi tạm thời, vô thường, tách biệt,
chúng ta vẫn đang, dù chúng ta nhận thấy hay không,
đi tìm an yên và hạnh phúc.
Nói cách khác, khi chúng ta là một cái tôi tách biệt,
khi chúng ta cảm thấy mình là cái tôi tách biệt, chúng ta đang đi tìm hạnh phúc.
Vì vậy, trong trường hợp này,
điều cần thiết là điều chỉnh lại hướng tìm kiếm hạnh phúc của mình.
Thay vì tìm kiếm hạnh phúc trong nội dung khách quan của trải nghiệm,
hãy tìm kiếm hạnh phúc trong chính mình.
Vì vậy sự thực hành tâm linh đòi hỏi ở đây
là chuyển sự chú ý của mình, hoặc chính xác hơn,
là thả lỏng sự chú ý của mình vào nguồn gốc của nó,
vào tánh biết thuần tuý, hơn là hướng về
một vật thể, một hoạt động hay một mối quan hệ,...
Vì thế, sự thực hành tâm linh, nếu chúng ta gọi nó là thực hành,
nên là sự thả lỏng
của sự chú ý, sự lặn sâu của sự chú ý
vào trái tim của tánh biết,
nghỉ ngơi trong hiện hữu như là hiện hữu.
Tình yêu.
Tình yêu chính là bản chất của tôi.
Đó là bản chất thật của tôi.
Tình yêu thuần khiết dành cho tất cả mọi người và
mọi vật trên mọi khía cạnh của cuộc sống.
Thậm chí đối với những thứ tôi không đồng ý.
Vì một người đã nhận ra bản chất thật của mình, họ biết rằng sự hiện hữu của họ
là nguồn gốc của an yên
và hạnh phúc mà họ tìm kiếm.
Vì vậy, thế giới không còn là nơi
mà họ tìm kiếm hạnh phúc, tìm kiếm sự thoả mãn.
Không có nghĩa là một người sẽ không còn mong muốn,
mà những mong muốn không phải để thỏa mãn sự thiếu hụt
mà là đặc trưng của cái tôi riêng biệt.
Vì vậy, một người đã tìm thấy nguồn hạnh phúc
trong chính bản thân họ và mong muốn của họ xuất phát từ cảm giác hạnh phúc đó.
Họ không còn theo đuổi nó.
Ví dụ, trong lĩnh vực của các mối quan hệ,
nó tạo ra một khác biệt lớn trong các mối quanhệ của chúng ta
Chúng ta không còn tìm kiếm người khác
để lấp đầy những nhu cầu của chúng ta.
Chúng ta tìm kiếm người khác để chia sẻ
kinh nghiệm của hạnh phúc mà chúng ta đã có.
Và nó giải thoát những người bạn của chúng ta khỏi những gánh nặng không thể
thực hiện_mang lại hạnh phúc cho một
cái tôi tham lam, không biết thoả mãn.
Không có gì xảy ra trong cuộc đời tôi
mang lại cho tôi lợi ích hay không mang lại cho tôi lợi ích
trong cái cảm giác mà mỗi khoảnh khắc, mỗi hoạt động, mỗi kết quả
đều đẩy tôi tiến lên
trong quá trình tiến hoá của tâm hồn tôi.
Và đó là lý do tại sao tôi đến đây trong lĩnh vực vật lý,
để phát triển.
Hãy rộng mở.
Cảm nhận sự sống động trong bạn,
hãy để năng lượng lưu thông tự do.
Đừng cố gắng làm cho điều gì xảy ra.
Ai đang nhận biết năng lượng đó,
sự sống động bên trong đó?
Hãy để ý xu hướng của tâm trí luôn muốn kiểm soát và thao túng,
để được tham gia.
Khi không còn ký ức và ngôn ngữ,
bạn là ai?
Vượt lên khỏi tâm trí và cảm giác,
bạn là ai?
Ai đang nhận biết?
Nhiều người nghe về những ý tưởng này lần đầu tiên,
họ chưa bao giờ từng nghe ý tưởng này về cái tôi.
Trong tâm trí của tôi, có hai kiểu người khác nhau.
Có những người đang trên con đường tâm linh và họ đã nghe về điều này.
Họ đang cố gắng để chạm tới cái tôi, họ đang cố gắng để là cái tôi.
Họ đang tìm kiếm.
Và có những người khác họ đang sống cuộc đời của họ.
Họ chưa từng nghe về những điều này trước đây.
Họ chưa bao giờ nghe về Biết chính mình.
Nhiều người nghĩ rằng biết chính mình nghĩa là biết về cơ thể,
biết chính mình, là chính mình, là chính bạn.
Ý nghĩa thực sự của việc biết chính mình là biết bạn là ai,
biết bạn là ai trong thực tế và thực sự biết bản chất thật của bạn.
Những từ "Hãy tự biết mình" (Know thySelf) được khắc
trên cổng Đền thờ Apollo tại Delphi, và như vậy
chúng đại diện cho một lời mời từ bình minh của nền văn minh phương Tây tới
nhân loại, gợi ý rằng Tự Biết Mình thực sự là nền móng
của mọi nền văn minh. Tại sao vậy?
Bởi vì cái Tôi (Self) của chúng ta đứng ở trung tâm của tất cả trải nghiệm.
Bất cứ gì chúng ta đang trải nghiệm, là chính chúng ta đang trải nghiệm nó.
Bất cứ gì chúng ta suy nghĩ hay cảm thấy, suy nghĩ và
cảm nhận của chúng ta nảy sinh đối với cái Tôi của chúng ta.
Dù chúng ta tham gia vào hoạt động và mối quan hệ nào
chúng ta tham gia vào những hoạt động và mối quan hệ đó để phục vụ cái Tôi.
Vậy cái Tôi của chúng ta đứng ở trung tâm của trải nghiệm của chúng ta.
Vậy thì có điều gì quan trọng hơn là hiểu về bản chất của cái Tôi của chúng ta,
và liệu có thể
biết bản chất của bất cứ điều gì khác
nếu chúng ta chưa biết được bản chất thật sự của cái nhận biết (chúng ta) chúng?
Tôi nghĩ thức tỉnh là
sự chấm dứt ác mộng
và bước vào giấc mơ.
Ý tôi là
chúng ta bỏ rơi hoặc cuối cùng từ bỏ cơn ác mộng của những gì
chúng ta từng được nói về cuộc đời, về Chúa, và về chính chúng ta.
Và chúng ta bước vào giấc mơ của ý niệm vĩ đại nhất.
Tôi thường hỏi rằng, bạn nghĩ cuộc đời bạn sẽ như thế nào
nếu bạn nhận thấy mình bước vào suy nghĩ cao nhất,
vĩ đại nhất và tuyệt vời nhất về Chúa và về cuộc sống
và về chính bạn.
Vì vậy sự nhận ra bản chất của bạn không chỉ là sự nhận ra
mà dẫn đến sự chấm dứt của mong muốn có được hạnh phúc trong thế giới này.
Nó còn là sự nhận ra mà giúp chúng ta
có thể sống theo cái cách mà tương thích với sự hiểu biết rằng
ở mức sâu nhất, mọi thứ và mọi người đều là một.
Sự hiểu biết này sẽ mang đến
sự tử tế, lòng nhân từ, sự công bằng,
sự khoan dung, sự hiểu biết cho xã hội của chúng ta.
Xã hội của chúng ta sẽ được tiến hoá
nhờ sự hiểu biết này.
Khi con người từ bỏ những sự tiếp cận dựa trên bản ngã,
thì khoa học, tôn giáo, chính trị
và kinh tế học, bắt đầu phản ánh triết học vĩnh cửu.
Dù đó là các truyền thống bản địa nhận thức
Tinh thần Vĩ đại (Great Spirit) trong mọi vật thể,
hay các truyền thống Ai Cập/Kemetic mô tả hành trình tiến hóa
của con người từ con bọ cánh cứng nhỏ bé
đến một nguồn gốc duy nhất,
hay khi chúng ta nghe những lời
của những nhà thần bí trong các truyền thống Cơ đốc giáo,
Hindu, Hồi giáo, hoặc Phật giáo,
hoặc các giảng dạy của Plato và Plotinus, chúng ta thấy rằng
những người đã nhận thức được bản chất thật của mình nói về các yếu tố ý thức.
Đương nhiên, họ đã sử dụng ngôn ngữ của văn hóa
và thời đại của mình để diễn đạt sự thật vĩnh cửu duy nhất.
Khoa học hiện nay bắt đầu nhận thấy thế giới không phải là thế giới của các hạt
và lĩnh vực vô thức, mà là một vũ trụ được tạo thành từ
những yếu tố có ý thức.
Có một điều gì đó mới đang trỗi dậy trong thế giới khoa học.
Giống như Nikola Tesla nói rằng,
ngày mà khoa học bắt đầu nghiên cứu các hiện tượng phi vật lý,
nó sẽ tiến bộ trong vòng một thập kỷ
nhiều hơn so với tất cả những thế kỷ trước đây trong lịch sử của nó.
Ngày đó là hôm nay.
Mỗi khi chúng ta có một tiến bộ chính xác về toán học
trong khoa học, nó đã mở ra các công nghệ mới
mà so sánh với những gì trước đó, những công nghệ đó trông như ma thuật.
Cảm giác của tôi là lý thuyết về các yếu tố của ý thức vượt qua không gian và
thời gian sẽ mang lại cho chúng ta công nghệ
thực sự đáng kinh ngạc.
Ví dụ, ngay bây giờ, hầu hết các thiên hà mà chúng ta nhìn thấy,
Tôi nghĩ 97% số thiên hà mà chúng ta nhìn thấy,
chúng ta không thể bao giờ đến được. Chúng đang rời xa chúng ta nhanh hơn tốc độ
ánh sáng. Không phải chúng di chuyển qua không gian nhanh hơn tốc độ
ánh sáng. Chính không gian đang mở rộng, và mở rộng nhanh đến mức tốc độ
chúng di chuyển ra xa chúng ta lớn hơn tốc độ ánh sáng.
Vì vậy, chúng ta không thể
đến được 97% số thiên hà mà chúng ta có thể nhìn thấy.
Vì vậy,có rất nhiều không gian mở ra kia, đang vẫy chúng ta và nói "xin chào"
chúng tôi ở đây và bạn không thể tới.
Đó là nếu bạn đi xuyên qua không-thời gian
Nhưng nếu bạn nhận ra không-thời gian chỉ ở trong thiết bị?
Đó chỉ là định dạng của trò chơi
và bạn không hề bị kẹt trong thiết bị đó.
Bạn có thể chơi với phần mềm đang chạy trò chơi.
Vậy thì như là một người đang chơi Grand Theft Auto, bạn là một
wizard của Grand Theft Auto,
vì vậy bạn biết cách sử dụng xe
và lái xe trên đường và bạn có thể đánh bại mọi người trong trò chơi
Nhưng giả sử bạn thực sự biết về phần mềm chạy Grand Theft Auto (GTA).
Vì vậy, bạn thoát ra khỏi cái tai nghe của GTA
và bạn có thể chơi với phần mềm.
Và, bạn có thể lấy xăng ra khỏi bình xăng của wizard.
Bạn có thể làm họ bị xẹp lốp.
Bạn có thể thay đổi hình dạng của đường đi
Bạn có thể làm bất cứ gì bạn muốn.
Vì vậy, khi chúng ta hiểu về cái tai nghe không-thời gian,
chúng ta sẽ không cần phải du hành đến thiên hà Andromeda
qua không gian thời gian, mà chúng ta cần đến 2,4 triệu năm.
Chúng ta chỉ cần đi vòng quanh không gian thời gian.
Tôi nhìn thấy thế giới xung quanh đang chuyển sang
một trạng thái yên lặng hơn và trải nghiệm về ý nghĩa của việc là một con người
và ý nghĩa của việc trở thành một phần của thần thánh.
Nhưng tôi không nghĩ rằng chúng ta có vô tận thời gian.
Tôi cảm thấy rằng thời gian
đang gần hết, và nghĩa là bây giờ hoặc không bao giờ.
Tôi nghĩ chúng ta đang trên con đường đúng đắn.
Tôi có cảm giác lạc quan vì những cơ hội
chúng ta nhìn thấy ngày nay trên thế giới để truyền đạt
những ý tưởng mạnh mẽ và quan trọng,
những cách mà chúng ta chưa từng có cách đây vài năm.
đang tạo ra khả năng rằng chúng ta có thể đạt đến ngưỡng quyết định,
chúng ta có thể đạt được ngưỡng quyết định
trước khi thời gian của chúng ta cạn kiệt.
Nhưng chúng ta sẽ nhầm nếu nghĩ rằng chúng ta có một khoảng thời gian vô tận
trên hành tinh này.
Khi mỗi cá nhân
không còn đồng hoá với nhân vật bị điều kiện hoá của họ,
thì họ sẽ không còn hành động như là một thực thể mang tính bản ngã.
Và điều đó mang lại một sự chuyển hoá trên hành tinh chúng ta.
Điều này mang lại một Trái đất mới.
Cuộc sống như chúng ta biết hiện tại trên hành tinh này,
Tôi nghĩ chúng ta cần thay đổi và thực hiện một cách nhanh chóng,
mạnh mẽ và triệt để.
nếu chúng ta muốn nhìn thấy ngày mai mà chúng ta hằng mơ ước.
Vậy, liệu sự hiểu biết này có trở thành chủ đạo trong cuộc đời chúng ta không?
Tại sao không? Có.
Thách thức chúng ta đang đối diện là không có gì đang hoạt động,
và đã đến lúc chúng ta đứng lên và nói rằng điều đó là đúng.
Chắc chắn chúng ta có thể làm tốt hơn thế này.
Chắc chắn,
chúng ta có thể mở rộng sự hiểu biết về chúng ta là ai
và sự thể hiện của bản chất thật của chúng ta.
Chúng ta cần chú ý đến
môi trường của chúng ta,
cho chính trị, cho kinh tế của chúng ta,
và cho quá trình tâm linh của chúng ta trên hành tinh này.
Bởi vì vấn đề của thế giới ngày nay không phải là vấn đề chính trị.
Cũng không phải là vấn đề kinh tế.
Cũng không phải là vấn đề xã hội.
Mà nó là vấn đề tâm linh.
Nó liên quan đến mức độ cam kết của chúng ta
trong việc bước vào những sự thật tâm linh cao nhất.
Đây không phải là triết học Thời đại mới (New Age).
Những ý tưởng này đã tồn tại
trong hàng ngàn năm.
Trí tuệ vĩnh cửu đã được thể hiện qua
vô số truyền thống và văn hóa, và giống như chính ý thức
luôn bị che giấu ngay trước mắt.
Trong Kitô giáo,
Phúc Âm của Thomas chứa đựng
những chỉ dẫn trực tiếp đến bản chất thật của chúng ta.
Các môn đệ hỏi Ðức Giêsu: "Khi nào Vương quốc sẽ đến?"
Ðức Giêsu nói: "Nó sẽ không đến nếu chúng ta chỉ chờ đợi"
Ðó không phải là vấn đề của việc nói, "Đây nó là," hoặc "Kia nó đó."
Thay vào đó, Vương quốc của Cha đã được trải rộng
trên trái đất và mọi người không nhìn thấy nó.
Vương quốc không ở đây hay đó. Tánh biết không ở đây hay đó.
Nó không cố định trong thời gian và không gian.
Nếu bạn đang chờ đợi điều gì đó xảy ra,
như một sự kiện bên ngoài hoặc một trạng thái nào đó, một sự vượt lên,
một sự chữa lành hay một năng lượng nào đó,
thì tâm trí bị điều kiện hoá của bạn vẫn đang tìm kiếm.
Nó vẫn đang làm trung gian trong trải nghiệm
hiện tại của bạn.
trong Phật giáo người ta nói luân hồi,
thế giới của đau khổ và niết bàn,
thế giới giải thoát không phải là hai thế giới riêng biệt.
Chúng là một và như nhau.
Chúng ta không thể thay đổi hoặc điều khiển mọi thứ
để đạt được một thực tại siêu huyền diệu.
Khi ta thức tỉnh, sự hoàn hảo của thế giới được phơi bày
một cách trực tiếp, như nó là.
Liệu có thể đơn giản hiện diện ở đây và bây giờ trong khoảnh khắc này,
mà không để cái tâm trí_luôn kiếm tìm, can thiệp?
Liệu có thể chấp nhận khoảnh khắc này như nó là?
Đơn giản chỉ tồn tại.