Thức tỉnh là giai đoạn tự nhiên tiếp theo của sự phát triển con người. Thức tỉnh đơn giản chỉ là nhận ra bản chất của sự tồn tại của chúng ta. Nó không phải là một trải nghiệm tâm linh kỳ lạ, bí ẩn chỉ dành riêng cho một số ít người. Nó có sẵn cho tất cả mọi người. Bản chất thật của chúng ta đã hoàn toàn tỉnh thức, hoàn toàn nhận biết. Và nó hoàn toàn không có giới hạn. Bản chất thật của bạn gần hơn điều mà bạn nghĩ bạn là. Ý thức (consciousness) là thực tại tối hậu của vũ trụ. Bước tiếp theo trong khoa học là để khẳng định rằng ý thức là cơ bản. Vậy thì thức tỉnh là gì? Một vài người giải thích cho tôi. Thức tỉnh là gì? Cho dù bạn gọi nó là cái ta thực sự, cái ta kế tiếp, hay "vô ngã", hay Phật tánh, Đạo hay Ý thức Chúa Ki-tô, điều đó không hề quan trọng. Trong bộ phim này, chúng ta sẽ gọi nó là tánh biết (awareness). Tánh biết không thuộc sở hữu của bất kỳ tôn giáo nào. Thức tỉnh hay nhận ra tánh biết giống như là thức dậy từ một giấc mơ. Giấc mơ về nhân vật của bạn trong vở kịch cuộc đời. Thông qua các nhân vật của chúng ta, chúng ta trải nghiệm thế giới thông qua tất cả vẻ đẹp và sự xấu xí của nó. Chúng ta có thể gọi kinh nghiệm này của sự sống và cái chết là nhị nguyên (duality). Chúng ta đi vòng quanh và vòng quanh, gắn chặt vào các nhân vật, các suy nghĩ và cảm giác. Tốt và xấu. Chiến tranh và hoà bình. Ánh sáng và bóng tối. Sự sống và cái chết. Cho đến khi chúng ta tỉnh dậy và thấy rằng chúng ta không phải là những nhân vật đó. Trong bộ phim này, chúng tôi gửi đến bạn lời mời để kinh nghiệm trực tiếp bản chất thật sự của bạn. Để nhận ra một cách trực tiếp, mà không phải bằng lý trí... Bạn là ai? Chúng tôi sẽ lặp lại lời mời này thông qua nhiều cách khác nhau. Khi bạn tự hỏi bạn là ai, hãy để mọi thứ chính xác như chúng là. Đừng di chuyển tâm trí để làm điều gì đó xảy ra hay đi tìm câu trả lời trong phạm vi tâm trí. Và tuy vậy, đừng cố xua đuổi tâm trí. Đơn giản chỉ cần trực tiếp kinh nghiệm bạn là ai. Hãy để tâm trí trở thành một "tâm trí không biết gì". Thức tỉnh là câu trả lời cho tất cả mọi vấn đề trên mọi mặt của thế giới. Tất cả mọi vấn đề của thế giới khởi sinh từ một ảo tưởng sai lầm. Cái ảo tưởng cơ bản của tâm trí. Và ảo tưởng đó chính là Tôi là nhân vật bị giới hạn này. Khi chúng ta sống từ một cái ta nhỏ bé, tách biệt, luôn luôn thường trực một sự không hài lòng vĩnh viễn. Nó có thể là một sự không hài lòng lớn như là sự tổn thương, hay nó chỉ là một cảm giác tiềm ẩn... "có cái gì đó không đúng. Cái gì đó sai sai. Tôi đang bỏ lỡ điều gì đó" Ngay cả khi tôi đang có sự hài lòng nào đó, hay tôi đang đạt được điều gì đó, ngay cả khi tôi đang có một mối quan hệ tốt, nếu tôi chỉ cần dừng lại một chốc lát, vẫn có cái cảm giác không thoả mãn như là Tôi bị cô lập, hoặc tôi bị cắt lìa khỏi một cái gì đó. Vì vậy cảm giác này, cái cảm giác mà hầu như mọi người đều có, có thể thúc đẩy chúng ta thức tỉnh khỏi cái ta nhỏ bé, tách biệt mà bản chất của nó là một sự lo lắng về sự tách biệt. Nhân vật bị giới hạn này có khuynh hướng nắm bắt những gì nó muốn. Nó chỉ là một tập hợp của các mẫu hình bị điều kiện hoá với việc thèm khát những gì nó muốn và cố gắng đẩy đi những gì nó không muốn. Đó là một tiến trình bất tận của, bạn có thể nói, nguyên lý của lạc thú, bạn biết đó, theo đuổi lạc thú, né tránh đau khổ. Và nếu chúng ta tin rằng chúng ta là nhân vật này, hình mẫu bị điều kiện hoá này thì chúng ta còn đau khổ và chúng ta tạo ra đau khổ trong thế giới. Thế giới trở thành sự phản chiếu của ý thức mang tính bản ngã kia. Ích lợi của thức tỉnh là bạn sẽ đau khổ ít hơn và những người xung quanh bạn cũng vậy. Không hề có nghi ngờ gì trong tâm trí tôi rằng sự kết nối ban đầu của tôi với sự hiểu biết của tôi về Chúa (God) là một sự thức tỉnh. Đối với tôi, đây là sự thức tỉnh lớn nhất trong cuộc đời mà tôi từng trải nghiệm. Giống như là tôi đã ngủ quên thật sự trong 50 năm, đi vòng quanh như một con robot, chỉ làm những thứ mà tôi đã được dạy. Từ khi tôi là một thanh niên, bạn biết đó, tôi có một công thức định sẵn hẹn hò với một cô gái, mua xe hơi, có một công việc, mua nhà, lấy vợ. Một công thức mà tôi nghĩ là cách tôi nên làm cho đến khi tôi gần 53 tuổi. Và tôi nhận ra rằng trong khi tôi đã hoàn thành hầu hết những việc này và trở nên thành công nhất định trong công việc, rồi tôi nhận ra rằng bất kể người nào thức tỉnh ở đâu đó vào khoảng tuổi 53, nhận ra rằng không có gì quan trọng cả, không gì trong những điều này có ý nghĩa gì cả. Tôi bị sốc khi nhận ra ý nghĩa của điều này, mọi thứ thật vô nghĩa như thế nào. Khi bạn ngừng tuân theo kịch bản đã được viết ra cho nhân vật của bạn, con người kế thừa từ cha mẹ, xã hội và những điều kiện sinh học, sau đó những chiều thức mới được mở ra trong trò chơi này. Con đường mở ra, nhưng đó không phải là con đường để đi đến một nơi nào đó. Nó là con đường không lối (pathless path), một sự lột bỏ ảo tưởng để tới chính xác nơi bạn đang ở trong hiện tại. Tên tôi là Rupert Spira. Tôi nói về sự hiểu biết bản chất phi nhị nguyên đứng sau tất cả truyền thống tôn giáo và tâm linh lớn. Tôi viết sách và hướng dẫn thiền và có những cuộc trò chuyện với mục đích là để hướng đến một sự nhận biết mang tính kinh nghiệm của sự hiểu biết này. Hiểu ra rằng an lạc và hạnh phúc mà tất cả chúng ta đều mong muốn trên hết mọi thứ, không bao giờ có thể, bằng định nghĩa, tìm thấy được trong kinh nghiệm khách quan. Nó không bao giờ có thể được mang đến bởi vật chất, các hành động và các mối quan hệ. Tôi sẽ đề nghị hiểu biết rõ ràng về nó và không dành cả quãng đời của con người tìm kiếm sự lấp đầy nơi mà nó không thể tìm thấy được. Bất kỳ ai đang xem bộ phim này đang làm rất tốt vì hoặc là họ hiểu biết hoặc ít nhất là có trực giác thấy rằng an lạc và hạnh phúc mà họ đang tìm kiếm không thể được tìm thấy trong kinh nghiệm khách quan và đã bắt đầu sự tìm hiểu về bản chất thật sự của họ. Đó là cuộc tìm kiếm quan trọng nhất mà một người có thể làm, và nó là cuộc tìm kiếm mà hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào đó. Câu hỏi lớn nhất của cuộc đời tôi, tất nhiên, mà tôi tin tưởng cũng là câu hỏi mà hầu hết mọi người đều sẽ đặt ra sớm hay muộn, "Điều gì là quan trọng, một cách thật sự?" "Ý nghĩa của cuộc đời là gì?" Điều đó, tôi đã rất ngạc nhiên, tôi đã được bảo rằng ý nghĩa của cuộc đời không liên quan gì với bất cứ điều gì tôi đang làm. Nó không phải về công việc của tôi. Nó không phải về sự nghiệp của tôi. Nó không phải về bất cứ thứ gì trong cuộc sống vật lý của tôi. Những khía cạnh đó của cuộc đời tôi không phải là ýnghĩa của cuộc sống Ý nghĩa của cuộc đời tôi, như những gì tôi đã hiểu được, là để cho tôi trải nghiệm, thể hiện, chứng minh và hoàn thành danh tính thực sự của tôi, người mà tôi thực sự là. Tôi nghĩ rằng câu hỏi lớn nhất mà hầu hết mọi người đối mặt là một câu hỏi mà ít người đã từng tự hỏi họ hay từng trả lời. Câu hỏi lớn nhất của cuộc đời, trong hiểu biết của tôi, là "Tôi là ai?" Tôi là ai? Có phải tôi đơn giản chỉ là một thực thể vật lý giống như một con chim trên trời hay con cá dưới biển? Bạn biết đó, có thể là phức tạp hơn nhưng chỉ là một thực thể vật lý. Tôi được sinh ra, tôi sống, và tôi chết. Đó là sự bắt đầu và sự kết thúc của nó. Hay là có thể, chỉ có thể thôi rằng tôi còn hơn thế? Có thể nào tôi là một thực thể tâm linh chỉ đơn giản đang có một kinh nghiệm vật lý? Mọi kinh nghiệm trong cuộc sống của bạn đã mang bạn tới với câu hỏi mang tính vũ trụ này. Bạn là ai? Đừng tìm kiếm một câu trả lời với tâm trí. Hãy để mọi thứ đúng như chúng là. Ai đang nhận biết tâm trí bạn? Hãy cảm nhận mọi thứ đến với bạn. Ai đang nhận biết những cảm xúc này? Có một kinh nghiệm hoàn toàn về mọi thứ xảy đến như là kết quả của câu hỏi của bạn. Tôi là Donald Hoffman và tôi là một giáo sư danh dự về khoa học nhận thức tại Đại học California ở Irvine. Công việc của tôi là dạy học, tuy nhiên bây giờ tôi là giáo sư danh dự vì tôi không dạy. Và bây giờ tôi nghiên cứu. Hiện tại tôi nghiên cứu về ý thức, các mô hình toán học về ý thức, và làm thế nào vật lý và không-thời gian có thể phát sinh từ một lý thuyết về ý thức mà điều đó hoàn toàn chính xác về mặt toán học Hành trình của tôi đã bắt đầu cả từ khía cạnh tâm linh và cả từ khía cạnh khoa học. Cha tôi là một mục sư, mục sư Kitô giáo chính thống. Vì vậy tôi đi nhà thờ vào Chủ nhật và tôi học khoa học ở trường học và chúng mâu thuẫn nhau, đúng không? Những câu chuyện tôi được kể, mâu thuẫn lẫn nhau. Và vì vậy, khi còn là một thiếu niên, tôi nhận ra rằng tôi cần phải tự mình tìm hiểu Và tôi đã quyết định câu hỏi tôi muốn trả lời là, chúng ta có phải là những cỗ máy? Có phải con người chỉ là những cỗ máy? Ý tôi là, từ quan điểm vật lý, có phải chúng ta chỉ là những cỗ máy Từ quan điểm tâm linh, chúng ta không thể là những cỗ máy. Sẽ không đủ rõ ràng để nói rằng chúng ta là gì. Và vì vậy tôi quyết định đặt ra câu hỏi một cách khoa học, có phải chúng ta chỉ là những cỗ máy? Và tôi nghĩ cách tốt nhất để trả lời là nghiên cứu về trí tuệ nhân tạo (AI). Và vì vậy tôi đi học ở MIT và thế là tôi ở trong phòng thí nghiệm về AI nghiên cứu về AI. Và cả trong khoa khoa học não bộ và nhận thức bây giờ, nghiên cứu về khía cạnh con người của các sự vật. Bởi vì tôi muốn nghiên cứu cả hai. Tôi muốn xem máy móc có thể làm gì, và có gì đặc biệt, nếu có, về con người và khoa học thần kinh. Để trả lời câu hỏi đó chính là những truyền thống tâm linh, có phải không? Hay chúng ta không chỉ là những cỗ máy hay quan điểm về vật lý, khoa học là đúng đắn? Và chúng ta chỉ là những cỗ máy, và ý thức chỉ là một tạo tác của hoạt động não bộ. Chủ nghĩa duy vật khoa học chiếm ưu thế trong thế kỷ trước phủ nhận sự tồn tại của bất cứ thứ gì ngoài vật chất, bất cứ thứ gì không thể được xác minh bằng phương pháp khoa học. Khoa học là một sự bế tắc. Nó không thể vượt ra khỏi nghịch lý mà là nền tảng của vật lý lượng tử, thứ khiến nó mặt đối mặt với người quan sát, với chính ý thức. Tương tự như vậy, các tôn giáo là, phần lớn, hoạt động chỉ ở mức độ của niềm tin. Họ đã đánh mất mục đích ban đầu, đó là để dẫn đến kinh nghiệm trực tiếp, tới sự thật về chúng ta là ai và là cái gì. Sự phân chia giữa khoa học và tâm linh đã khiến cả hai trở nên suy nhược. Các hệ thống tôn giáo và tâm linh rất cần những phương pháp chặt chẽ mà có thể được chỉ ra để tạo điều kiện cho sự tỉnh thức xảy ra. Và khoa học rất cần một sự cởi mở đến khả năng của một cái gì đó vượt ra ngoài vật chất. Đó không phải là từ bỏ tôn giáo hoặc khoa học, mà là về việc đi sâu hơn, sẵn sàng để thay đổi bản thân chúng ta để chúng ta trở thành một công cụ tốt hơn cho sự tìm kiếm. Chúng ta là những người thực hiện thí nghiệm và cũng chính là bản thân thí nghiệm. Tôn giáo đã là ngôn ngữ và phương tiện của những truyền thống của thiền hành, một cách tâm linh mà đã được ghi chép và truyền thừa qua nhiều thế hệ. Chắc chắn có một số ngôn ngữ rất trực tiếp, mà chia rẽ các tôn giáo và chia rẽ các nền văn hoá khi mọi thứ được hiểu một cách trực tiếp. Nhưng nếu bạn cảm nhận được tinh thần của tôn giáo, bạn có thể lần theo sợi dây trở lại sự thức tỉnh đích thực. Bất cứ ai cũng có tiềm năng, dù họ có niềm tin hay không, bởi vì thức tỉnh được kế thừa trong ý thức con người chúng ta, chỉ bởi sự sinh ra làm người của chúng ta. Vì vậy dù bạn gọi nó là gì, và bất cứ khi nào ngôn ngữ được sử dụng, ở đó có những nguyên lý nhất định mà có vẻ giống nhau xuyên suốt những tôn giáo khác nhau này và những tín ngưỡng khác nhau và truyền thống thiền khác nhau. Khi tôi còn trẻ, hiểu biết này chủ yếu có sẵn trong truyền thống tâm linh phương Đông. Nó đã có sẵn trong truyền thống phương Tây nhưng nó đã được ngụy trang và mã hóa trong những truyền thống đó và gần như không thể tiếp cận được. Vì vậy nhiều người ở thế hệ của tôi đi đến trực tiếp hoặc ít nhất là về mặt trí tuệ, về phương Đông để tìm sự hiểu biết này và văn hóa phương Đông trong so sánh với văn hóa phương Tây là rất kỳ lạ. Và như vậy, sự hiểu biết này đã có một hương vị độc đáo từ những nền văn hoá mà trong ddó nó được biểu lộ. Và nhiều người, trong đó có tôi nghĩ rằng điều này đòi hỏi có một cái gì đó đặc biệt về sự hiểu biết phi nhị nguyên; mà nó yêu cầu một cách sống đặc biệt, phi thường, rằng bạn phải từ bỏ cuộc sống gia đình hoặc phải để tóc dài hoặc phải đặt một cái tên đặc biệt, hoặc phải đi theo một đạo sư hay truyền thống nào đó hoặc phải tham gia vào những thực hành lạ lùng. Tất cả những điều này không liên quan gì với sự hiểu biết cốt lõi. Chúng liên quan tới những nền văn hoá trong đó sự hiểu biết này được diễn đạt tại một thời điểm cụ thể. Vì thế, bây giờ sự hiểu biết này đã được tách khỏi hoàn toàn khỏi bối cảnh văn hóa truyền thống mà nhiều người trong chúng ta nghe về nó lần đầu. Và hiện tại chỉ có sự hiểu biết cốt lõi được đưa ra theo cái cách cho phép chúng ta tiếp tục cuộc sống của mình chính xác như chúng là. Cuộc sống gia đình, công việc,... Không nhất thiết phải thực hiện bất kỳ sự thay đổi bên ngoài nào trong cuộc sống. Thách thức chúng ta có trên hành tinh này là rằng chúng ta nghĩ có nhiều hơn một bản thể. Vì thế chúng ta sống trongmột thế giới mà tôi gọi là nhị nguyên Có nam và nữ, trắng và đen, nhỏ và to, nhanh và chậm, trên và dưới, ở đây và ở kia, trước và sau, nhưng thật ra, chỉ có duy nhất một thứ. Tất cả mọi thứ chỉ là một thứ. Chỉ có một thứ duy nhất. Vì thế khi chúng ta nhìn sâu vào mọi thứ chúng ta thấy đây và kia, to và nhỏ, nhanh và chậm, trên và dưới, trái và phải, nam và nữ, tất cả đều là cùng một thứ, đơn giản biểu hiện thông qua những đặc tính khác nhau, nhưng không hề tách biệt với nhau. Tôi tin rằng tất cả chúng ta là những sự cá nhân hoá của Thượng đế. Tôi tin rằng Thượng đế tồn tại trong, cũng như, và qua mỗi con người, và theo cách đó, qua mỗi sinh vật có tri giác trong vũ trụ. Vậy tôi hiểu rằng tôi đang trong một mối liên hệ với Thượng đế như là một con sóng trong đại dương. Một con sóng không khác biệt với đại dương, nó đơn giản là nổi lên từ đại dương trong một hình dạng riêng biệt. Và khi sự cá nhân hoá đó hoàn thành, con sóng trở về với đại dương nơi nó từng xuất phát. Để tiếp tục sinh khởi lại trong một ngày khác. Vì vậy tôi tin rằng chúng ta đều là những sự cá nhân hoá của thần thánh, và khi chúng ta thấy mọi thứ đều là thần thánh, chúng ta thay đổi mối quan hệ của chúng ta với mọi thứ. Và mọi thứ trở thành khác biệt trong kinh nghiệm của chúng ta. Đó là cách mà thế giới thay đổi. Ý thức là thực tại tối hậu của vũ trụ, vì thế chúng ta có thể hỏi nếu ý thức là thực tại tối hậu của vũ trụ và mọi thứ, và mọi người đều rõ ràng như vậy, vậy thì tại sao thế giới xuất hiện đối với chúng ta một cách đa dạng của những sự tồn tại độc lập và riêng biệt của con người của động vật và sự vật mà được tạo nên từ thứ được gọi là vật chất. Làm thế nào chúng ta có thể giải thích được sự khẳng định rằng ý thức là thực tại tối hậu của vũ trụ trong khi nó xuất hiện với một sự đa dạng và phong phú của các đối tượng được tạo thành từ vật chất? Vì thế bằng chứng mà tôi sử dụng để đề xuất rằng ý thức về cơ bản có nhiều khía cạnh khác nhau. Khía cạnh thứ nhất là bản thân vật lý nói rằng không-thời gian không phải cơ bản và thuyết tiến hoá cũng đồng ý rằng không-thời gian và các vật thể vật lý không phải là thực tại cơ bản.