L'éveil de la conscience est la prochaine étape du développement humain. S'éveiller, c'est simplement reconnaître la nature de notre être essentiel. Il ne s'agit pas d'une expérience religieuse mystique étrange accessible à quelques personnes. Tout le monde y a accès. Notre nature profonde est déjà pleinement éveillée et présente. Elle n'est assujettie à aucune limite. Votre vraie nature est plus près de vous que ce « vous » que vous croyez être. La conscience est la réalité ultime de l'univers. En science, la prochaine étape est de dire que la conscience est fondamentale. Mais qu'est-ce que l'éveil au juste? Quelqu'un peut me l'expliquer. Qu'est-ce que l'Éveil? Peu importe le nom que vous lui donniez : vrai Soi, Soi imminent, « non Soi », nature de Bouddha, Tao ou conscience christique, ça n'a pas vraiment d'importance. Aux fins du présent film, nous l'appellerons simplement la Conscience. La Conscience n'est pas propre à une religion. L'Éveil ou réaliser l'Éveil c'est comme s'éveiller d'un rêve. Le rêve que notre personnage joue dans cette pièce qu'est la vie. À travers notre personnage, nous expérimentons le monde dans toute sa beauté et sa laideur. Nous pouvons appeler dualité cette expérience de la vie et de la mort. Nous tournons en rond, pris dans les filets des pensées et des sensations du personnage. Le bien et le mal. La guerre et la paix. La lumière et l'obscurité. La naissance et la mort. Jusqu'à ce que nous éveillions et découvrions que nous ne sommes pas le personnage. Dans le présent film, nous vous invitons à expérimenter directement votre vraie nature. À la découvrir non pas intellectuellement mais directement... Qui êtes-vous? Nous vous reformulerons cette invitation de différentes façons. Lorsque vous explorez votre vraie nature, laissez toute chose être ce qu'elle est. N'essayez pas avec votre pensée de produire quelque chose ou de trouver une réponse au niveau du mental. Mais ne rejetez pas pour autant le mental. Essayez simplement d'expérimenter directement ce que vous êtes. Laissez votre mental libre de tout objet de connaissance. L'Éveil est la solution à tous les problèmes du monde, à tous les niveaux. Tous les problèmes dans le monde naissent d'une illusion. L'illusion fondamentale du mental. Cette illusion fait en sorte que l'on se voit comme un personnage limité. Lorsqu'on se voit comme un petit soi séparé, on ressent constamment une sorte d'insatisfaction. Ce peut-être une insatisfaction profonde, comme lors d'un traumatisme, ou tout simplement une impression persistante... « Quelque chose ne va pas. Il me manque quelque chose. » Même lorsque je ressens du plaisir, même lorsque je réalise quelque chose, même lorsque j'ai de bonnes relations, dès qu'il y a une pause, un moment libre, je ressens cette insatisfaction, comme si j'étais isolé ou coupé de quelque chose. Cette insatisfaction, qui semble être ressentie par la plupart des gens, peut nous motiver à nous éveiller de ce petit soi séparé dont la nature est une forme d'anxiété de séparation. Le personnage limité tend à s'emparer de ce qu'il désire. Mais il s'agit simplement d'une collection de comportements conditionnés qui nous font courir après ce qui nous plaît et repousser ce qui nous déplaît. C'est ce processus sans fin fondé sur le principe de plaisir, vous savez, où l'on cherche à trouver du plaisir et à éviter la souffrance. Et si nous croyons être ce personnage, ce conditionnement, alors nous souffrons et nous créons de la souffrance dans le monde. Le monde devient alors un reflet de cette conscience égoïque. L'intérêt de s'éveiller est que nous souffrons alors moins et les gens autour de nous souffrent moins aussi. Il ne fait aucun doute pour moi que mon premier contact avec ma vision de Dieu a été pour moi un Éveil dans ma vie, le plus important Éveil que j'ai vécu. C'était comme si j'avais été endormi les 50 années précédentes. J'étais occupé, comme un robot, à faire les choses qu'on m'avait apprises à faire depuis que j'étais jeune. J'avais un plan de vie déjà établi, me trouver une compagne, une voiture, un métier, une maison, une épouse. Un plan de vie qui, je pensais, devait fonctionner pour moi jusqu'à ce que j'atteigne mes 53 ans et que je réalise que malgré avoir réalisé toutes ces choses et connu un certain succès au niveau professionnel, ce qui s'est éveillé chez moi à l'âge de 53 ans a réalisé que rien de tout cela ne comptait, que rien de cela n'avait d'importance. J'ai été bouleversé de découvrir ce que cela cela voulait vraiment dire, combien futile ma vie avait été. Lorsque vous cessez de suivre le scénario écrit pour votre personnage. Ce scénario hérité de vos parents, de la société et de votre conditionnement biologique, alors de nouvelles dimensions s'ouvrent à vous. Le chemin s'ouvre devant vous, mais ce n'est pas un chemin vers une destination. C'est le chemin sans chemin, un dévoilement de l'illusion qui vous mène exactement là où vous êtes dans l'instant présent. Mon nom est Rupert Spira. J'aborde les questions essentielles de l'enseignement non duel sur lequel reposent toutes les grandes religions et traditions spirituelles. J'écris, j'organise des méditations guidées et des conversations qui ont pour but d'orienter les gens vers une reconnaissance expérientielle de cette vision. Comprenez que la paix et le bonheur auxquels nous aspirons tous plus que tout, ne peuvent jamais, par définition, être obtenus par l'expérience objective. On ne peut jamais y parvenir à travers des objets, des substances, des activités ou des relations. Je suggère aux gens de comprendre cela clairement et de ne pas passer le reste de leur vie à chercher un épanouissement là où ils ne peuvent le trouver. Les personnes qui visionnent ce film le font précisément parce qu'elles ont compris ou qu'elles pressentent que la paix et le bonheur auxquels elles aspirent ne peuvent être obtenus à travers l'expérience objective et elles ont commencé à examiner leur vraie nature. C'est l'examen le plus important qu'une personne puisse faire et c'est de cet examen que dépend notre bonheur. La plus importante question dans ma vie, et c'est la question que la plupart des gens finissent par se poser, c'est « À quoi tout cela rime-t-il? » « Quel est le sens de cette vie? » À ma grande surprise, on m'a appris que le sens de la vie n'avait rien à voir avec tout ce que je faisais. Cela n'avait aucun lien avec ma profession ni avec ma carrière. Cela n'avait aucun lien avec tout ce qui composait ma vie physique. Ceux-ci étaient des aspects de ma vie, mais pas le sens de ma vie. Le sens de ma vie tel que j'ai fini par le comprendre consistait à découvrir, à exprimer, à manifester et à réaliser ma vraie identité, ce que je suis vraiment. Je pense que la plus importante question est une question que très peu de gens se posent ou répondent. La plus importante question dans cette vie, selon moi, est « Qui suis-je? » Qui suis-je? Suis-je seulement une entité physique comme l'oiseau dans le ciel ou le poisson dans l'océan? Une entité un peu plus sophistiquée, mais néanmoins une entité physique. Je suis né, je vis, je meurs. C'est le début et la fin de cette entité. Ou est-il possible que je sois plus que cela? Est-il possible que je sois plutôt une entité spirituelle qui vit une expérience physique? Toutes les expériences dans votre vie vous ramènent à cette question universelle. Qui êtes-vous? Ne cherchez pas la réponse avec votre mental. Laissez toute chose être telle qu'elle est. Qui est conscient du mental? Ressentez tout ce qui se présente à vous. Qui est conscient de ces ressentis? Vivez une expérience complète de tout ce qui se présente à vous à la suite de votre examen. Mon nom est Donald Hoffman, je suis professeur émérite en sciences cognitives à l'Université de Californie à Irvine. Mon travail consistait à enseigner à des étudiants, mais maintenant je n'enseigne plus, je fais de la recherche. Mes recherches portent présentement sur la conscience, les modèles mathématiques de la conscience et sur comment la physique et l'espace-temps pourraient s'expliquer par une théorie de la conscience mathématiquement précise. Ma démarche s'est développée à la fois à partir d'un point de vue spirituel et d'un point de vue scientifique. Mon père était un pasteur fondamentaliste chétien. J'étais donc été influencé par cette vision les dimanches et j'étudiais les sciences à l'école et ces deux points de vue divergeaient. Ces deux points de vue étaient contradictoires. À l'adolescence, j'ai réalisé que je devais moi-même trouver mes réponses. Et j'ai décidé que la question que je devais me poser était « Sommes-nous des machines? » Les humains sont-ils simplement des machines? D'un point de vue physicaliste, nous n'étions que des machines. D'un point de vue spirituel, nous ne pouvions être des machines. Mais on ne pouvait dire précisément ce que nous étions. J'ai donc décidé de poser la question de façon scientifique: sommes-nous des machines? Et le meilleur moyen d'y arriver était d'étudier l'intelligence artificielle C'est pourquoi j'ai été au MIT où j'ai étudié au laboratoire d'intelligence artificielle mais aussi au département des sciences cognitives et du cerveau, pour la perspective humaine, car je voulais avoir les deux. Je voulais voir le potentiel des machines et voir ce que les humains et les neurosciences avaient de spécial, le cas échéant, pour répondre à cette question : est-ce que ce sont les traditions spirituelles qui ont raison? Sommes-nous plus que des machines? Ou bien est-ce la perspective scientifique et physique qui est juste? Et nous sommes alors que des machines et la conscience n'est qu'un épiphénomène de l'activité du cerveau. Le paradigme matérialiste et scientifique qui a prédominé au cours du dernier siècle nie l'existence de quoi que ce soit au-delà du monde physique de toute chose qui ne peut être vérifié par la méthode scientifique. La science est dans une impasse. Elle ne peut aller au-delà du paradoxe fondamental à la physique quantique, qui l'a confrontée à la question de l'observateur de la conscience elle-même. De même, la plupart des religions fonctionnent uniquement au niveau de la croyance. Elles ont perdu leur raison d'être qui était de nous donner une expérience directe de notre vraie nature. La rupture entre la science et la spiritualité a appauvri les deux. Les religions et les systèmes spirituels ont désespérément besoin de méthodes rigoureuses capables de créer les conditions propices à l'éveil.