przybyłem w tym obecnym momencie, wydech, wiem, że to jest wspaniały moment, obecny moment wspaniały moment, możecie słyszeć mój oddech, drogi nauczycielu droga społeczności, dzisiaj jest 2021 słyszycie mnie, ok dzisiaj jest bardzo szczęśliwy dzień dla wielu przyjaciół, połączonych z nami on-line, ten dzień był zarezerwowany w kalendarzu, ten dzień będzie prezentowany w społeczności Plum Village, aby uzyskać schronienie w sandze, aby podjąć trening 14 uważności to stanie się w ciągu kilku godzin, aby zrobić 14 uważności trening, trzeba zacząć być wewnętrznie, to znaczy być członkiem sangi to także znaczy że nagle, mamy korzenie, należymy do sangi nie tylko do naszej małej sangi w naszych miastach w naszych krajach, lecz należymy do bardzo dużej linii, to pozwala nam czuć powiązanie, czuć się jak jedna rzeka, to jest piękno naszego kierunku widzieć, że jesteśmy połączeni razem, jesteśmy połączeniu aby przybyć, do do wielkiego widzenia, widzenia zrozumienia, i wyzwolenia, lecz nie możemy myśleć, że szczęście jest celem naszego dążenia my możemy nazwać je nirwaną, widzieć ją jako oświecenie, lecz tylko razem będąc częścią rzeki płynąc razem, możemy testować, i zacząć widzieć efekty naszej praktyki, w tym samym czasie my bierzemy udział także kolektywnej, kolektywnym przebudzeniu, to jest coś co nasi nauczyciele, przenieśli na nas wszystkich, ten wgląd, który w naszej cywilizacji, co my teraz wiemy to nie jest tylko jeden Budda, my potrzebujemy wielu Buddów potrzebujemy wielu przebudzonych, z wieloma przebudzonymi możemy dotykać być dużo więcej efektywni, ta ścieżka zaczynających którzy są naszymi członkami jest także taka aby mieć boddishatva serce, serce chce pomóż innym, także dotykać oświecenia, w praktyce pierwsze uczymy przyjść do siebie i zadbać o siebie, to jest pierwsze, główne zadanie, musimy nauczyć się być jednością z sobą, musimy nauczyć się łączyć z samym sobą, na głębokim poziomie, jeśli będziemy na tym poziomie dostaniemy imię dharmy wg tego imienia musimy się dopasować do prawdy, musimy być w kontakcie z naszą prawdziwą naturą, kiedy medytujemy, kiedy reflektujemy nad sobą, widzimy wiele nasion obecnych w nas jako praktykujący identyfikujemy się z nasionami, które są silne w nas tu i teraz które rozpoznajemy, i mogą być odżywiane, wielkość, dobroć, i widzimy, że te piękne jakości, są w nas, i chcemy je odżywiać chcemy je osiągnąć, chcemy je aby były mocniejsze, jednym z nasion, które wszyscy dotykamy, i które wszyscy potrzebujemy, jest życzliwość życzliwość jest bardzo pięknym darem, który oferujemy sobie, w tym samym czasie jest to piękny dar który możemy czuć, kiedy jesteśmy ze swoją społecznością, ze swoimi lubianymi osobami, życzliwość jest czymś co nie możemy kupić jest bogactwem, jeśli masz życzliwość w sobie, możesz akceptować każdą sytuację, możesz być więcej obecny, ponieważ życzliwość pozwala tobie, także objąć cierpienie, to pozwala tobie widzieć, że cierpienie jest obecne, lecz z życzliwością jest współczucie ponieważ życzliwość daje nam widzenie pozwala nam być otwartym, musimy uczyć się być życzliwymi dla siebie, bycie życzliwym dla siebie pozwala nam robić błędy, pozwala nam nie być uważnym cały czas, pozwala nam wzrastać, sztuka uważności to kultywowanie tej energii każdego dnia, musimy być więcej i więcej obecni w naszych akcjach w naszym myśleniu, musimy nauczyć się jak widzieć i jak rozumieć nasze myśli i zadbać o świat, musimy nauczyć się zmieniać stronę, w tym samym czasie musimy nauczyć się być praktykującym siedzącym nad brzegiem rzeki i widząc jakie rodzaj myśli my pozwalamy aby się manifestował w naszej codzienności, ponieważ one wszystkie uczestniczą w naszym dobrostanie, i w dobrostanie społeczności, rodziny, naszego społeczeństwa, i im więcej mamy sposobności wnikać w nasz umysł, tym więcej mamy szansę, kultywować nasiona dobroci, życzliwości które pozwalają naszemu umysłowi, generować dobre myśli, myśli zrozumienia i myśli miłości, życzliwość jest nasieniem które dla tych którzy przeszli trening, mamy różnych praktykujących, którzy dotykają drogi Buddy, drogi przebudzenia pozwalamy temu nasieniu być obecnym w naszym codziennym życiu, kiedy jesteśmy życzliwi nasza zdolność do miłości rośnie to jest pewne, życzliwość jest jednym z elementów prawdziwej miłości, za każdym razem kiedy idziemy do nowej rezydencji, my przychodzimy do rezydencji miłującej dobroci, dotykamy nasion w nas i im więcej praktykujemy widzimy, że jesteśmy bardziej życzliwi, więcej życzliwi czasami nie wiem czy mój angielski jest właściwy to nasienie zaczyna być bardzo znaczące w praktyce dla mnie, ponieważ kiedy otrzymałem święcenia, dostałem imię, ... tzn przyjaciel dharmy i wszyscy w społeczności stają się członkami społeczności musimy stać się przyjaciółmi, z naszą społecznością, byłem bardzo naiwny, myślę, że jestem całkiem otwarty, całkiem życzliwy i każdy mnie lubi, ponieważ jest życzliwy lubie wszystkich, to jest także moja nadzieja moja intencja, kiedy otrzymałem imię naszego nauczyciela tay powiedział twoje imię musisz się nauczyć być przyjacielem do wszystkich, ponieważ przyjaźń jest forma wdzięczności, dla której mamy szacunek ponieważ na drodze, możesz iść sam jest dużo trudniej i dużo samotnie, jest bardzo łatwo poddać się, w swojej samotności na swojej drodze potrzebujesz dobrych przyjaciół, potrzebujemy przyjaciół którzy nas wysłuchają, będą nas wspierali i powiedzą co jest złe kiedy myślisz, że jest dobrze, przyjaźń prawdziwa przyjaźń rozwija się długo przyjaciel akceptuje cię takim jakim jesteś wspiera cię w każdej sytuacji, w tym samym czasie musimy widzieć, że my także jesteśmy przyjaciółmi dla kogoś, my możemy też być stabilnością, schronieniem, dla przyjaciół których mamy w swoim życiu to jest moja praktyka której jestem nadal, dalej robię dzisiaj i wiem, że z prawdziwymi przyjaciółmi to pozwala mi rozwijać, moją zdolność, rozumienia głębszego rozumienia ponieważ kiedy zacząłem rozwijać prawdziwą przyjaźń zacząłem naprawdę łączyć się z nim lub z nią w cierpieniu, i jej lub jego cierpienie nagle wpływało na mnie bardzo, jeśli nie jestem prawdziwym przyjacielem chcę oddalić jak najdalej ją lub jego, kiedy on lub ona cierpi, ponieważ nasz dyskryminujący umysł powoduje, że chcemy być z tymi którzy są świeżymi ludźmi, pięknymi solidnymi, pragniemy tonąć w jego pięknie, i coś nieprzyjemnego jest łatwo oddalić, i czekamy na nich aż się zmienią, i przychodzimy, ja robiłem tak, w moim życiu w społeczności pozwoliłem sobie to rozpoznać, i zobaczyć, ten moment, kiedy ja zachowywałem się i reagowałem w ten sposób, może dlatego, że jeszcze nie jestem stabilny, może nie jestem jeszcze dość otwarty, aby objąć to cierpienie i zrozumieć cierpienie mojego przyjaciela czasami mamy także możliwość zrozumienia naszej możliwości, i znamy nasze limity, nie jesteśmy ich ofiarami, pozwalamy sobie powiedzieć ok w tym momencie to jest najlepsze co możemy sobie zaoferować, każdy dzień kiedy pielęgnuję, zrozumienie mam więcej zdolności rozumienia, i nagle pewnego dnia podczas praktyki stajemy się członkami sangi, stajesz się także starszym bratem i starszą siostrą, w dharmie, ponieważ przed tym jak tu przybyliśmy, nagle patrzą na nas, patrzą na nas abyśmy byli odważni, w praktyce, nasz sposób siedzenia, chodzenia, sposób wchodzenia w reakcję, staje się wsparciem, każdego członka sanghi, jest także nauczyciel liderem w swoim sposobie bycia, i kiedy macie dość stabilności dość otwarcia, ktoś może przyjść i poprosić o wsparcie, i poprosić aby go wysłuchać, aby się podzielić, ten moment jest także momentem bycia przyjacielem, pozwala nam wzbudzać ziarno życzliwości w nas, i nie musimy dużo mówić wystarczy, że będziemy tam, i połączymy się z tą osobą, i będziemy praktykować życzliwość, siedzieć i słuchać, bez osądzania, umysłu, i jeśli słuchacie naprawdę z serca potraficie także słyszeć co nie jest powiedziane czasami akcja lub bycie obecnym, i siedzenie pozwala osobie naprawdę się otworzyć i dzielić to jest proces zdrowienia tak naprawdę, to jest proces transformacji, ponieważ czasami jesteśmy w stanie podzielić się naszym cierpieniem, musimy być w stanie, przełożyć na słowa nasze cierpienie, i jeśli mamy umiejętności przełożyć nasze cierpienie na słowa, my rozpoznajemy wtedy nasze cierpienie bardziej wyraziście, ponieważ część naszej praktyki jest także umiejętnością rozpoznawania naszego cierpienia, nazywanie go prawdziwym imieniem, czasami jako dobrzy przyjaciele słuchając, możemy słyszeć, może nie tak bardzo wyraźnie jeszcze, naszego cierpienia, i możemy wtedy zadać pytania naprawdę pozwolić zidentyfikować tą osobę, co to jest za cierpienie, to pytanie ten moment może być bardzo prosty, lecz musimy naprawdę pozwolić tej osobie, naprawdę widzieć, identyfikować się i położyć nasze palce na tym o co one dbają czasami potrzebujemy kogoś aby wskazał nam właściwy kierunek tak więc jasno widzimy, co to jest, mieliście kiedykolwiek moment kiedy czuliście się zagubieni, cierpieliście, i wyjaśnialiście im więcej wyjaśnialiście, więcej czuliście zmieszania, ja przechodziłem przez to, jednym z większych cierpień w tym momencie jest to, że nie ma się jasności, i był moment jeden w moim życiu kryzysowy na drodze, kiedy straciłem wiarę, straciłem wiarę i zaufanie, w moje własne zdolności, nie czułem radości, nie czułem połączenia, i wszystko co robiłem to cierpiałem, to był moment cierpiałem, ponieważ praktykowałem przez długi czas byłem nauczycielem dharmy już, nie pozwoliłem sobie, powiedzieć ja cierpię ponieważ w moim umyśle byłem mnichem, który był nauczycielem miał narzędzia dharmy, i powinien wiedzieć co zrobić, dlaczego ja cierpiałem tak bardzo, i w tym momencie, naprawdę rozpoznałem, w sandze wszyscy moi przyjaciele podawali mi rękę aby wspierać mnie, ale ja nie byłem obecny, aby odebrać to, ponieważ miałem jaśność co było ważne co to było, że taki byłem, zadbałem o to, wszystko co było oferowane mi ja czułem jak gdyby mnie nie rozumieli, ponieważ ja nie rozumiałem samego siebie, nie chciałem aby ktoś mówił mi co ja mam zrobić, lecz był moment dźwięku dzwonu, który mnie zaprosił, to pierwszy dzień nowego roku ten rok miał przyjemne wytłumaczenie, to był czas połączenia, bycia razem, oferowania naszej obecności, dzielenia się naszą wdzięcznością podlewaniem kwiatów, rozpoznawania każdego i jego piękności, kwiatów w sandze, było bardzo pokorne celebrować pozwoliło zobaczyć mi nasiona różnych kolorów naszej społeczności, z całym dobry życzeniem, jest wylewane na nas, w tym momencie nie praktykujemy w wietnamskim mówimy, że nas nos staje się większy, naszego ego staje się większe dla mnie zamiast moje ego stawało się większe czułem się bardzo pokorny w tym momencie w mnisiej rezydencji myślę, że lubię uważne imprezy, herbatki, celebrowanie razem, lecz nie potrafię iść do żadnego pokoju w tym momencie ja spceruję po kwadracie skweru, rotacyjnie wizytując każdy pokój, w tym momencie jak spaceruje do każdego pokoju i jestem bardzo szczęśliwy, lecz nie byłem szczęśliwy, nie czułem, że należę nie czułem, że harmonizuję z grupą tam było nasiono w środku, które było silne nasiono, które czułem jakbym był poza, to był dużo dzwon uważności dla mnie ponieważ to był mój pierwszy raz kiedy żyłem w społeczności i czułem, że nie jestem jej częścią, nie czułem połączenia, i dzwon zapraszał, moje serce, i powiedziałem sobie, ty cierpisz, idź i zajmij się tym, i poszedłem i to zrobiłem poszedłem do dharmy, siadłem i konteplowałem, moją kondycję i wnikałem jak mogłem się połączyć z moimi braćmi i siostrami, i idnetyfikowałem się w tym momencie, miałem dharmę, praktykowałem, lecz moja praktyka słabła ponieważ, nie byłem w stanie, zobaczyć, że moja praktyka, była odżywiana przez sanghe, w tym czasie byłem bardzo samolubny, i chciałem osiągnąć osobiste cele, osiągnięcia, i zacząłem widzieć jestem dobry i ona lub on w społeczeństwie nie jest dobra mój osądzający umysł był bardzo aktywny moja praktyka zaczęła stawać się więcej coraz otwarta to osądzająca, to zrobiło wiedziałem o tym, wtedy zacząłem sobie uświadamiać, mój strumień miłości i życzliwości stawał się bardzo płytki bardzo cienki dlatego nie mogłem dostawać miłości pamiętam, że miałem przyjaciół w sandze, i podzieliłem się z nimi, a teraz dzielę się z wami wszystkimi, bardzo otwarcie lecz w tamtym momencie było to bardzo trudne, ponieważ pozwalając komuś zobaczyć swoją słabość, pokazując swoje borykanie się przyszedłem do mojego brata do którego miałem zaufanie, i siadłem wygodnie, i podzieliłem się z nim i on słuchał bardzo otwarcie, ja poczułem się usłyszany brat powiedział mogę podzielić się moja pierwsza reakcja, nie, nie jest ok ponieważ bałem się, ale powiedziałem tak bracie, proszę dlatego tu przyszedłem, nie wiedziałem co przyjdzie co powie, pierwszą rzeczą, którą powiedział, do mnie, bracie, straciłeś wiarę, straciłeś wiarę w siebie i w swoją praktykę, i w sangę, nie spodziewałem się tego spojrzałem na niego i powiedziałem bracie to nie jest prawda, i zacząłem być defensywny zrobiłem to, zrobiłem tamto, on powiedział, bracie, to jest moment aby być cicho, spojrzałem w dół, i powiedział, słuchaj tylko słuchaj i kontynuował dzielenie się rzeczami którymi był świadkiem ze mną i malutkimi zmianami, którym pozwoliłem w sobie, kultywować, czy to było zachowanie czy podejście, którymi się żywiłem i w końcu powiedział, widzisz dlaczego ty cierpisz, to jest wszystko czego ja potrzebowałem dla mnie to było wiadomo, że dlatego, że zamykałem moje drzwi, moje otwarcie na sangę, ponieważ myślałem, że wiem już wszystko dlatego nie mogłem otrzymyć miłości od sangi, na ten moment moje serce otworzyło się znowu, ten moment przyjaźni, mogę powiedzieć uratował mnie, moją praktykę, uratował moje korzenie w sandze, ponieważ mam prawdziwych przyjaciół którzy widzą to i naprawdę otwarcie dzielą się otwarciem, ponieważ te lata które spędziliśmy razem i wszedłem w relację z nimi dlatego byłem w stanie także słuchać i byłem wstanie otworzyć się i pozwolić sobie na słuchanie, i nawet do tego momentu naprawdę chciałem reagować, chciałem powiedzieć dlaczego, dlaczego myślałem źle i moje myśli były dobre, wiedziałem że bycie przyjacialem jest także to jest także otrzymywanie miłości od niego, a czasami miłość może być gorzka, w chińskiej medycynie mówią, gorzkie jest dobre dla twojej wątroby to jest dobre dla filtracji, pozwala wątrobie filtrować wewnętrznie czasami potrzebujemy gorzkiej medycyny aby przefiltrować nasze myśli przefiltrować nasze działanie, przefiltrować kim jesteśmy pozwalając nam zobaczyć kim naprawdę jesteśmy przyjaźń jest jednym z wielkich darów, bycia w społeczności, mając jednego lub dwóch przyjaciół to jest przygoda, myślę, że dużych sangach, tak jak my jesteśmy tutaj w Plum Village, mamy wielu wielu członków, wierzę, że my wszyscy, łączymy się, my wszyscy mamy aspiracje wspierać jeden drugiego, i wszyscy robimy wszystko co możemy najlepiej aby zrozumieć jeden drugiego lepiej, i aby być przewodnikiem jeden dla drugiego, pomimo różnic powinniśmy być dobrymi przyjaciółmi to jest to co się nauczyłem, nauczyłem się akceptować to, ponieważ tak jak na początku powiedziałem myślałem, że jestem wszystkich przyjacielem i myślałem, że wszyscy mnie lubią, lecz w życiu są różne uwarunkowania, i różne wsparcia, i elementy, które są dla nich ważne, i możesz nie być ważny dla nich lecz nadal jesteś ich warunkowaniem ich wsparcia i mając przyjaciół także uczysz się jak mieć więcej przyjaciół, był czas kiedy w sandze zaczęliśmy wzrastać dużo w naszej społeczności, i w sposób naturalny znaleźliśmy szkolny język, lubiliśmy tą samą muzykę, te same aktywności, itd myślę że w sandze jest to samo są wśrod was ci którzy lubią kawę lub spotykać się razem, siedząc na wspólnej medytacji, są ci którzy lubią pić gorącą wodę mamy herbaciany zespół, my wszyscy mamy swój własny, hobby w sandze, i to jest ok, lecz musimy pozwolić się otoczyć aby kontynuować bycie otwartym, i my także musimy eksplorować ten nasz krąg, kiedy pierwszy raz przyszedłem nie wiedziałem jak pić kawę, przyjacielska kawa jest bardzo mocna, nie używamy cukru nie używamy mleka nie używamy ekspresso, i był jeden pokój do medytacji siedzącej, to była kawiarnia ... i wszyscy w tym czasie, dobrzy bracia dla mnie chciałem tam być, chciałem się przyłączyć tam tam nie było zasad, lecz jeśli chciałeś być tam każdy pił kawę, nie mogłeś powiedzieć daj szklankę ciepłej wody, teraz możesz, nauczycielu mogę także dostać kawy jeden łyk, moje serce zaczęło walić, wiecie oczywiście, nie była smaczna nie sprawiało mi to przyjemnośći, lecz sprawiało mi radość środowisko otoczenie, cieszyłem się z braćmi, to jest ten zespół ds picia kawy o którym się mówi wcześnie rano i zacząłem rozumieć więcej wy także możecie być otwarci pozwalać sobie eksplorować róźne elementy waszej społeczności, i odkryjecie dużo historii dużo doświadczeń, i zacząlęm być członkiem sangi kiedy miałem czternaście lat więc nie miałem wiele doświadczenia, życiowego, lecz żyjąc w sandze, twoje historia o zerwaniu stała się moją historią, i nauczyłem się aa to miłość jest to jest przywiązanie, kiedy kochasz kogoś to jest to co czujesz, kocham te historie bracie jak to było, ja zacząłem wrastać w sangę i zobaczyłem, że nie potrzebuję doświadczać tego wszystkiego cierpienia, i to jest bardzo ważne oczywiście uczymy się na własnym cierpieniu, uczymy się z cierpienia, lecz nauczyciel zawsze mówi nam, jest dość cierpienia w świecie, moje dzieci, nie musicie kreować więcej, jest cierpienie, tak musimy doświadczać musicie testować w celu, aby dotrzeć do dobra jest cierpienie które możecie słyszeć, możecie nauczyć się z tego, nie potrzebuję podążać tą drogą, ponieważ ta droga jest bardzo jasna i doprowadza do cierpienia, i w sandze jak także nauczyłem się dużo o tym, jeśli masz brązowe oczy, otwarty umysł możemy uniknąć wiele cierpienia, przez słuchanie, i dlatego często czuję, pustkę, czuję jakbym nie żył życiem świata, był moment kiedy miałem siedemnaście lat, zacząłem zadawać pytanie co jeśli, co jeśli nie zostałbym mnichem co był robił, jakie jest życie w koledżu rezydencja mnichów to jest życie w koledżu dharma toris to jest dokładnie to co to jest lecz to jest praktyka my myślimy jeden o drugim relacje twoja sanga, bracia siostry cywile, to są wszystko relacje, to są wszystko przyjaciele one wszystkie zawierają element miłości w sobie, i element wsparcia, element zabawy, radości, i także inne elementy które możemy testować razem pracujemy razem i otrzymujemy owoce tego że służymy to jest także szkolny projekt co jest wielkiego tutaj, my wzrastamy każdy, widzimy, że nasz wzrost lub kogoś innego jest także naszym wzrostem to jest także element bycia częścią społeczności i kiedy zaczynamy być członkami, i wszyscy nasi przyjaciele którzy już są członkami wiemy, że kiedy nosimy ten strój, reprezentujemy wolny wybór, buddę dharmę i sangę, kiedy nosimy ten strój powinniśmy być z honorem powinniśmy się zachowywać, działać w sposób, to co ten strój reprezentuje, jako mnich zachęca nas każdego dnia abyśmy dotykali swojej głowy, dlatego, żeby pamiętać, że jesteśmy mnichami i mniszkami, i jako mnisi i mniszki jesteśmy w kontakcie z samym sobą, pozwalamy na wzrost na naszej drodze, ciekawe rzecz jest u cywilów aby pamiętali są w drodze bodhisatvy w drodze przebudzenia, i myślę, że ten żakiet może być wsparciem, kiedy medytujemy na siedząco lub stojąco, to może być tak jakbyś nosił sangę wkładał sangę na siebie, to pozwala nam pamiętać część naszej linii, część naszej dużej sangi jesteś kontynuacją nauczyciela, jeżeli robicie trening uważności, my także chcemy uchonorować naszych nauczycieli w środku nas, ten ubiór także reprezentuje ludzkość tak jak powiedział brat wczoraj mieliście szansę go słuchać ubiór przypomina nam, o naszej praktyce, kolor brązowy jest także kolorem pokory, ponieważ nosimy brązowe, bo nasze korzenie są z Wietnamu, i tam dużo rolników cywilów nosiło kolor brążowy, kiedy mnisi wybrali ko lor dla szat oni chcieli żeby ten kolor reprezentował, ich pochodzenie my adorowaliśmy się poprzez ten brązowy kolor szat, to jest forma, która ma nam przypominać, lecz jak chcemy kontynuować adorowanie czegoś, to jest życzliwość, współczucie uważność, ponieważ to jest esencja to jest to co w czym uczestniczymy wspólnie aby przebudzić nasze społeczeństwo, brązowe szaty są bez tego elementu tylko brązowymi szatami, niczym specjalnym przykro mi, lecz jeśli mamy praktykę, wtedy te brązowe szaty reprezentują, naszą drogę, to jest także dla nas mnichów, habit pomaga nam pamiętać o drodze którą wybraliśmy, goląc swoje głowy, jest jak golenie naszych przeszkód każdego dnia, używać rodzaju zrozumienia pozwala być więcej wolnym, jeśli traktujemy bezcieleśnie ten element to nasz habit nasza zgolona głowa zaczyna uczestniczyć, duchowość jest czymś co potrzebujemy, ponieważ każdy potrzebuje miejsca schronienia, miejsca gdzie może wrócić odpocząć, aby być stabilnym, wiemy, że jednym z darów, ludzie doświadczają kiedy przyjeżdzają na odosobnienie, centrum praktyki, to jest stabilne otoczenie w stabilności pozwalamy kurzowi świata osiąść, lecz spokój nie należy do mnichów, spokój jest także spokojem w sercu, bezruch w umyśle, jeśli potrafimy kultywować naszą medytacyjną praktykę, potrafimy być w bezruchu, i nasza zdolność do bezruchu jest mocniejsza, jesteśmy w stanie wtedy widzieć jasno, jesteśmy w stanie wtedy wiedzieć co zrobić zadbać o siebie, i zadbać o tych wokół nas, pozwólmy teraz się połączyć z naszym bezruchem z dźwiękiem dzwonu, jako członek naszej społeczności jestem także, tym który daje zadanie uczestniczenia w sandze, społeczności, nauczyciel zawsze zachęca nas, że nie ma sangi jeszcze kiedy nie ma jednego z warunków aby sanga zamanifestowała się, lecz dzisiaj wierzę jest wielu członków sangi, z wielu dużych miast z całego świata potrafimy także być dobrymi członkami sangi, tak jak nauczyciel zachęca nas bracia i siostry, kiedy pierwszy raz stajemy się nauczycielami dharmy, nasze pierwsze zadanie jest nauczyć się, być szczęśliwym, musisz mieć zdolności, aby odżywiać i dbać o swoje szczęście, dbać o swój dobrostan, jako członkowie społeczności mamy to samo musimy się uczyć jak zadbać o nasz dobrostan, partycypować w naszy szczęściu tak jak uczestnićzyć w tworzeniu szczęścia naszej sanghi, ponieważ sangha jest owocem który dba o dalsze owoce, budda ponieważ w praktyce uważności, tam jest natura naszego przebudzenia, świadomości, w sandze my otrzymujemy, przykazania, otrzymujemy trening tak jak otrzymujemy sutry, udostępniamy sobie dharmę, pomoga uczyć dharmę, aby kontynuować przepływ, w tym samym czasie, kontynujemy i odnawiamy nasze uczenie, pozwalamy naszemu uczeniu być istotnym, używamy języka, który potrafi być właściwy, dla naszej sytuacji, naszej społeczności, w naszych czasach jest dużo zmian w świecie, jest bardzo szybko także to co identyfikujemy, nie musimy się tego obawiać to jest nauczanie buddy które jest zawsze istotne, ponieważ zawsze jest cierpienie, cztery szlachetne prawdy zawsze będą prawdami, ponieważ cierpienie jest zawsze obecne, jeśli mamy możliwości rozpoznać, przekształcić, nasze cierpienie nagle mamy wzrost i możemy oferować to innym ludziom, w naszym zawodzie z naszymi umiejętnościami, możemy być wspierani z naszym byciem, cywilem jako praktykujący nauki buddy, ponieważ mamy umiejętności, umiejętności i sposoby, pokazujące ludziom światło przebudzenia, bez mówienia im że to jest buddyjska praktyka, to jest jeden z prezentów, który nasz nauczyciel dał nam, jako członkowie sangi jako cywile jesteśmy siłami naszej sangi, i z wami w świecie wiemy, że jeśli dbasz o praktykę w sobie gdziekolwiek jesteś, jesteś modelem także oddziałujesz, pokazujesz przez swoje akcje, i widzisz, że im więcej realizujesz ten trening, widzisz wzrost w swoich latach praktyki, tak jak praktyka zadbania o złość mamy całe recepty na zadbanie o złość cały uważności trening poświęcony złości ponieważ to nasiono jest mocne w nas, jest przenoszone i kultywowane, nawet jeśli nie lubimy tego jest kultywowane przez środowisko, przez uwarunkowania, lecz jest dojrzałość w naszej praktyce, kiedy widzisz, że jesteś zły, i wybierasz aby nie zachowywać się pod wpływem złości wtedy praktykujesz trening uważności, potraficie ludzie z sangi zrobić to, kiedy jesteś zły, zatrzymujesz się, i dbasz o złość która pojawia się w tobie to jest trening uważności, to jest praktyka, musimy się nauczyć zostać z tym, musimy nauczyć to objąć, powiedzieć cześć moja złości wiem, że tu jesteś, zidentyfikowałem cię, wiem, że jesteś we mnie, i zadbam o ciebie, pomogę ci się zmienić, jeśli jesteś w stanie rozpoznać, ten moment w swoim codziennym życiu, możesz wprowadzić ten trening w akcję, siedem trening uważności, jest i powoduje wzrost naszych zdolności bycia w chwili obecnej, życie jest w chwili obecnej, to jest piękno to jest nadzieja, to jest wiara, to jest przyjemność, musimy się nauczyć dbać o tą chwilę obecną, brzmi pięknie tekst determinuje, tekst trenuje, zadbać o naszą chwilę obecną, pamiętam jak byłem w nowicjacie zwykłem ćwiczyć sztuki walki, tekwondo jak byłem młody, byłem całkiem dobry uczyłem się szybko, ucząc się form, próbujesz być perfekcyjny, oklaskiwałem tą praktykę, powiedziełem sobie jutro będę perfekcyjny, będę bardzo uważny, będę bardzo dumny z siebie, i będę to czuł, to bylo jak miałem 14 lat, ja naprawdę w to wierzyłem, wstałem rano, pierwszą rzeczą którą zrobiłem w klasztorze, było składanie mojego koca to była pierwsza rzecz, którą się uczyłem kiedy pierwszy raz pojawiłem się w sandze, przed przybyciem do sanghi nigdy nie składałem koca, ponieważ to jest moje łóżko, ja przychodziłem i spałem w nim, i nikt nie patrzył na moje łóżko, lecz w sandze jak zacząłem żyć, w tym czasie mieliśmy dwóch aspirantów, mieliśmy grupę dwunastu i trenowaliśmy jak żyć razem, musieliśmy nauczyć się zadbać o swoją przestrzeń, to było nowe dla 14 letniego chłopca, każdego ranka wstawałem, i pamiętałem o kocu, i to stało się częścią mojego treningu zrobiłem sobie obietnicę, powiedziałem ok koc, uważność, równe rogi, dokładnie, w klasztorze, przyjaciele słuchają, każdy pokój ma myślę ma tradycję, niektóre pokoje mają wstawanie, niektóre zaczynają się naciągać, niektóre joga, itd. większość pokoi jak widziałem, pierwszą rzeczą jaką robili było, napełnianie wody aby przygotować herbatę, następną herbatę zamierzam przygotować uważnie, wdech wiem, że wlewam wodę, i w momencie coś wydarzyło się, zezłościłem się, brat nie wstał, mu siedzieliśmy i robiliśmy to razem, i straciłem moją uważność, i wpadłem w sztorm mojej percepcji, i booom, mój perfekcyjny dzień odfrunął byłem taki naiwny, powiedziałem sobie, lecz pozwoliłem sobie zobaczyć ok zacznij od nowa, zacznij od nowa, zacznij od nowa, i w tym dniu powiedziałem sobei że startuje od nowa sto razy, lecz to jest ok, ponieważ im więcej, rozwijamy naszą intencję wzmacniamy naszą zdolność do bycia, bardziej uważnym, i niektórzy z was będą kontynuowali przez resztę swojego życia, nie powinniśmy być odrzucani ponieważ nawet jak staniemy się oświeceni potrzebujemy kontynuować praktykę, aby podtrzymywać nasiono przebudzenia nasiono otwarcia, tak jak wszyscy z was potrzebujemy kontynuacji, aby odżywiać nasze ciało dharmy, kiedy otrzymamy trening, mamy receptę na uważne trenowanie ciała, musimy kontynuować odżywianie tego ciała bardzo bardzo ważne miałem szanse być pomocnikiem nauczyciela jedną z większych pamiątek wszyscy z was mogliby dostać jest nauczenie się spacerowania bez rozmawiania, to jest bardzo proste, nauczyciel powiedział kiedy idziesz, miej przyjemność z chodzenia kiedy potrzebujesz mówić, zatrzym się i mów naprawdę bardzo łatwe, w praktyce bardzo trudne, nawyk jest taki mocny, nawet, jak byłem z nauczycielem tam był jeden moment kiedy naczyciel zawołał wszystkich mnichow i mniszki aby chodzili z nim, jest bardzo naturalne kiedy jesteś z nauczycielem, jest wtedy solidna praktyka z nim, jego energia uważności jest bardzo obecna, ja kiedy zbliżyłem się do nauczyciela, zschynchronizowałem się z jego energią, nawet nie musiałem praktykować, mogłem się schronić w tej energii, lecz jeśli chcesz mieć zabawę, stań z tyłu za tą energią, ponieważ ta energia, możesz być z tym ciałem dharmy, pamiętam, że wszyscy spacerowaliśmy z nauczycielem, wiedzieliśmy, że nauczyciel był tam wszyscy zatrzymaliśmy i zrobiliśmy krok do tyłu, i rozmawialiśmy i spacerowaliśmy, nawet jak mistrz zen był naprzeciwko nas, nauczyciel się obrócił, wystarczyło, że to zrobił my wiedzieliśmy co należy zrobić zrozumieliśmy, on powiedział moje dzieci, kiedy chodzicie nie mówcie, kiedy chodzicie cieszcie się chodzeniem, to jest także kolejna praktyka, którą powinniśmy szlifować, każdy dzień, nasze kroki powinny przenosić, naszą społeczność naszego nauczyciela, pewnego dnia chodziliśmy nauczyciel odwrócił się do mnie, i zapytał jaką bramę ty praktykujesz kiedy chodzisz uważnie szczerze w tym momencie chciałem się popisać i powiedzieć ja przybyłem ja jestem w domu lecz ja nie mogłem, i powiedziałem nauczycielowi szczerze lewa, prawa, lewa, prawa, ponieważ dla mnie wiedza że to jest lewa stopa to jest prawa stopa, to było dość, i powiedziałem nauczycielu a jak ty w moim umyśle, nauczyciel mistrz zen, ojciec uważności, jeden z liderów buddijskich mnichów spodziewałem się, że nauczyciel powie, gata nie jest potrzebna, każdy krok jest pokojem, nauczyciel odwrócił się do mnie i powiedział, nauczyciel praktykuje gata, biorę schronienie w środku siebie, praktyje całą gatę nauczyciel powiedział każdy wolny krok nauczyciel powiedział to jest słowo, następny wolny krok nauczyciel powiedział to słowo, byłem naprawdę zdziwiony, i byłem bardzo pod wrażeniem w tym samym czasie, ponieważ nauczyciel praktykuje to co uczy nas, to co śpiewamy przed medytacją chodzenia, ja przybyłem to jest nauczanie to są drzwi dharmy, nasiona naszej praktyki w moim osądzającym umyśle myślenie początkujacy, średnio zaawansowany, zaawansowany, kategorie, w mnisiej komunie, kto jest początkującym kto zaawansowanym, kto jest średniozaawansowany, i nagle nauczyciel powiedział mi, to jest gata którą praktykuję wszystko poszło, ponieważ nawet taki nauczyciel jak tay, także kultywuje te kroki, rozwija te zdolności, aby być każdym krokiem, i być w każdym momencie, to pozwala mi zobaczyć że cała praktyka, może być początkująca, średniozaawansowana, zaawansowana, w każdym momencie, dla mnie im więcej praktykuję tym więcej rozumiem był moment kiedy naprawdę nie miałem żadnych efektów w ogóle, wziołem schronie w tym, był moment kiedy zresetowałem mój umysł, to jest mój oddech mam w nim schronienie, to jest mój wydech, biorę schronienie w nim, to nauczanie które mamy, one są naszymi życiowymi liniami, kiedy praktykujemy kiedy je trzymamy, jeśli je odżywiamy stają się częścią naszego pulsu, nawet kiedy trudne momenty zostają włączone, twoje uważne nasiono twoja uważna praktyka, automatycznie przychodzi i mówi ci co masz zrobić, trening uważności całym światłem prześwietla nas, aby wiedzieć aby mieć jasność, drogi którą kroczymy może trening jest bardzo prosty dla nasz ponieważ te uwarunkowania które posiadamy podtrzymują nas abyśmy robili ten trening naturalnie, łatwo, w ten trening możemy wkładać więcej zaangażowania, trenując siebie więcej w niektórych momentach trening może być łatwy, w innych może być trudny, w tym momencie, pozwalać sobie być jakbyśmy ćwiczyli, wiemy jak to zrobić, wiemy jak osiągać oświecenie, tym treningiem, ten trening pozwala nam kontynuować tą drogę, którą kieruje aby radzić sobie z cierpieniem, w treningu uważności potrafimy dotykać nasiona wzajemnego oddziaływania w wielu aspektach, dużo ich pozwala nam kultywowanie naszego dobrostanu w naszym środowisku, lecz takze bierze udział w kolektywnym środowisku, nawet w globalnej skali, jak my konsumujemy, co my oglądamy, co słuchamy, wszystko to wpływa na nasz udział, tak jak jednostka konsumuje, to wpływa, najtrudniejsza część uważności, praktykowanie medytacji, jest że musimy to robić, ja nie mogą to zrobić za ciebie, mogę cię wspierać, czasami mogę przypominać, mogę być przyjacielem, trzymać twoją rękę aby iść razem, lecz musimy iść oddech który ty robisz to jest twój oddech, czy to jest uważne czy nie to jest twoje kiedy Budda uzyskiwał nirwanę, jakiś mnich zapytał Buddę, gdzie ty uzyskujesz schronienie na twojej ścieżce, kto jest twoim nauczycielem Budda powiedział trening uważności jest zawsze, w nim zawsze możesz uzyskać schronienie, zawsze jest przewodnikiem którego potrzebujecie ponieważ reprezentuje, szlachetną ścieżkę, trening uważności współgra ze szlachetną ścieżką, kiedy kontynuujemy odnawianie naszego nauczania, odnawiamy nasz trening uważności, widzimy, że idzie liniowo łączy się ze szlachetną ścieżką, wierzę, że my każde dziesięć lat będziemy odnawiać trening uważności, w następnym roku jest dziesięć lat od ostatniej zmiany, kiedy go otrzymaliśmy, ja także go odnowię, wczoraj po wykładzie dharmy ja powiedziałem jest nadal aktualny, bardzo bardzo dopasowany, i może będzie jakieś dopasowanie, jakieś nowe aspekty, które należy osiągnąć i są potrzebne to także przypomina nam, nauczanie które otrzymujemy, trening uważności przykazania, muszą być żywe, nie jako doktryny będące w książce, za którymi ślepo podążamy, one muszę być reflektowane na naszej drodze życia, muszą reflektować cierpienie świata, myślę że nie tylko mówienie i chodzenie w tym samym czasie lecz jeśli piszecie tekst, proszę zatrzymcie się i później idźcie, ja zostałem upomniany przez świeckich, w Plam Village pewnego razu, miałem komórkę, szedłem, drogi bracie, myślę, że nie powinieneś pisać i chodzić, o tak masz rację, dziękuję, byłem taki zawstydzony, to jest to co się uczymy na własnych błędach, to jest wstyd lecz to jest dobry wstyd, to jest wstyd który mówi ci tak to jest prawda nie powinieneś iść i pisać w tym samym czasie jak na świat ewoluuje i nowe sprzęty są dodawane, nasza praktyka także koryguje i reflektuje naszą praktykę, i nasz sposób obchodzenia się z treningiem uważności, i także naszych manier uważności, drodzy bracia i siostry, przyjaciele, którzy oglądacie on line dzisiaj możecie wspierać, całą społeczność w Plum Village tutaj, 200 obecnych tutaj będzie podtrzymywać wszystkich was, w trakcie treningu uważności, i będziecie częścią społeczności, aby być wewnętrznie połączni, wszyscy przyjaciele, którzy praktykują z 5 uważności treningiem, będą także częścią naszej społeczności, proszę czujcie się jej częścią jesteści esencją dla naszego dobrego bycia także, tak więc życzę wam szczęścia, w następnej społeczności będzie uważne chodzenie, i piknik lunch o trzeciej ceremonia się zacznie proszę bracia i siostry przyjdzie kilka minut wcześniej, włożyć nasze... i być obecnym, dla wszystkich naszych przyjaciół w domu, to jest dzień uważności dla was, jeśli pozwolicie sobie na radość, trochę chodzenia, wrócicie do swoich kroków aby odżywiać się dharmą ciałem dharmy, kiedy przyjdzie czas na otrzymanie treningu, także bądźcie obecni, pozwalając sobie naprawdę być tutaj proszę jeśli dobrze życzycie sandze to jest szczęśliwy moment, dla was, dla wszystkich w sandze którzy wspierają wszystkich naszych przyjaciół otrzymujących trening, dziękuję bardzo.