przybyłem w tym obecnym momencie,
wydech, wiem, że to jest wspaniały
moment, obecny moment wspaniały moment,
możecie słyszeć mój oddech,
drogi nauczycielu droga społeczności,
dzisiaj jest 2021 słyszycie mnie, ok
dzisiaj jest bardzo szczęśliwy dzień dla
wielu przyjaciół, połączonych z nami on-line,
ten dzień był zarezerwowany w kalendarzu,
ten dzień będzie prezentowany w społeczności
Plum Village, aby uzyskać schronienie w sandze,
aby podjąć trening 14 uważności
to stanie się w ciągu kilku godzin,
aby zrobić 14 uważności trening,
trzeba zacząć być wewnętrznie,
to znaczy być członkiem sangi
to także znaczy że nagle,
mamy korzenie, należymy do sangi
nie tylko do naszej małej sangi
w naszych miastach w naszych krajach,
lecz należymy do bardzo dużej linii,
to pozwala nam czuć powiązanie, czuć się
jak jedna rzeka, to jest piękno naszego kierunku
widzieć, że jesteśmy połączeni razem,
jesteśmy połączeniu aby przybyć, do
do wielkiego widzenia, widzenia zrozumienia,
i wyzwolenia, lecz nie możemy myśleć, że
szczęście jest celem naszego dążenia
my możemy nazwać je nirwaną, widzieć ją
jako oświecenie, lecz tylko razem
będąc częścią rzeki płynąc razem,
możemy testować, i zacząć widzieć
efekty naszej praktyki, w tym samym czasie
my bierzemy udział
także kolektywnej, kolektywnym przebudzeniu,
to jest coś co nasi nauczyciele, przenieśli
na nas wszystkich, ten wgląd, który w naszej
cywilizacji, co my teraz wiemy to nie jest
tylko jeden Budda, my potrzebujemy wielu Buddów
potrzebujemy wielu przebudzonych,
z wieloma przebudzonymi możemy dotykać
być dużo więcej efektywni, ta ścieżka
zaczynających którzy są naszymi członkami
jest także taka aby mieć boddishatva serce,
serce chce pomóż innym, także
dotykać oświecenia, w praktyce pierwsze
uczymy przyjść do siebie i zadbać o siebie,
to jest pierwsze, główne zadanie, musimy
nauczyć się być jednością z sobą,
musimy nauczyć się łączyć z samym sobą,
na głębokim poziomie, jeśli będziemy
na tym poziomie dostaniemy imię dharmy
wg tego imienia musimy się dopasować
do prawdy, musimy być w kontakcie z naszą
prawdziwą naturą,
kiedy medytujemy, kiedy reflektujemy nad
sobą, widzimy wiele nasion obecnych w nas
jako praktykujący identyfikujemy się
z nasionami, które są silne w nas tu i teraz
które rozpoznajemy, i mogą być odżywiane,
wielkość, dobroć, i widzimy, że te piękne
jakości, są w nas, i chcemy je odżywiać chcemy
je osiągnąć, chcemy je aby były mocniejsze,
jednym z nasion, które wszyscy dotykamy,
i które wszyscy potrzebujemy, jest życzliwość
życzliwość jest bardzo pięknym darem,
który oferujemy sobie, w tym samym czasie
jest to piękny dar który możemy czuć,
kiedy jesteśmy ze swoją społecznością,
ze swoimi lubianymi osobami,
życzliwość jest czymś co nie możemy kupić
jest bogactwem, jeśli masz życzliwość w sobie,
możesz akceptować każdą sytuację,
możesz być więcej obecny,
ponieważ życzliwość pozwala tobie,
także objąć cierpienie,
to pozwala tobie widzieć, że cierpienie
jest obecne, lecz z życzliwością jest współczucie
ponieważ życzliwość daje nam widzenie pozwala
nam być otwartym, musimy uczyć się być życzliwymi
dla siebie, bycie życzliwym dla siebie pozwala
nam robić błędy, pozwala nam nie być uważnym
cały czas, pozwala nam wzrastać,
sztuka uważności to kultywowanie tej energii
każdego dnia, musimy być więcej i więcej obecni
w naszych akcjach w naszym myśleniu,
musimy nauczyć się jak widzieć i jak rozumieć
nasze myśli i zadbać o świat,
musimy nauczyć się zmieniać stronę,
w tym samym czasie musimy nauczyć się
być praktykującym siedzącym nad brzegiem rzeki
i widząc jakie rodzaj myśli my pozwalamy aby się
manifestował w naszej codzienności,
ponieważ one wszystkie uczestniczą w naszym
dobrostanie, i w dobrostanie społeczności,
rodziny, naszego społeczeństwa, i im więcej
mamy sposobności wnikać w nasz umysł,
tym więcej mamy szansę, kultywować
nasiona dobroci, życzliwości które pozwalają
naszemu umysłowi, generować dobre myśli,
myśli zrozumienia i myśli miłości,
życzliwość jest nasieniem które dla tych którzy
przeszli trening, mamy różnych praktykujących,
którzy dotykają drogi Buddy, drogi przebudzenia
pozwalamy temu nasieniu być obecnym w naszym
codziennym życiu, kiedy jesteśmy życzliwi
nasza zdolność do miłości rośnie
to jest pewne, życzliwość jest jednym z elementów
prawdziwej miłości, za każdym razem kiedy idziemy
do nowej rezydencji, my przychodzimy do rezydencji
miłującej dobroci, dotykamy nasion w nas
i im więcej praktykujemy widzimy, że jesteśmy
bardziej życzliwi, więcej życzliwi
czasami nie wiem czy mój angielski jest właściwy
to nasienie zaczyna być bardzo znaczące
w praktyce dla mnie, ponieważ kiedy otrzymałem
święcenia, dostałem imię, ... tzn przyjaciel dharmy
i wszyscy w społeczności stają się członkami
społeczności musimy stać się przyjaciółmi,
z naszą społecznością, byłem bardzo naiwny,
myślę, że jestem całkiem otwarty, całkiem życzliwy
i każdy mnie lubi, ponieważ jest życzliwy lubie
wszystkich, to jest także moja nadzieja moja
intencja, kiedy otrzymałem imię naszego nauczyciela
tay powiedział twoje imię musisz się nauczyć
być przyjacielem do wszystkich,
ponieważ przyjaźń jest forma
wdzięczności, dla której mamy szacunek
ponieważ na drodze, możesz iść sam
jest dużo trudniej i dużo samotnie, jest
bardzo łatwo poddać się, w swojej samotności
na swojej drodze potrzebujesz dobrych
przyjaciół, potrzebujemy przyjaciół którzy nas
wysłuchają, będą nas wspierali i powiedzą co
jest złe kiedy myślisz, że jest dobrze, przyjaźń
prawdziwa przyjaźń rozwija się długo
przyjaciel akceptuje cię takim jakim jesteś
wspiera cię w każdej sytuacji, w tym samym
czasie musimy widzieć, że my także jesteśmy
przyjaciółmi dla kogoś, my możemy też
być stabilnością, schronieniem, dla przyjaciół
których mamy w swoim życiu
to jest moja praktyka której jestem nadal,
dalej robię dzisiaj i wiem, że z prawdziwymi
przyjaciółmi to pozwala mi rozwijać,
moją zdolność, rozumienia głębszego rozumienia
ponieważ kiedy zacząłem rozwijać prawdziwą
przyjaźń zacząłem naprawdę łączyć się z nim
lub z nią w cierpieniu, i jej lub jego cierpienie
nagle wpływało na mnie bardzo, jeśli
nie jestem prawdziwym przyjacielem
chcę oddalić jak najdalej ją lub jego, kiedy
on lub ona cierpi, ponieważ nasz dyskryminujący
umysł powoduje, że chcemy być z tymi którzy
są świeżymi ludźmi, pięknymi
solidnymi, pragniemy tonąć w jego
pięknie, i coś nieprzyjemnego jest
łatwo oddalić, i czekamy na nich
aż się zmienią, i przychodzimy,
ja robiłem tak, w moim życiu w społeczności
pozwoliłem sobie to rozpoznać, i zobaczyć,
ten moment, kiedy ja zachowywałem się
i reagowałem w ten sposób, może dlatego, że
jeszcze nie jestem stabilny, może nie jestem
jeszcze dość otwarty, aby objąć to cierpienie
i zrozumieć cierpienie mojego przyjaciela
czasami mamy także możliwość zrozumienia
naszej możliwości, i znamy nasze limity,
nie jesteśmy ich ofiarami, pozwalamy sobie
powiedzieć ok w tym momencie to jest
najlepsze co możemy sobie zaoferować,
każdy dzień kiedy pielęgnuję, zrozumienie
mam więcej zdolności rozumienia,
i nagle pewnego dnia podczas praktyki
stajemy się członkami sangi, stajesz się także
starszym bratem i starszą siostrą, w dharmie,
ponieważ przed tym jak tu przybyliśmy,
nagle patrzą na nas, patrzą na nas
abyśmy byli odważni, w praktyce,
nasz sposób siedzenia, chodzenia, sposób
wchodzenia w reakcję, staje się wsparciem,
każdego członka sanghi, jest także
nauczyciel liderem w swoim sposobie
bycia, i kiedy macie dość stabilności
dość otwarcia, ktoś może przyjść i poprosić
o wsparcie, i poprosić aby go wysłuchać,
aby się podzielić, ten moment jest także
momentem bycia przyjacielem,
pozwala nam wzbudzać ziarno życzliwości
w nas, i nie musimy dużo mówić
wystarczy, że będziemy tam,
i połączymy się z tą osobą,
i będziemy praktykować życzliwość,
siedzieć i słuchać, bez osądzania,
umysłu, i jeśli słuchacie naprawdę z serca
potraficie także słyszeć co nie jest powiedziane
czasami akcja lub bycie obecnym, i siedzenie
pozwala osobie naprawdę się otworzyć i dzielić
to jest proces zdrowienia tak naprawdę,
to jest proces transformacji,
ponieważ czasami jesteśmy w stanie podzielić
się naszym cierpieniem,
musimy być w stanie, przełożyć na słowa
nasze cierpienie, i jeśli mamy umiejętności
przełożyć nasze cierpienie na słowa, my
rozpoznajemy wtedy nasze cierpienie bardziej
wyraziście, ponieważ część naszej praktyki jest
także umiejętnością rozpoznawania naszego
cierpienia, nazywanie go prawdziwym imieniem,
czasami jako dobrzy przyjaciele słuchając, możemy
słyszeć, może nie tak bardzo wyraźnie jeszcze,
naszego cierpienia, i możemy wtedy zadać pytania
naprawdę pozwolić zidentyfikować tą osobę,
co to jest za cierpienie, to pytanie ten
moment może być bardzo prosty,
lecz musimy naprawdę pozwolić tej
osobie, naprawdę widzieć, identyfikować się
i położyć nasze palce na tym o co one dbają
czasami potrzebujemy kogoś aby wskazał nam
właściwy kierunek tak więc jasno widzimy,
co to jest, mieliście kiedykolwiek moment kiedy
czuliście się zagubieni, cierpieliście, i wyjaśnialiście
im więcej wyjaśnialiście, więcej czuliście
zmieszania, ja przechodziłem przez to,
jednym z większych cierpień w tym momencie
jest to, że nie ma się jasności, i był moment
jeden w moim życiu kryzysowy na drodze,
kiedy straciłem wiarę, straciłem wiarę i zaufanie,
w moje własne zdolności, nie czułem radości,
nie czułem połączenia, i wszystko co robiłem
to cierpiałem,
to był moment cierpiałem,
ponieważ praktykowałem przez długi czas
byłem nauczycielem dharmy już,
nie pozwoliłem sobie, powiedzieć ja cierpię
ponieważ w moim umyśle byłem mnichem, który
był nauczycielem miał narzędzia dharmy,
i powinien wiedzieć co zrobić,
dlaczego ja cierpiałem tak bardzo,
i w tym momencie, naprawdę rozpoznałem,
w sandze wszyscy moi przyjaciele podawali mi rękę
aby wspierać mnie, ale ja nie byłem obecny,
aby odebrać to,
ponieważ miałem jaśność co było ważne
co to było, że taki byłem, zadbałem o to,
wszystko co było oferowane mi ja czułem
jak gdyby mnie nie rozumieli,
ponieważ ja nie rozumiałem samego siebie,
nie chciałem aby ktoś mówił mi co ja mam
zrobić, lecz był moment dźwięku dzwonu,
który mnie zaprosił, to pierwszy dzień nowego roku
ten rok miał przyjemne wytłumaczenie,
to był czas połączenia, bycia razem, oferowania
naszej obecności, dzielenia się naszą wdzięcznością
podlewaniem kwiatów,
rozpoznawania każdego i jego piękności,
kwiatów w sandze, było bardzo pokorne celebrować
pozwoliło zobaczyć mi nasiona różnych kolorów
naszej społeczności,
z całym dobry życzeniem,
jest wylewane na nas,
w tym momencie nie praktykujemy
w wietnamskim mówimy, że nas nos
staje się większy, naszego ego staje się większe
dla mnie zamiast moje ego stawało się większe
czułem się bardzo pokorny w tym momencie
w mnisiej rezydencji myślę, że lubię uważne
imprezy, herbatki, celebrowanie razem, lecz
nie potrafię iść do żadnego pokoju w tym momencie
ja spceruję po kwadracie skweru, rotacyjnie wizytując
każdy pokój, w tym momencie jak spaceruje
do każdego pokoju i jestem bardzo szczęśliwy,
lecz nie byłem szczęśliwy, nie czułem, że należę
nie czułem, że harmonizuję z grupą
tam było nasiono w środku, które było silne
nasiono, które czułem jakbym był poza,
to był dużo dzwon uważności dla mnie
ponieważ to był mój pierwszy raz kiedy żyłem
w społeczności i czułem, że nie jestem jej
częścią, nie czułem połączenia,
i dzwon zapraszał, moje serce,
i powiedziałem sobie, ty cierpisz,
idź i zajmij się tym, i poszedłem i to zrobiłem
poszedłem do dharmy,
siadłem i konteplowałem, moją kondycję
i wnikałem jak mogłem się połączyć z moimi
braćmi i siostrami, i idnetyfikowałem się
w tym momencie, miałem dharmę,
praktykowałem, lecz moja praktyka
słabła ponieważ, nie byłem w stanie,
zobaczyć, że moja praktyka, była
odżywiana przez sanghe, w tym czasie
byłem bardzo samolubny, i chciałem osiągnąć
osobiste cele, osiągnięcia,
i zacząłem widzieć jestem dobry
i ona lub on w społeczeństwie nie jest dobra
mój osądzający umysł był bardzo aktywny
moja praktyka zaczęła stawać się więcej coraz
otwarta to osądzająca, to zrobiło wiedziałem
o tym, wtedy zacząłem sobie uświadamiać,
mój strumień miłości i życzliwości stawał się
bardzo płytki bardzo cienki
dlatego nie mogłem dostawać miłości
pamiętam, że miałem przyjaciół w sandze,
i podzieliłem się z nimi, a teraz dzielę się
z wami wszystkimi, bardzo otwarcie
lecz w tamtym momencie było
to bardzo trudne,
ponieważ pozwalając komuś zobaczyć swoją
słabość, pokazując swoje borykanie się
przyszedłem do mojego brata do którego
miałem zaufanie, i siadłem wygodnie,
i podzieliłem się z nim i on słuchał
bardzo otwarcie, ja poczułem się usłyszany
brat powiedział mogę podzielić się
moja pierwsza reakcja, nie, nie jest ok
ponieważ bałem się, ale powiedziałem tak
bracie, proszę dlatego tu przyszedłem,
nie wiedziałem co przyjdzie
co powie, pierwszą rzeczą, którą powiedział,
do mnie, bracie, straciłeś wiarę, straciłeś wiarę
w siebie i w swoją praktykę, i w sangę,
nie spodziewałem się tego
spojrzałem na niego i powiedziałem
bracie
to nie jest prawda, i zacząłem być defensywny
zrobiłem to, zrobiłem tamto,
on powiedział, bracie, to jest moment
aby być cicho, spojrzałem w dół,
i powiedział, słuchaj tylko słuchaj
i kontynuował dzielenie się
rzeczami którymi był świadkiem ze mną
i malutkimi zmianami, którym pozwoliłem
w sobie, kultywować, czy to było zachowanie
czy podejście, którymi się żywiłem
i w końcu powiedział, widzisz dlaczego ty
cierpisz, to jest wszystko czego ja potrzebowałem
dla mnie to było wiadomo, że dlatego, że zamykałem
moje drzwi, moje otwarcie na sangę,
ponieważ myślałem, że wiem już wszystko
dlatego nie mogłem otrzymyć miłości
od sangi, na ten moment moje serce
otworzyło się znowu,
ten moment przyjaźni, mogę powiedzieć
uratował mnie, moją praktykę,
uratował moje korzenie w sandze,
ponieważ mam prawdziwych przyjaciół
którzy widzą to i naprawdę otwarcie
dzielą się otwarciem, ponieważ
te lata które spędziliśmy razem
i wszedłem w relację z nimi
dlatego byłem w stanie także słuchać
i byłem wstanie otworzyć się i pozwolić
sobie na słuchanie, i nawet do tego
momentu naprawdę chciałem reagować,
chciałem powiedzieć dlaczego, dlaczego
myślałem źle i moje myśli były dobre,
wiedziałem że bycie przyjacialem jest także
to jest także otrzymywanie miłości od niego,
a czasami miłość może być gorzka,
w chińskiej medycynie mówią, gorzkie jest
dobre dla twojej wątroby
to jest dobre dla filtracji, pozwala
wątrobie filtrować wewnętrznie
czasami potrzebujemy gorzkiej medycyny
aby przefiltrować nasze myśli
przefiltrować nasze działanie, przefiltrować
kim jesteśmy
pozwalając nam zobaczyć kim naprawdę jesteśmy
przyjaźń jest jednym z wielkich darów, bycia
w społeczności, mając jednego lub dwóch przyjaciół
to jest przygoda, myślę, że dużych sangach,
tak jak my jesteśmy tutaj w Plum Village,
mamy wielu wielu członków,
wierzę, że my wszyscy, łączymy się, my wszyscy mamy
aspiracje wspierać jeden drugiego,
i wszyscy robimy wszystko co możemy najlepiej
aby zrozumieć jeden drugiego lepiej, i aby
być przewodnikiem jeden dla drugiego,
pomimo różnic powinniśmy być dobrymi przyjaciółmi
to jest to co się nauczyłem,
nauczyłem się akceptować to,
ponieważ tak jak na początku powiedziałem
myślałem, że jestem wszystkich przyjacielem
i myślałem, że wszyscy mnie lubią,
lecz w życiu są różne uwarunkowania,
i różne wsparcia, i elementy, które są dla
nich ważne, i możesz nie być ważny dla nich
lecz nadal jesteś ich warunkowaniem ich wsparcia
i mając przyjaciół także uczysz się jak mieć
więcej przyjaciół, był czas kiedy w sandze zaczęliśmy
wzrastać dużo
w naszej społeczności, i w sposób naturalny
znaleźliśmy szkolny język, lubiliśmy tą samą
muzykę, te same aktywności, itd
myślę że w sandze jest to samo
są wśrod was ci którzy lubią kawę
lub spotykać się razem, siedząc na wspólnej
medytacji, są ci którzy lubią pić gorącą wodę
mamy herbaciany zespół,
my wszyscy mamy swój własny, hobby
w sandze, i to jest ok,
lecz musimy pozwolić się otoczyć
aby kontynuować bycie otwartym,
i my także musimy eksplorować
ten nasz krąg,
kiedy pierwszy raz przyszedłem nie wiedziałem
jak pić kawę, przyjacielska kawa jest bardzo
mocna, nie używamy cukru nie używamy mleka
nie używamy ekspresso, i był jeden pokój
do medytacji siedzącej, to była kawiarnia ...
i wszyscy w tym czasie, dobrzy bracia dla mnie
chciałem tam być, chciałem się przyłączyć tam
tam nie było zasad, lecz jeśli chciałeś być tam
każdy pił kawę, nie mogłeś powiedzieć daj
szklankę ciepłej wody,
teraz możesz, nauczycielu mogę także dostać kawy
jeden łyk, moje serce zaczęło walić,
wiecie oczywiście, nie była smaczna nie sprawiało
mi to przyjemnośći, lecz sprawiało mi radość
środowisko otoczenie,
cieszyłem się z braćmi,
to jest ten zespół ds picia kawy
o którym się mówi wcześnie rano
i zacząłem rozumieć więcej
wy także możecie być otwarci
pozwalać sobie eksplorować róźne elementy
waszej społeczności,
i odkryjecie dużo historii
dużo doświadczeń, i zacząlęm być
członkiem sangi kiedy miałem czternaście
lat więc nie miałem wiele doświadczenia,
życiowego, lecz żyjąc w sandze, twoje historia
o zerwaniu stała się moją historią,
i nauczyłem się aa to miłość jest
to jest przywiązanie, kiedy kochasz kogoś
to jest to co czujesz, kocham te historie
bracie jak to było, ja zacząłem wrastać w sangę
i zobaczyłem, że nie potrzebuję doświadczać tego
wszystkiego cierpienia, i to jest bardzo ważne
oczywiście uczymy się na własnym cierpieniu,
uczymy się z cierpienia, lecz nauczyciel zawsze
mówi nam, jest dość cierpienia w świecie, moje
dzieci, nie musicie kreować więcej,
jest cierpienie, tak musimy doświadczać
musicie testować w celu, aby dotrzeć do dobra
jest cierpienie które możecie słyszeć, możecie nauczyć
się z tego, nie potrzebuję podążać tą drogą,
ponieważ ta droga jest bardzo jasna i doprowadza
do cierpienia, i w sandze jak także nauczyłem się
dużo o tym,
jeśli masz brązowe oczy, otwarty umysł
możemy uniknąć wiele cierpienia,
przez słuchanie,
i dlatego często czuję, pustkę, czuję jakbym
nie żył życiem świata, był moment kiedy
miałem siedemnaście lat, zacząłem zadawać
pytanie co jeśli, co jeśli nie zostałbym mnichem
co był robił, jakie jest życie w koledżu
rezydencja mnichów to jest życie w koledżu
dharma toris to jest dokładnie to co to jest
lecz to jest praktyka my myślimy jeden o drugim
relacje twoja sanga, bracia siostry cywile,
to są wszystko relacje, to są wszystko przyjaciele
one wszystkie zawierają element
miłości w sobie, i element wsparcia,
element zabawy, radości, i także inne
elementy które możemy testować razem
pracujemy razem
i otrzymujemy owoce tego że służymy
to jest także szkolny projekt
co jest wielkiego tutaj,
my wzrastamy każdy, widzimy, że nasz wzrost
lub kogoś innego jest także naszym wzrostem
to jest także element bycia częścią społeczności
i kiedy zaczynamy być członkami,
i wszyscy nasi przyjaciele którzy już są członkami
wiemy, że kiedy nosimy ten strój, reprezentujemy
wolny wybór, buddę dharmę i sangę,
kiedy nosimy ten strój
powinniśmy być z honorem powinniśmy się
zachowywać, działać w sposób,
to co ten strój reprezentuje,
jako mnich zachęca nas każdego dnia
abyśmy dotykali swojej głowy,
dlatego, żeby pamiętać, że jesteśmy mnichami
i mniszkami, i jako mnisi i mniszki jesteśmy
w kontakcie z samym sobą, pozwalamy na wzrost
na naszej drodze, ciekawe rzecz jest u cywilów
aby pamiętali są w drodze bodhisatvy
w drodze przebudzenia, i myślę, że ten żakiet
może być wsparciem, kiedy medytujemy na siedząco
lub stojąco, to może być tak jakbyś nosił sangę
wkładał sangę na siebie, to pozwala nam pamiętać
część naszej linii, część naszej dużej sangi
jesteś kontynuacją nauczyciela,
jeżeli robicie trening uważności,
my także chcemy uchonorować naszych
nauczycieli w środku nas, ten ubiór także
reprezentuje ludzkość
tak jak powiedział brat wczoraj mieliście szansę
go słuchać ubiór przypomina nam, o naszej
praktyce, kolor brązowy jest także kolorem
pokory, ponieważ nosimy brązowe, bo nasze korzenie
są z Wietnamu, i tam dużo rolników cywilów
nosiło kolor brążowy, kiedy mnisi wybrali ko
lor dla szat oni chcieli żeby ten kolor
reprezentował, ich pochodzenie
my adorowaliśmy się poprzez ten brązowy
kolor szat, to jest forma, która ma nam
przypominać, lecz jak chcemy kontynuować
adorowanie czegoś, to jest życzliwość, współczucie
uważność, ponieważ to jest esencja
to jest to co w czym uczestniczymy wspólnie
aby przebudzić nasze społeczeństwo,
brązowe szaty są bez tego elementu
tylko brązowymi szatami, niczym specjalnym
przykro mi, lecz jeśli mamy praktykę,
wtedy te brązowe szaty reprezentują, naszą
drogę, to jest także dla nas mnichów, habit
pomaga nam pamiętać o drodze którą
wybraliśmy, goląc swoje głowy,
jest jak golenie naszych przeszkód każdego
dnia, używać rodzaju zrozumienia
pozwala być więcej wolnym,
jeśli traktujemy bezcieleśnie ten
element to nasz habit nasza zgolona głowa
zaczyna uczestniczyć, duchowość jest
czymś co potrzebujemy, ponieważ każdy potrzebuje
miejsca schronienia, miejsca gdzie może wrócić
odpocząć, aby być stabilnym, wiemy, że
jednym z darów, ludzie doświadczają kiedy
przyjeżdzają na odosobnienie, centrum
praktyki, to jest stabilne otoczenie
w stabilności pozwalamy kurzowi świata
osiąść, lecz spokój nie należy do
mnichów, spokój jest także spokojem
w sercu, bezruch w umyśle,
jeśli potrafimy kultywować naszą
medytacyjną praktykę, potrafimy być
w bezruchu, i nasza zdolność do bezruchu
jest mocniejsza, jesteśmy w stanie wtedy widzieć
jasno, jesteśmy w stanie wtedy wiedzieć co zrobić
zadbać o siebie, i zadbać o tych wokół nas,
pozwólmy teraz się połączyć z naszym bezruchem
z dźwiękiem dzwonu,
jako członek naszej społeczności jestem
także, tym który daje zadanie
uczestniczenia w sandze, społeczności,
nauczyciel zawsze zachęca nas, że nie ma
sangi jeszcze kiedy nie ma jednego z warunków
aby sanga zamanifestowała się, lecz dzisiaj
wierzę jest wielu członków sangi,
z wielu dużych miast z całego świata
potrafimy także być dobrymi członkami
sangi, tak jak nauczyciel zachęca nas
bracia i siostry, kiedy pierwszy raz stajemy się
nauczycielami dharmy, nasze pierwsze
zadanie jest nauczyć się, być szczęśliwym,
musisz mieć zdolności, aby odżywiać i dbać
o swoje szczęście, dbać o swój dobrostan,
jako członkowie społeczności mamy to samo
musimy się uczyć jak zadbać o nasz
dobrostan, partycypować w naszy szczęściu
tak jak uczestnićzyć w tworzeniu szczęścia naszej
sanghi, ponieważ sangha jest owocem
który dba o dalsze owoce, budda ponieważ
w praktyce uważności, tam jest natura naszego
przebudzenia, świadomości, w sandze my
otrzymujemy, przykazania, otrzymujemy trening
tak jak otrzymujemy sutry, udostępniamy sobie
dharmę, pomoga uczyć dharmę, aby kontynuować
przepływ, w tym samym czasie, kontynujemy
i odnawiamy nasze uczenie, pozwalamy naszemu
uczeniu być istotnym, używamy języka, który
potrafi być właściwy, dla naszej sytuacji,
naszej społeczności, w naszych czasach jest
dużo zmian w świecie, jest bardzo szybko także
to co identyfikujemy, nie musimy się tego obawiać
to jest nauczanie buddy które jest zawsze istotne,
ponieważ zawsze jest cierpienie, cztery szlachetne
prawdy zawsze będą prawdami,
ponieważ cierpienie jest zawsze obecne,
jeśli mamy możliwości rozpoznać, przekształcić,
nasze cierpienie nagle mamy wzrost i możemy
oferować to innym ludziom, w naszym zawodzie
z naszymi umiejętnościami, możemy być
wspierani z naszym byciem, cywilem
jako praktykujący nauki buddy,
ponieważ mamy umiejętności,
umiejętności i sposoby, pokazujące ludziom
światło przebudzenia, bez mówienia im
że to jest buddyjska praktyka,
to jest jeden z prezentów,
który nasz nauczyciel dał nam,
jako członkowie sangi
jako cywile jesteśmy
siłami naszej sangi, i z wami w świecie
wiemy, że jeśli dbasz o praktykę w sobie
gdziekolwiek jesteś, jesteś modelem
także oddziałujesz, pokazujesz przez swoje
akcje, i widzisz, że im więcej realizujesz ten
trening, widzisz wzrost w swoich latach
praktyki, tak jak praktyka zadbania o złość
mamy całe recepty na zadbanie o złość
cały uważności trening poświęcony złości
ponieważ to nasiono jest mocne
w nas, jest przenoszone i kultywowane,
nawet jeśli nie lubimy tego jest kultywowane
przez środowisko, przez uwarunkowania,
lecz jest dojrzałość w naszej praktyce,
kiedy widzisz, że jesteś zły, i wybierasz aby
nie zachowywać się pod wpływem złości
wtedy praktykujesz trening uważności,
potraficie ludzie z sangi zrobić to,
kiedy jesteś zły, zatrzymujesz się,
i dbasz o złość która pojawia się w tobie
to jest trening uważności, to jest praktyka,
musimy się nauczyć zostać z tym,
musimy nauczyć to objąć,
powiedzieć cześć moja złości
wiem, że tu jesteś, zidentyfikowałem cię,
wiem, że jesteś we mnie,
i zadbam o ciebie, pomogę ci
się zmienić, jeśli jesteś w stanie
rozpoznać, ten moment w swoim
codziennym życiu, możesz
wprowadzić ten trening w akcję,
siedem trening uważności, jest
i powoduje wzrost naszych zdolności
bycia w chwili obecnej,
życie jest w chwili obecnej, to jest piękno
to jest nadzieja, to jest wiara, to jest
przyjemność, musimy się nauczyć dbać
o tą chwilę obecną, brzmi pięknie
tekst determinuje, tekst trenuje, zadbać
o naszą chwilę obecną,
pamiętam jak byłem w nowicjacie
zwykłem ćwiczyć sztuki walki, tekwondo
jak byłem młody, byłem całkiem dobry
uczyłem się szybko, ucząc się form,
próbujesz być perfekcyjny, oklaskiwałem
tą praktykę, powiedziełem sobie jutro będę
perfekcyjny, będę bardzo uważny, będę
bardzo dumny z siebie, i będę to czuł,
to bylo jak miałem 14 lat,
ja naprawdę w to wierzyłem,
wstałem rano, pierwszą rzeczą którą zrobiłem
w klasztorze, było składanie mojego koca
to była pierwsza rzecz, którą się uczyłem kiedy
pierwszy raz pojawiłem się w sandze,
przed przybyciem do sanghi nigdy nie składałem
koca, ponieważ to jest moje łóżko, ja
przychodziłem i spałem w nim, i nikt
nie patrzył na moje łóżko, lecz w sandze
jak zacząłem żyć, w tym czasie mieliśmy dwóch
aspirantów, mieliśmy grupę dwunastu
i trenowaliśmy jak żyć razem, musieliśmy
nauczyć się zadbać o swoją przestrzeń,
to było nowe dla 14 letniego chłopca,
każdego ranka wstawałem, i pamiętałem
o kocu, i to stało się częścią mojego treningu
zrobiłem sobie obietnicę, powiedziałem ok
koc, uważność, równe rogi, dokładnie,
w klasztorze, przyjaciele słuchają, każdy pokój
ma myślę ma tradycję,
niektóre pokoje mają wstawanie,
niektóre zaczynają się naciągać,
niektóre joga, itd. większość pokoi
jak widziałem, pierwszą rzeczą jaką
robili było, napełnianie wody aby
przygotować herbatę,
następną herbatę zamierzam przygotować
uważnie,
wdech wiem, że wlewam wodę,
i w momencie coś wydarzyło się,
zezłościłem się, brat nie wstał,
mu siedzieliśmy i robiliśmy to razem,
i straciłem moją uważność,
i wpadłem w sztorm mojej percepcji,
i booom, mój perfekcyjny dzień odfrunął
byłem taki naiwny, powiedziałem sobie,
lecz pozwoliłem sobie zobaczyć ok zacznij od
nowa, zacznij od nowa, zacznij od nowa,
i w tym dniu powiedziałem sobei że startuje
od nowa sto razy, lecz to jest ok,
ponieważ im więcej, rozwijamy naszą intencję
wzmacniamy naszą zdolność do bycia, bardziej
uważnym,
i niektórzy z was będą kontynuowali przez resztę
swojego życia, nie powinniśmy być odrzucani
ponieważ nawet jak staniemy się oświeceni
potrzebujemy kontynuować praktykę,
aby podtrzymywać nasiono przebudzenia
nasiono otwarcia, tak jak wszyscy z was
potrzebujemy kontynuacji, aby odżywiać
nasze ciało dharmy,
kiedy otrzymamy trening, mamy receptę
na uważne trenowanie ciała,
musimy kontynuować odżywianie tego ciała
bardzo bardzo ważne
miałem szanse być pomocnikiem nauczyciela
jedną z większych pamiątek wszyscy
z was mogliby dostać jest nauczenie się
spacerowania bez rozmawiania,
to jest bardzo proste, nauczyciel powiedział
kiedy idziesz, miej przyjemność z chodzenia
kiedy potrzebujesz mówić, zatrzym się i mów
naprawdę bardzo łatwe,
w praktyce bardzo trudne,
nawyk jest taki mocny,
nawet, jak byłem z nauczycielem
tam był jeden moment kiedy
naczyciel zawołał wszystkich mnichow i mniszki
aby chodzili z nim, jest bardzo naturalne
kiedy jesteś z nauczycielem, jest wtedy solidna
praktyka z nim, jego energia uważności jest
bardzo obecna,
ja kiedy zbliżyłem się do nauczyciela, zschynchronizowałem
się z jego energią, nawet nie musiałem
praktykować, mogłem się schronić
w tej energii, lecz jeśli chcesz mieć
zabawę, stań z tyłu za tą energią, ponieważ ta
energia, możesz być z tym ciałem dharmy,
pamiętam, że wszyscy spacerowaliśmy z
nauczycielem, wiedzieliśmy, że nauczyciel był
tam wszyscy zatrzymaliśmy i zrobiliśmy krok
do tyłu, i rozmawialiśmy i spacerowaliśmy,
nawet jak mistrz zen był naprzeciwko nas,
nauczyciel się obrócił, wystarczyło, że
to zrobił my wiedzieliśmy co należy zrobić
zrozumieliśmy, on powiedział moje
dzieci, kiedy chodzicie nie mówcie,
kiedy chodzicie cieszcie się chodzeniem,
to jest także kolejna praktyka, którą
powinniśmy szlifować, każdy dzień,
nasze kroki powinny przenosić, naszą społeczność
naszego nauczyciela, pewnego dnia chodziliśmy
nauczyciel odwrócił się do mnie, i zapytał
jaką bramę ty praktykujesz kiedy chodzisz uważnie
szczerze w tym momencie chciałem się popisać
i powiedzieć ja przybyłem ja jestem w domu
lecz ja nie mogłem, i powiedziałem nauczycielowi
szczerze lewa, prawa, lewa, prawa,
ponieważ dla mnie wiedza że to jest lewa
stopa to jest prawa stopa, to było dość,
i powiedziałem nauczycielu a jak ty
w moim umyśle, nauczyciel mistrz zen, ojciec
uważności, jeden z liderów buddijskich mnichów
spodziewałem się, że nauczyciel powie,
gata nie jest potrzebna, każdy krok jest
pokojem, nauczyciel odwrócił się do mnie
i powiedział, nauczyciel praktykuje gata, biorę
schronienie w środku siebie, praktyje całą gatę
nauczyciel powiedział każdy wolny krok nauczyciel
powiedział to jest słowo, następny wolny krok
nauczyciel powiedział to słowo,
byłem naprawdę zdziwiony,
i byłem bardzo pod wrażeniem w tym
samym czasie, ponieważ nauczyciel praktykuje
to co uczy nas, to co śpiewamy przed
medytacją chodzenia,
ja przybyłem to jest nauczanie
to są drzwi dharmy, nasiona naszej
praktyki w moim osądzającym umyśle
myślenie początkujacy, średnio zaawansowany,
zaawansowany, kategorie, w mnisiej komunie, kto
jest początkującym kto zaawansowanym,
kto jest średniozaawansowany, i nagle nauczyciel
powiedział mi, to jest gata którą praktykuję
wszystko poszło, ponieważ nawet taki nauczyciel
jak tay, także kultywuje te kroki, rozwija
te zdolności, aby być każdym krokiem,
i być w każdym momencie,
to pozwala mi zobaczyć że cała praktyka, może
być początkująca, średniozaawansowana, zaawansowana,
w każdym momencie,
dla mnie im więcej praktykuję tym więcej rozumiem
był moment kiedy naprawdę nie miałem
żadnych efektów w ogóle,
wziołem schronie w tym,
był moment kiedy zresetowałem mój
umysł, to jest mój oddech mam w nim
schronienie, to jest mój wydech,
biorę schronienie w nim,
to nauczanie które mamy,
one są naszymi życiowymi liniami,
kiedy praktykujemy kiedy je trzymamy,
jeśli je odżywiamy stają się częścią naszego
pulsu, nawet kiedy trudne momenty
zostają włączone, twoje uważne nasiono
twoja uważna praktyka, automatycznie
przychodzi i mówi ci co masz zrobić,
trening uważności całym światłem
prześwietla nas, aby wiedzieć aby
mieć jasność, drogi którą kroczymy
może trening jest bardzo prosty dla nasz
ponieważ te uwarunkowania które posiadamy
podtrzymują nas abyśmy robili
ten trening naturalnie, łatwo,
w ten trening możemy wkładać więcej
zaangażowania, trenując siebie więcej
w niektórych momentach trening może
być łatwy, w innych może być trudny,
w tym momencie, pozwalać sobie być
jakbyśmy ćwiczyli, wiemy jak to zrobić,
wiemy jak osiągać oświecenie,
tym treningiem, ten trening pozwala nam
kontynuować tą drogę, którą kieruje
aby radzić sobie z cierpieniem,
w treningu uważności potrafimy dotykać
nasiona wzajemnego oddziaływania w wielu
aspektach, dużo ich pozwala nam
kultywowanie naszego dobrostanu w naszym
środowisku, lecz takze bierze udział w
kolektywnym środowisku,
nawet w globalnej skali, jak my konsumujemy,
co my oglądamy, co słuchamy,
wszystko to wpływa na nasz udział,
tak jak jednostka konsumuje,
to wpływa, najtrudniejsza część uważności,
praktykowanie medytacji,
jest że musimy to robić, ja nie mogą
to zrobić za ciebie, mogę cię wspierać,
czasami mogę przypominać, mogę
być przyjacielem, trzymać twoją rękę
aby iść razem, lecz musimy iść
oddech który ty robisz to jest twój oddech,
czy to jest uważne czy nie to jest twoje
kiedy Budda uzyskiwał nirwanę, jakiś mnich
zapytał Buddę, gdzie ty uzyskujesz schronienie
na twojej ścieżce, kto jest twoim nauczycielem
Budda powiedział trening uważności
jest zawsze, w nim zawsze możesz uzyskać
schronienie,
zawsze jest przewodnikiem którego potrzebujecie
ponieważ reprezentuje, szlachetną ścieżkę,
trening uważności współgra ze
szlachetną ścieżką, kiedy kontynuujemy
odnawianie naszego nauczania,
odnawiamy nasz trening uważności,
widzimy, że idzie liniowo łączy się
ze szlachetną ścieżką, wierzę, że
my każde dziesięć lat będziemy odnawiać
trening uważności, w następnym roku
jest dziesięć lat od ostatniej zmiany,
kiedy go otrzymaliśmy, ja także
go odnowię, wczoraj po wykładzie dharmy
ja powiedziałem jest nadal aktualny,
bardzo bardzo dopasowany,
i może będzie jakieś dopasowanie, jakieś
nowe aspekty, które należy osiągnąć i są potrzebne
to także przypomina nam,
nauczanie które otrzymujemy, trening uważności
przykazania, muszą być żywe,
nie jako doktryny będące w książce,
za którymi ślepo podążamy,
one muszę być reflektowane na naszej
drodze życia, muszą reflektować
cierpienie świata, myślę że nie tylko
mówienie i chodzenie w tym samym czasie
lecz jeśli piszecie tekst, proszę zatrzymcie
się i później idźcie,
ja zostałem upomniany przez świeckich,
w Plam Village pewnego razu,
miałem komórkę, szedłem,
drogi bracie, myślę, że nie powinieneś pisać
i chodzić, o tak masz rację, dziękuję,
byłem taki zawstydzony,
to jest to co się uczymy na własnych
błędach, to jest wstyd lecz to jest dobry
wstyd, to jest wstyd który mówi ci
tak to jest prawda nie powinieneś iść
i pisać w tym samym czasie
jak na świat ewoluuje i nowe sprzęty są
dodawane, nasza praktyka także koryguje i
reflektuje naszą praktykę, i nasz sposób
obchodzenia się z treningiem uważności,
i także naszych manier uważności,
drodzy bracia i siostry,
przyjaciele, którzy oglądacie on line
dzisiaj możecie wspierać, całą społeczność
w Plum Village tutaj, 200 obecnych tutaj
będzie podtrzymywać wszystkich was,
w trakcie treningu uważności, i będziecie
częścią społeczności, aby być wewnętrznie
połączni, wszyscy przyjaciele, którzy praktykują
z 5 uważności treningiem, będą także częścią
naszej społeczności, proszę czujcie się jej częścią
jesteści esencją dla naszego dobrego bycia
także, tak więc życzę wam szczęścia, w następnej
społeczności będzie uważne chodzenie,
i piknik lunch o trzeciej ceremonia się zacznie
proszę bracia i siostry przyjdzie kilka minut
wcześniej, włożyć nasze... i być obecnym,
dla wszystkich naszych przyjaciół w domu,
to jest dzień uważności dla was,
jeśli pozwolicie sobie na radość,
trochę chodzenia, wrócicie do swoich
kroków aby odżywiać się dharmą
ciałem dharmy, kiedy przyjdzie czas
na otrzymanie treningu, także bądźcie
obecni, pozwalając sobie naprawdę być tutaj
proszę jeśli dobrze życzycie sandze
to jest szczęśliwy moment, dla was,
dla wszystkich w sandze którzy
wspierają wszystkich naszych przyjaciół
otrzymujących trening, dziękuję bardzo.