Quietud en la Consciencia. Compilación de charlas 2004.
La Verdad más sublime de todas nunca ha sido pronunciada o cantada o escrita.
No porque esté lejos y no pueda ser alcanzada sino porque está tan íntimamente cerca, porque esta más cerca
que nada que pueda ser hablado.
Está verdaderamente viva como la quietud en el centro de tu ser, no mi ser o su ser
o el ser de él, tu ser, viva en la quietud que es el centro de tu ser.
Está demasiado cerca para ser descrita, demasiado cerca para ser objetivada, demasiado cerca para ser conocida en
la forma en la que pensamos el conocer como conocimiento, como objetos.
Pero es tuya ya. Ya está presente.
La única razón por la que yo he aparecido en tu consciencia es simplemente para confirmar esto.
Verdaderamente no tengo nada que enseñarte. Probablemente tienes más conocimiento que yo.
Ha habido muchos maestros que han enseñado exquisitos, verdaderos y útiles códigos
de conducta, métodos de meditación, maneras de vivir en el mundo, maneras de manifestar en
el mundo, pero lo que esta apariencia llamada "Gangaji" es, en tu consciencia,
es simplemente el señalamiento hacia la quietud que está viva en el centro de tu ser,
y la invitación a voltear tu atención hacia eso, a que dejes que eso viva tu vida, a darle tus preguntas
a eso, darle tus respuestas a eso, tus fracasos, tus éxitos, tu forma, tu
no-forma, tu acción, tu inacción, tu elección, tu no-elección, todo,
darlo de regreso a donde vino, antes de la creación.
Esto es posible sólo porque tú eres esa quietud.
Sería imposible, a pesar de la intención o del esfuerzo, si fueras lo que piensas que eres.
Lo que crees que eres es, por la propia naturaleza del pensamiento, limitado.
Así que no importa lo grandioso que sea el pensamiento, sigue siendo limitado.
Pero lo que tú eres nunca ha sido hablado, está más cerca de lo que puedes saber.
Quien eres es en donde todo está.
***
Estoy lejos de estar quieta.
Estás lejos de estar quieta.
¿Cómo sabes esto?
¿Quién te dijo esto?
Lo siento.
Okay, hay una emoción y la interpretación de esa emoción, ya que esa emoción está agitada.
¿Eso quieres decir?
La emoción está agitada entonces hay una conclusión de que entonces yo estoy agitada.
Y puede ser que haya una agitación mental que acompaña esto dando más pruebas de
"Yo estoy agitada".
Pero yo estoy aquí para decirte que tú estás quieta.
Y ésta agitación puede ser que esté en tu cuerpo, en tus emociones, en tu mente,
en los elementos probablemente, pero tú eres la consciencia que reconoce la agitación,
¿Sigues esto?
Hay agitación.
¿Puede haber reconocimiento de esta agitación sin estar consciente de esta agitación?
No.
Así es. ¿Es simple verdad?
La consciencia de esta agitación, ¿está agitada?
(risas)
Sí, importante revisarlo.
Sólo date un momento para revisar.
Es agitación...
Entiendo...mucha agitación.
Y hay consciencia de esta agitación.
¿Está agitada la consciencia?
No.
Así es. (risas)
La consciencia está quieta, ¿verdad?
Sí.
Yo te digo, tú eres esa consciencia.
Agitación va y viene, la calma va y viene, la consciencia es eterna.
Está eternamente quieta.
Tú eres eso.
No lo puedes comprender con la mente.
Si, porque la mente sólo se agita más tratando de comprenderlo.
Deja que la mente haga sus cosas, esto no importa.
Tú eres la consciencia de la agitación de la mente.
Tú eres lo que ya está quieto.
No puedo creerlo.
No es cuestión de creerlo.
No lo creas. No lo creas.
No quiero que lo creas.
Quiero que investigues y veas por ti misma, ¿es esto verdad o es sólo otra creencia?
En tu vida momentos de agitación han aparecido y desaparecido.
¿Verdad?
No has estado agitada cada segundo de tu vida.
Tal ves la mayoría, no lo sé.
Pero eso es lo que ocurre con algunos sistemas nerviosos.
Estos varían como las plantas varían, sabes.
Patrones de climas varían en los seres humanos.
Algunos sistemas nerviosos experimentan o generan más agitación que otros.
La consciencia de la agitación nunca ha ido y venido.
Siempre ha estado presente.
Y siempre ha estado quieta.
El dilema y el sufrimiento proviene de la falsa identificación de tu propio Ser con tu cuerpo,
el cual puede estar agitado o enfermo o en dolor, o con tu mente que puede estar dando vueltas o tranquila
o confundida en lugar de la consciencia de todo eso.
Okay. ¿Qué pasa cuando me siento casi abrumada por las emociones?
Ajá.
¿Qué es lo que casi se abruma con emociones?
Mi cuerpo.
Tu cuerpo, ahora, ¿la consciencia de eso, se abruma?
Revísalo para que estés segura.
Okay.
Estoy dispuesta a continuar pero quiero que nos detengamos en el camino para que podamos dar con la falsa identificación
en el clavo.
Recibo una emoción que sucede en mi cuerpo y me digo Okay, estoy enojada o molesta y
es tan abrumador que pienso que mi mente se va a ir....
Sí, es abrumador para el sistema nervioso, ¿cierto?
La consciencia, sólo por este momento, sólo para revisarlo - ¿se ha ido a algún lado esta consciencia
o se ha agitado o se ha disminuido o se siente abrumada en lo mínimo? (pausa)
Es muy bueno que te estés tomando el tiempo para ver.
Sí, tómate el tiempo para ver esto.
No quiero que lo aceptes porque yo te lo digo, no hagas eso.
Siento que hay una pequeña batalla que sucede en mi cabeza....
Una pequeña batalla, es una gran batalla.
Si hay una batalla.
La mente está fragmentada, ¿verdad?
Entre los buenos y los malos y los mediadores (risas)
Pero la consciencia de todo eso, ¿hay alguna división allí?
No.
Lo estás haciendo muy bien, estás diciendo la verdad.
Así que el simple hecho de que estés dispuesta a decir la verdad aunque estés experimentando
el sufrimiento de ésta situación significa que tu interés es mayor por la verdad que por esta
identificación de ti misma con este cuerpo.
Esto es excelente, excelente señal, puedes creer esto.
Ahora, a través de los tiempos se ha enseñado una existencia condicionada, así que has tenido que aprender que
tú eres tu cuerpo.
Y ese aprendizaje se traduce en pensamientos y luego tienes que aprender que estás siendo un
mal cuerpo porque tienes dolor o estás agitada, "y ya para eso niña mala, slap, slap".
Y luego otra parte se fragmenta y dice "pararé cuando sienta ganas de parar.
Déjame en paz, bam, bam" Y esto es lo que sucede en tu mente, ¿cierto?
No leo mentes, esto es lo que ocurre.
Esto es lo que ocurre en una mente individual y ocurre en la mente colectiva.
En la mente colectiva vemos esto como una guerra, guerra religiosa, guerra política o guerra de
genocidio, pero es la misma mente en guerra consigo misma.
Un lado de la mente fragmentada decidiendo que el otro lado se tiene que ir.
No hay espacio para él aquí.
Y la identificación y el sufrimiento en esto o la superioridad moral en esto.
Pero el punto aquí es que hay una consciencia de esta guerra que no está en guerra.
Que es paz en sí misma.
Y eso es tu alma.
Hay una oportunidad en este momento en tu vida para alinearte con tu
alma en lugar de con estas fracciones en guerra de tu mente.
No estoy diciendo que la guerra terminará inmediatamente.
Estoy diciendo que si te alineas con tu alma, la guerra no recibirá más poder.
Se irán acabando las provisiones.
Podrá haber encuentros explosivos pero el vapor de la guerra habrá terminado por que tu atención central
se ha redirigido hacia la fuente, que es la consciencia misma, consciencia vasta e ilimitada.
Paz, quietud reorientada hacia quien tú eres, no hacia quien creías que eras.
Quien tu creías o piensas que eres es sólo un pensamiento en tu mente.
Va y viene.
Cambia, es mutable, tiene gustos, dice que eres bueno un día y malo el día siguiente.
La consciencia no cambia, no se mueve, irradia la presencia del amor, aún con
el pensamiento "soy malo o soy bueno" irrelevante en la presencia de esta consciencia.
Y de alguna manera lo sabes.
Ahora, yo entiendo el sufrimiento.
Y no quiero trivializar el sufrimiento o descartarlo como inexistente.
Aunque lo es, pero no quiero descartarlo como eso. (risas)
Sí, quiero esperar hasta que tú hagas esto.
Entonces reiremos juntas.
Porque hay un peso allí y una identificación y no estoy pidiendo que ahora le añadas
encima de esa identificación otra identificación llamada "yo soy consciencia".
Porque entonces están sólo encimadas, sabes, y puedes andar caminando por ahí y diciendo "yo soy consciencia",
y sonriendo y riendo y luego a las cuatro de la mañana "ah sí" sale (risas)
ya que es sólo una creencia más.
Pero si no es una creencia sino que es una experiencia directa entonces lo que sea que emerja en cualquier
momento del día o noche, puedes investigar la verdad, "¿Ha disminuido la consciencia por esto?"
¿Cuál es la separación entre lo que soy y la consciencia?
¿Encuentras una separación entre lo que eres y la consciencia?
Ahora sí lo hago.
En este momento porque te identificas a ti misma como un cuerpo separado de la consciencia pero la consciencia
está aquí siempre y este cuerpo va y viene.
Incluso en un día, ni siquiera estoy hablando sólo sobre el sueño profundo ahora, más en un día ¿no hay momentos
en los que no estás consciente de tu cuerpo?
Sí, estás consciente de otras cosas, sí, estás consciente de estar ido, sí, consciente de estar soñando despierto,
consciente de estar trabajando muy enfocado, consciente de estar bailando, consciente de que te gusta algo, consciente de lo que no te gusta.
Oh, luego consciente del cuerpo, consciente del latido, consciente de la respiración -yendo y viniendo-, la constante
en todo eso es consciencia.
Sí, sí, eso es. Ya lo agarraste.
Cuando reconoces esto, entonces puedes explorar consciencia con consciencia, y entonces ves,
¿Tiene esto una frontera? ¿Es esto una cosa?
¿Es esto limitado?
Entonces reconoces "nosotros" esto a lo que llamamos nosotros mismos estamos todos en la consciencia.
Hay consciencia aquí, consciente de la consciencia aquí y de las diferencias en la forma "aquí y aquí"
pero la misma radiante, simple y absoluta consciencia.
Sí, veo que lo comprendes.
Es hermosa tu disposición a decir la verdad, tu disposición a estar expuesta, a
investigar, a ser libre.
Sí, y asombrosamente la consciencia, aún cuando no tiene atributos de belleza, es bella.
Aunque no es tocada por el bien o el mal, es radiantemente buena.
Es Dios mismo.
Porque en verdad, Dios nunca se ha ido del alma.
Estoy muy feliz de ver que ves a tu Ser.
Puede haber momentos...
Espera que vengan momentos en los que la duda o la agitación vuelvan a decir, "No, tu eres mía".
Esta vida es mía.
Está bien, tú sólo detente y di la verdad.
¿Se ha ido la consciencia?
¿Ha cambiado la consciencia?
¿Está la consciencia en paz?
No es forzar a tu mente a estar en paz o forzar a tu cuerpo a parar de sufrir.
Sólo es decir la verdad.
Y entonces la mente se relaja naturalmente.
Tu cuerpo puede llegar a un lugar de equilibrio o no.
No importa porque la verdad está siendo dicha
y la verdad es lo principal.
(música instrumental)
Así que hay un cierto punto en el que dices la verdad.
Y ese punto es ahora, obviamente.
Y es por eso que nos encontramos.
Nos encontramos en el espíritu de la verdad.
Nos encontramos para rendirnos ante la verdad.
La fuerza misteriosa que ya apareció en tu vida y dijo,
"Ven aquí, ven a casa, descansa y quédate quieta".
Eso es lo que es la meditación.
Eso es lo que son las prácticas, lo que es la oración.
Eso es lo que son los rituales.
Pero la invitación de Papaji no es una oración, y ciertamente no es un ritual.
No es una meditación.
No es una práctica.
Es lo inmediato de aquí mismo, en este momento, parar de buscar nada.
Estar quieto, no trabajar en estar quieto, o trabajar en mantener quietud (suave risa).
Estar quieto es ser quien eres, no cultivando quietud o siendo más grande en la quietud.
Ser quien eres es estar quieto.
Ser quien piensas que eres es tu falta de rendición a ser quien eres.
"Bueno, esto es sólo lo que yo soy.
Tú sólo tienes que amarme como soy".
Eso es lo que crees que eres y no es adorable (risas).
Tienes que enfrentarlo.
Y nunca lo será.
Será lindo o no lindo pero no es adorable.
Quien tú eres es adorable.
Porque lo que tú eres es amor.
Simple y sencillo. Esa es la verdad.
Todo lo demás es alguna resistencia a eso o negación de eso o búsqueda de eso. Todo es lo mismo.
(música instrumental)
Y en donde estoy ahora es, ha habido algo de consciencia de la historia.
Y luego volver a la historia y a la consciencia de la historia y luego volver
a la historia.
¿La consciencia vuelve a la historia?
No.
¿Qué es lo que entra y sale de la historia?
Porque es muy grande que puedas decir "no" inmediatamente. Tú sabes que no es la consciencia.
Tu estás consciente de algo. Sí.
Entrando en la historia y saliendo de la historia.
Esto es excelente, excelente.
¿Qué es lo que entra y sale?
La consciencia se hace consciente de sí misma y yo estoy consciente de la consciencia.
Como consciencia.
Y luego soy yo otra vez.
¿Y en dónde está la consciencia en ese momento de ser "yo otra vez"?
¿Olvidándose de sí misma?
¿Qué es lo que está consciente del olvido?
Oh sí.
Si. Ya ves lo que sucede, es porque la mente, como hemos estado hablando aquí en los últimos
días, es tan brillante, tan impresionante, que la consciencia misma se vuelve un objeto.
Así que yo decía "sin forma" pero tú puedes entonces tener algo como un amorfo "oh consciencia"
y entonces por supuesto que está sujeto a aparecer y desaparecer.
Pero la consciencia de esa consciencia que va y viene no desaparece.
"Yo" aparece en ella, el sentido de "yo mismo", lo físico, lo emocional, el sentido mental individual
del sistema nervioso adquiriendo un procesamiento individual de información.
Eso aparece y desaparece como también lo hace esa noción de consciencia apareciendo y desapareciendo.
Pero hay consciencia pura de la que no se puede tener noción.
Cuando dices "olvidando", estás olvidando una "cosa".
Sabes que hay un problema con esta frase acerca de "recordándose a sí misma", así como hay un problema
con cualquier frase que es dicha y luego es sacada de contexto y es idolatrada y luego
las personas tienen que "recordarse a sí mismas".
Pero tú no te puedes recordar a ti mismo.
Es imposible, porque tú no eres una cosa, un objeto que pueda ser almacenado en un banco de memoria.
Puedes recordar una noción de ti mismo o una experiencia de ti mismo o una idea de ti mismo.
Así como recuerdas tu nombre.
Cada mañana cuando te despiertas, tienes que recordar tu nombre nuevamente.
Es rápido ya que lo has practicado.
Pero hay un instante en el que no tienes nombre y luego lo recuerdas.
Y por eso asumimos que podemos hacer eso con la verdad de quien somos.
No puedes.
Si reconoces y estás dispuesto a reconocer que no puedes recordarte a ti mismo, la verdad de lo que eres,
entonces inmediatamente verás que tampoco lo puedes olvidar.
No está sujeto a ser recordado u olvidado, porque no es un objeto.
¿Escucharon esto todos?
Lo que eres no está sujeto a ser recordado u olvidado.
Así que desiste de estar recordándote a ti mismo.
Esto es peor que una actividad inútil.
Es la zanahoria nuevamente. Es una imagen de ti mismo.
Es como la consciencia, o dicha o el vacío.
Pero ahora esta dicha, y consciencia y vacío tiene un límite, tuvo un nacimiento, está sujeto al cambio
y a una muerte.
Olvídalo.
Ahórrate unas dificultades.
Olvídalo, entonces podrás ver lo que está fuera de los límites de la memoria, lo que no puede ser olvidado,
tampoco recordado, no puede ser negado.
No puede ser encontrado y no puedes escapar de ello.
Esta idea "lo encontraré o lo recordaré o lo mantendré"
Esta es una idea de ti como una cosa, caminando como un figurín de palo, yendo tras "eso".
Esto está todo en tu mente.
Olvídalo.
Olvídalo.
Esto es lo que Papaji quiere decir cuando dice, "Renuncia a la búsqueda".
Y nosotros pensamos, "Oh, él no pudo verdaderamente querer decir "renuncia a la búsqueda.
Él se refiere a esto metafóricamente o poéticamente, no realmente a renunciar a la búsqueda".
Sí, renuncia a ella.
Renuncia a la búsqueda.
Renuncias a la búsqueda, y renuncias al buscador.
Renuncias a este pequeño figurín de palo en tu mente o a este carnosa y maravillosa criatura divina.
Y ve lo que está aquí.
Es lo mismo que morir.
Sólo que es morir conscientemente antes de que el cuerpo muera.
(música instrumental)
Una palabra que escucho a menudo, cuando sugiero o exijo que alguien pare o esté quieto o diga
la verdad es "tratar", "estoy tratando. Lo estoy tratando".
¿Conoces esta palabra?
¿Usas esta palabra algunas veces?
"Lo estoy intentando". Y esto es una gran trampa.
Al usar esta palabra "tratando", lo que usualmente quiere decir es "yo estoy tratando de hacer eso".
Y entonces el tratar es el esfuerzo alrededor del hacer.
Pero realmente decir la verdad o estar quieto o detenerse es más simple que hacer algo.
Y entonces una vez que hay esfuerzo de tratar hay tensión, y tensión es diferente a enfocar.
Porque no puedes encontrar como hacerlo y mucha gente me pregunta, "¿Pero cómo, pero cómo?"
Eso es estar buscando un modelo, o una visión, o una imagen y esto es mucho más simple,
es mucho más cercano a casa.
Tú puedes preguntar "cómo ser"
pero ya eres.
Así que si dejas de tratar de ser, hay una expansión que se abre del ser, o más bien hay
una expansión de reconocimiento del ser.
Pero el tratar está encubriendo debido a la tensión y contracción de energía.
"Lo quiero. Necesito obtenerlo. ¿Cómo lo hago?"
"Estoy tratando de hacerlo". Sólo para. "Okay, ¿cómo paro?"
Así que puedes ver el dilema en hablar sobre esto porque el mismo lenguaje es ya un
paso afuera de lo que está más cercano.
El simple hecho de ser, no necesita de tratar.
Así que realmente quiero que comprendas que no estoy hablando sobre cambiar tu comportamiento.
Hay un comportamiento apropiado y natural que no tiene nada de malo.
La manera en la que les hablas a tus padres, como les hablas a tus hijos, como les hablas
a tus amigos, como le hablas al recepcionista, la forma en la que manejas tu carro.
Esto es sólo conducta apropiada que se aprende.
Pero más adentro, hay con frecuencia una tensión en tratar de ser algo que esa conducta dice que eres.
Tratando de ser una buena persona, tratando de ser brillante y el miedo de que si no trato de ser, seré el opuesto de eso.
Seré una mala persona. Seré una persona tonta, tratando de ser valiosa o seré una persona sin valor,
tratando de estar iluminada o viviré en el infierno y la ignorancia.
Y por supuesto, lo que se tiene que enfrentar tarde o temprano, y la sugerencia de este mensaje
de Ramana y de Papaji es que temprano es ahora mismo, es lo que está siendo evadido.
Ramana nos da el ejemplo de enfrentando la muerte.
Todo se trata de enfrentar la muerte, todo.
Pero nuestra mente fragmenta a la muerte en muchas mini muertes como no ser valioso o ser
bueno para nada o estar condenado a la ignorancia o al infierno.
Así que en este momento, si no estás tratando de ser ninguna cosa o ningún cuerpo o de estar en ninguna parte o de ninguna manera
¿Quién eres? ¿Qué eres? ¿Qué está aquí?
Si no estás tratando de estar en alguna parte, ¿Dónde estás?
Si no estás tratando de ser, ¿eres?
Es posible que al menos vislumbres la extraña energía y el sufrimiento innecesario
que es la atención de la duración de tu vida que se puede terminar hoy o mañana o en un año
o en diez años, ¿quién sabe? Pero la atención de la duración de tu vida es invertida innecesariamente, extrañamente.
Así que la pregunta," ¿En dónde está tu atención?" es la misma que "¿Qué estás tratando de ser?
"¿Quién estás tratando de ser?"
"¿De qué estás tratando de escapar?"
Que es lo mismo que, "¿Quién eres, de verdad?"
(música instrumental)
¿Cómo detengo la obsesión?
Oh, esto es hermoso, ésta es la pregunta "¿Cómo detengo la obsesión?" Si, ésta es una pregunta verdadera.
La pregunta real que está detrás, la pregunta, "¿Cómo me obsesiono?" puede ser vista.
El cómo detengo el obsesionarme no puede ser visto porque detenerse...¿entiendes esto?
Pero lo que puede ser visto es la negativa a parar y sus justificaciones y sus tangentes
y su sofisticación, y su cinismo, como se mantiene basándose en deseos y esperanzas
y miedos pero ¿qué está ya parado dentro de ti?
Todo. Es...no lo sé. No sé.
Cuando dices el enunciado, "Yo no sé", hay consciencia de este enunciado.
¿Esa consciencia se está moviendo en alguna dirección?
No. Así es.
Así que el verdadero secreto es que cuando paras, paras de identificarte con el
movimiento y te identificas con la consciencia.
No estoy hablando del observador y lo observado.
Estoy hablando de la consciencia del observador y lo observado, en la que ambos el observador
y lo observado aparecen.
Así que ya estás detenido.
Y entonces cuando digo "detente" ya estás detenido.
Ya eres consciencia.
La atención es puesta, detente ante lo que ya está en paz,
en donde la plenitud ya está.
Sí, ves esto. Esta es la belleza, lo simple y fácilmente que puede ser visto.
Con esa belleza hay una tragedia, lo fácilmente que se deja de ver, lo fácilmente que es trivializada,
abandonada, despedida, negada, ignorada pero la calma no disminuye por esto.
Así que aún dentro de ti, no importa las muchas veces que tu mente se ha alejado de ésta simple y radiante verdad,
está la bienvenida, está la invitación al hogar, ahora mismo.
Gracias.
De nada.
De nada.
Esta es una experiencia esencial que está disponible para cualquiera que esté siquiera curioso de investigar.
A partir de esta experiencia esencial, hay una elección.
Puede parecer que no se puede escoger pero ya tienes una experiencia ahora de lo que está siempre en paz,
ya detenido, ya libre, lo que ya eres.
Este es el regalo que mi maestro te manda, desde mí, a través de mí. Es el regalo de Papaji.
¿Tienes algo más que quieras decir?
No, sólo estoy disfrutando esto. (risas)
Esta es la apertura, esto es el comienzo.
Puede que vengan, espéralos, muchos, muchos desafíos, pero siempre está esta muy simple verdad:
lo que está libre, lo que está consciente, lo que está en paz es la consciencia que está presente en cada momento.
Eso es lo que eres.
Lo que crees que eres obtiene su poder de esa consciencia.
La consciencia no tiene problema con ningún pensamiento.
Sólo los pensamientos se pelean entre ellos.
Es por eso que puedes tener una horrible historia en forma de pensamiento actuando en la mente colectiva
y aún así puedes regresar a casa, como el hijo pródigo.
(música instrumental)
La pregunta es, ¿hay algún momento en el que la consciencia deje de estar nublada por la emoción?
Realmente todo el tiempo, todo el tiempo.
Lo que ocurre es que la mente, la consciencia individual, el rayo de consciencia universal queda fijada en un aro de
drama emocional. Pero si en cualquier momento de ese aro, en algún punto de ese aro, la mente individual para y
examina ese momento, investiga ese momento a fondo, cualquiera que sea la emoción, instantáneamente
hay completa claridad en consciencia.
Así que cada emoción es un vehículo, cada momento de cada emoción es un vehículo.
La consciencia nunca es eclipsada por nada nunca, nunca.
Ves, usamos esta palabra "consciencia" pero usualmente de lo que estamos hablando es de un
estado individual de consciencia que es llamado "mindfulness", o ecuanimidad, u oceánico o Samadhi,
o claridad. Esos son estados de consciencia.
Y entonces también tenemos lo que llamamos estados negativos, los que conoces, falta de ecuanimidad, confusión,
ira, negatividad, miedo.
Esos también son estados de consciencia.
Pero no puedes tener ninguno de esos estados sin consciencia.
Esto no es ilógico.
Esto es muy lógico.
Puedes tener consciencia sin ningún estado.
No necesitas ningún estado para la consciencia como han descubierto aquí algunas personas.
Puede haber un momento, un instante, en el que nada está sucediendo.
Sólo consciencia como acabas de describir, no árboles, no yo, sólo consciencia.
Luego los árboles reaparecen. ¿Desaparece la consciencia?
Bueno pues ¿cómo sabrías que hay árboles, si la consciencia desapareciera?
¿Cómo sabías que no había árboles si la consciencia de que no había árboles hubiera desaparecido?
Entonces lo que pasa en algunos condicionamientos espirituales es que empezamos a elevar algunos estados que son elevados.
No los empezamos a elevar. Son estados elevados
pero empezamos a asignar a estos estados elevados la verdad de la consciencia,
en lugar de reconocer que la consciencia está presente en cualquier estado.
La consciencia es omnipresente.
La consciencia es Dios.
Esta siempre aquí, omnipresente, omnisciente, sabe todo, está consciente de todo.
Eso no quiere decir que hay una cosa poderosa que sabe lo que estás pensando, y lo que el otro está pensando
sabiendo que parpadeaste, que no parpadeaste.
Quiere decir que en tu mente, todo lo que ocurre o no ocurre, ocurre en la presencia de la consciencia.
El cambio, el rompimiento ocurre cuando reconoces, como fue expresado
aquí tan hermosamente esta mañana sobre los carros pasando en el camino pero aquí estás tú.
Emoción como clima, así surgieron los vientos esta mañana.
Hubo crestas blancas en el lago, y llegó la lluvia pero tú estás aquí.
Tú no cambiaste.
La vida no cambió.
Así que se trata de llevar a la consciencia individual más y más profundo de regreso a su origen.
No para que tengas que quedarte en la fuente, ya que tú no puedes estar separado del origen.
Si te quedas en el origen sigue habiendo un pensamiento latente, "si no me quedo aquí
entonces no seré consciencia". Esto es existencia fluida y sin esfuerzo. Consciencia no es esfuerzo.
Identificación con estados de consciencia particulares son quizás parte del organismo, quizás parte
de la evolución y es una fuente de sufrimiento, porque entonces hay identificación con el que sufre.
Y el que sufre es una imagen o una sensación que aparece en el sufrimiento que está identificado como "yo",
asociado con el cuerpo y las terminaciones nerviosas de ese cuerpo.
Pero más profundo que eso, hay consciencia, consciente del sufrimiento, consciente de "mí", consciente de la identificación y libre.
Ya está presente.
El misterio es como se pasó por alto.
Pero dejemos eso como un misterio.
No tenemos que resolver ese misterio.
Sólo deja de pasarlo por alto.
(música instrumental)
Tengo momentos, que diría yo, en los que paro y despierto y luego tengo momentos en donde
diría yo que estoy consciente de no estar despierta.
Entonces es algo como estar despierta y estar consciente de que no estoy despierta.
Y no sé realmente cuál es la pregunta, sólo viendo esto.
Entonces déjame hacerte una pregunta.
Entonces cuando dices (esto es muy rico porque todos pueden seguramente relacionarse con esto).
Entonces quiero saber qué quieres decir con "estoy despierta o no estoy despierta".
¿Cúal "yo" está despierta?
Hay un momento de verme como usualmente me veo a mí misma luego viéndome como si fuera
un caballo, sabes como a un caballo que yo tengo.
Que esa personalidad es sólo este caballo que yo tengo pero no es lo que yo soy, sabes.
Excelente, hermoso y ¿luego en el otro momento?
Luego yo soy el caballo y es muy real y a veces es como "oh, estoy siendo el
caballo" y recuerdo que yo no soy el caballo pero parece ser muy real ahora.
Entonces ¿qué es exactamente lo mismo en ambas experiencias?
Nosotros entendemos lo que es diferente
Sí
Una es clara y otra es oscura y una está identificada y otra está libre de identificación.
Pero ¿qué es lo mismo?
¿Qué aspecto de ambas experiencias no cambia?
No sé.
Sé que está tan cerca, está tan cerca que se pasa por alto.
Cuando dijiste, inicialmente dijiste "y luego estoy consciente.
Estoy consciente de estar despierta y luego estoy consciente de estar identificada con un caballo".
¿Estás consciente de que eres consciencia?
Entiendo la idea, sabes.
Imposible, no puedes entender la idea porque no tiene sentido pero puedes,
puedes agarrar la reverberación.
Es como sintonizar, sabes, (mmmm) y entonces estamos en la misma frecuencia.
Y luego lo que pasa es que intentas entenderlo como una idea y está plano.
Pierdes la tonada.
¿Cierto?
Sí.
Entonces en la experiencia de "estoy consciente de estar despierta y estoy consciente de no estar despierta"
lo que no cambia es "estoy consciente".
La verdad es que yo soy consciencia.
Lo que sucede es que nos identificamos con la experiencia de estar despiertos y odiamos la experiencia de ignorancia.
Y es entonces esta rueda dármica espiritual "estoy despierta, estoy dormida, estoy despierta,
estoy dormida, estoy despierta, estoy dormida", que es la misma rueda que la rueda terrenal,
"soy bueno, soy malo, soy rico, soy pobre, estoy feliz, estoy triste, soy hermosa,
soy feo, soy tonto, soy brillante" ¿Familiar?
Seguro que mencioné tu versión.
Todos tenemos partes de esto, muchos radios en esta rueda.
Pero la rueda espiritual y de esa es de la cual hablo a mucha gente es, "estoy despierto,
estoy dormido, estoy despierto, estoy dormido, estoy despierto, estoy dormido".
Quiero estar despierta todo el tiempo; ya no quiero más estar dormida.
Todo el tiempo pasando por alto lo que está más cerca que despierto o dormido.
Lo que está libre de ambos despierto y dormido.
Ahora lo creo que es así, no estoy segura de esto, pero creo que es así,
que para poder descubrir lo que está más cerca que despierto o dormido, tienes que tener primero una experiencia de
"estoy despierto".
Porque hay una inclinación en nuestra experiencia hacia la ignorancia, dormir, dormir,
y luego "puf", hay una experiencia esencial de despertar, en donde reconoces,
yo no soy esta personalidad.
Yo no soy el montaje de esta historia.
Yo no soy esta historia.
Hay un reconocimiento ahí y es un bello reconocimiento.
Y está lleno de luz y libertad y alegría y risa.
Es una experiencia esencial porque es el punto contrario a la experiencia normal.
Pero no es la experiencia final.
Es la apertura de la experiencia final.
Es lo que Papaji llamaba "medio cocido".
Medio cocido pero medio cocido es medio cocido. ¿Verdad?
Medio cocido, bien, entonces regresar al horno es descubrir, "Okay, si estoy consciente cuando estoy
despierto y si estoy consciente cuando estoy dormido, ¿quién o qué es lo que está consciente?
Entonces cuando dices, "estoy consciente", ¿Quién está consciente?
¿No es la consciencia misma la que está consciente?
Veamos, ahora mismo.
¿No es verdad que hay consciencia de este intercambio, consciencia de lo que sea que está sucediendo o
consciencia de no haber consciencia de lo que está sucediendo?
Pero la consciencia está aquí tan cerca, más cerca que cualquier pensamiento, más cerca que cualquier latido.
Más cerca que cualquier despertar y más cerca que cualquier sueño, más cerca que cualquier identificación.
Y presente en cada identificación al igual que en cada despertar.
Ahora cuando lo siento, no queda, sabes...palabras.
No queda en ninguna palabra, es cierto.
Pero una palabra queda en ello.
Cada palabra está en ello.
Lo ves, ¿lo agarras?, de lo que estoy hablando aquí.
Esto no es sólo darte otra búsqueda espiritual.
No es darte una religión o un grupo de creencias.
Es primero que nada reconocer que has tenido una experiencia esencial.
Si no la has tenido, no sabes de lo que estoy hablando.
Y tendrás una.
Tendrás una porque son contagiosas.
Y es lo que tú quieres.
Así que la tendrás.
Tu mente está volteada en esa dirección.
Yo diría que de 90 a 99% de las personas aquí han tenido una experiencia esencial.
Incluso si no recuerdas esa experiencia exacta, tienes un eco de esa experiencia resonando
en tu ser.
Aún si esa experiencia sucedió con alguna sustancia, aún si esa experiencia sucedió
en tu sueño, está allí. Está muy bien.
Ahora, qué es lo que no cambia ni por esa experiencia, por ¿esa bendita, esperada, rezada,
buscada, idolatrada, trabajada experiencia?
¿Qué permanece incambiable por eso?
Cuando encuentras a tu Ser, encuentras lo que no cambia por ninguna experiencia.
Benditamente entregado desde el infierno pero sin haber sido alterado por esa entrega.
¿Entiendes esto?
Porque de otra manera, temerás al infierno y resistirás al infierno y odiarás al infierno
e invertirás el resto de tu atención en esta historia de vida evadiendo al infierno.
Y luego eso se convierte en la religión, evitar el infierno, evitar el dolor, evitar el
sufrimiento y luego la vida otra vez, muy superficial sólo que ahora es una vida espiritual superficial.
No te conformes con eso.
La experiencia esencial es el balance contrario a la experiencia normal de deambular a través
de la vida miserablemente, neuróticamente; hay una experiencia esencial que penetra y corta esto.
¿Cómo llegó a ti?, no lo sé y sugiero que tú no lo sabes.
Es muy hábil no saber cómo llegó a ti.
Por Gracia, por suerte, algún misterio, hay una apertura y hay un conocimiento directo
de uno mismo como libre-libre de la personalidad o libre de la identificación o la libertad misma.
(música instrumental)
Esta es la profunda enseñanza de Ramana cuando habla de Estar Quieto, ser la quietud que eres.
Y esta quietud es eterna.
Y es el sublime néctar del ser.
No es una pócima mágica.
No mantendrá alejadas a las experiencias negativas pero mantendrá a la verdad brillando no importa la experiencia.
No prevendrá a tu cuerpo envejecer o mantendrá a tu cuerpo en salud perfecta por siempre pero
mantendrá el resplandor y la inocencia y la pureza de tu propia naturaleza obvia independiente
del estado del cuerpo o la edad.
No te traerá riquezas.
No te ayudará a ganar guerras.
No te hará la reina del mundo o el rey del universo pero revelará
la fuente del poder, que es el lugar de descanso, que ninguna guerra puede interrumpir,
que ningún poder individual puede tocar.
(música instrumental)
Así que es este momento, como nos hemos reunido aquí con nuestra atención en esto, si tan sólo en este
momento por sólo cinco segundos, treinta segundos tú sólo pon a un lado la historia completa de quien tú
piensas que eres, la historia de tu falta de iluminación, la historia de tu iluminación, la historia
de que no lo tienes, la historia de que alguien más lo tiene, la historia de que tuviste una horrible
infancia, la historia de que tuviste una buena infancia, la historia de que eres hermoso, la historia
de que eres feo, la historia de que eres superior, la historia de que eres inferior, la historia
de que eres brillante, la historia de que eres tonto, sólo en este momento hazla a un lado.
Entonces ¿a dónde va tu atención?
Si no va a ningún lado, ¿a dónde va?
¿En dónde descansa?
Esto está presente siempre en todos, en cada momento.
Estas son las gloriosas buenas noticias.
Deja que tu atención descanse en sí misma, en consciencia y experimenta tu Ser.
No para obtener algo, porque eso es otra historia.
No para guardarla porque eso es una historia, no para despertar porque es una historia.
Consciencia está despierta, está despierta.
¿De qué otra manera sabrías que estás dormido si no estuvieras despierto?
(música instrumental)