Minha palestra
é sobre afrofuturismo e os africanos.
Afrofuturismo é considerado o que ficção especulativa,
mitos, lendas, ficção científica,
e histórias desses gêneros são para afro-americanos,
África, diáspora africana e a população negra no geral.
O que Denenge Akpem se refere a isso é como o negro vai se parecer no futuro,
real ou imaginado.
A história do afrofuturismo vem dos EUA
e foi elaborada primeiro por um homem chamado Mark Dery.
Quando ele começou a falar sobre afrofuturismo,
ele falou sobre a ideia da literatura,
os livros que Octavia Butler escreveria
e coisas assim.
Mas depois também mudou para uma nova região, da música,
então teríamos pessoas como Sun Ra e George Clinton,
mas para mim, em especial, Sun Ra que tem um lugar especial no meu coração.
Ele acreditava ter vindo do planeta Saturno
para a Terra para espalhar a mensagem de amor e paz.
Como em seu filme "Space is the Place"
ele introduz a ideia do alienígena
para os negros nos EUA.
Mas era muito específico sobre afro-americanos
e eu queria encontrar um lugar para afrofuturismo na África.
Obviamente, o primeiro lugar que me veio foi o Monte Quênia,
onde o Deus do Monte Quênia vive, de acordo com a tradição Kikuyu.
O Mwene Nyaga está sentado no topo dessa montanha,
e apresentou nosso Adão e Eva, Gikuyu e Mumbi,
e a partir daí somos descendentes dos nove filhos.
Mas antes mesmo da ideia do mito de Gikuyu e Mumbi,
a ideia do afrofuturismo,
ou lendas, mitos e histórias foram contadas para mim pela minha mãe.
Ela é uma ótima contadora de histórias assim como é pediatra,
então terei que dizer que suas histórias são verdadeiras ficções científicas.
(Risos)
Ela contava que se eu comesse abóbora meu cabelo cresceria.
Ou se, o que é estranho,
se eu colocasse sanguessugas nos mamilos, meus peitos cresceriam.
E então...
eu fiz isso.
(Risos)
Ela falava também sobre como na tradição Kikuyu,
se você rodasse pela árvore Mugumo sete vezes você mudaria de sexo.
Ao crescer e deixar as histórias da minha mãe para trás,
eu comecei a ler histórias sozinha e elas eram inevitavelmente repletas
com o ogro e a jovem menina que se perdia pela floresta,
o que aconteceria se ela se perdesse pela floresta
e como ela encontrava esse ogro horrível porque saiu dos caminhos da sociedade.
Nessa época conheci Ben Okri, a ideia do filho espiritual
e a ideia de usar espiritualismo
ou realismo mítico através de histórias.
Para mim é um vínculo com o Afrofuturismo.
O que realmente me inspirou sobre Ben Okri
foi sua habilidade de fundir perfeitamente a ideia do mundo espiritual e a ficção,
e a ideia de que vivemos num continente
que é tão ligado ao mundo espiritual,
que de alguma forma o vivenciamos todos os dias.
Isso é real quando se refere a curandeiros,
sangoma ou pessoas que lidam com os reinos espirituais.
É real também os espíritos do litoral,
não sei quantos de vocês já foram para Mombaça ou Zanzibar,
mas sei por experiência própria
que um gato me seguiu por cinco quilômetros
e toda vez que eu virava ele estava lá e eu poderia jurar que era um espírito.
Tenho certeza disso.
De fato, tenho amigos que podem atestar sobre isso também.
Afrofuturismo sempre foi parte da nossa cultura, parte de nós.
Ainda mais interessante, sempre foi parte da história da África ocidental.
A África ocidental acredita, especialmente em Mali,
onde há um povo chamado Dogon,
que acredita que eles conheceram o planeta Sirius B
antes de ele ser descoberto por cientistas ocidentais.
Que eles conheceram esse planeta
através de uma raça de anfíbios extraterrestres
que veio pelo oceano
e falou não somente sobre o planeta,
mas também sobre a sua rotação e como ele funciona no espaço.
Alguns desenhos rupestres, como estes,
mostraram as criaturas anfíbias na parte inferior das pessoas,
ou as pessoas que vieram para falar para eles sobre esse planeta.
Então, mais tarde, isso foi descoberto.
Em 1930, eles tiveram o conhecimento,
mas só nos anos 70 o planeta foi visto.
Se não é ficção científica ou história interessante, então não sei o que é.
Mas também na África do Sul temos pessoas como Credo Mutwa
que acredita nos povos reptilianos,
cuja linhagem estende-se para a realeza moderna
e para os executivos modernos,
e é o que, eu acho, teóricos chamariam de Illuminati.
Então, estabelecemos que, fato ou ficção,
os mitos sempre existiram muito perto de nós.
Mas tem surgido uma crescente necessidade para a ideia do afrofuturismo,
e eu teria que perguntar por quê?
Conversando com um amigo sobre isso,
ele disse: "Africanos são naturalmente futuristas,
dado o puro capricho de nossa situação atual".
Esse foi o meu amigo Michael Odhiambo que se acha muito inteligente.
Depois tem o escritor chamado David William Cohen que diz:
"A luta do homem contra o poder é a luta da memória contra o esquecimento".
Isso faz muito sentido
porque sugere-se que o afrofuturismo, como um estilo, esteja crescendo
porque como africanos ou descendentes de africanos,
nós nunca tivemos espaço ou voz dentro da nossa própria história.
Nós nunca tivemos a chance de falar sobre a nossa história,
ela sempre foi escrita por outras pessoas.
Agora, porque não temos um vínculo com a nossa história
ou porque não tivemos o domínio da nossa história,
estamos usando o afrofuturismo para marcar um lugar no futuro
para que possamos nos identificar fortemente no futuro.
Mark Dery diz que a geração mais nova
tem usado a tecnologia como forma de se inserir
num cenário real e imaginado
para afirmar fisicamente suas presenças no presente
e para deixar claro suas intenções de delimitar seus direitos no futuro.
Então, porque não podemos recuperar a nossa história,
estamos tentando projetar o nosso futuro.
Ao projetar o nosso futuro, temos que perguntar: "Onde estamos fazendo isso?
Em quais meios estamos fazendo isso?"
No Quênia, fazemos isso na música,
e temos alguns dos meus músicos favoritos aqui também.
Mas, para mim, só uma banda tem demonstrado afrofuturismo
em suas próprias músicas,
especialmente em "Huff+Puff", uma das músicas recentes.
Eles dizem: "Toca aqui, é bom estar vivo.
O céu parece tão distante.
Espero que saiba que fomos e voltamos da Lua.
Tenha certeza de que nada vai nos impedir".
Sabemos que somos maiores que a vida.
Sabemos que somos maiores do que a Terra e do que o cosmos,
e que isso é refletido no nosso trabalho e na nossa música.
Obviamente, pelo continente há pessoas como Nnedi Okorafor,
que escreveu o livro "Quem Teme a Morte".
Esta é uma pintura fosca feita pela queniana, Ivonne Wende,
sobre o livro "Quem Teme a Morte".
No livro, Nnedi usa a ideia
de manipular a tecnologia, como a conhecemos,
para entender onde estamos
ou para tentar dominar nosso ambiente.
Como africanos, fazemos isso o tempo todo.
Usamos tecnologia que tem sido usada fora do nosso espaço,
ou que foi inventada fora dos nossos espaços,
e a usamos do nosso jeito.
Em "Quem Teme a Morte", Nnedi Okarafor cria estas máquinas específicas
chamadas estações de captação de água,
e elas absorvem toda a água da atmosfera ao redor delas
para que as pessoas possam tomar banho e ter água para beber,
e assim por diante.
Esse é o lado ficcional disso,
mas, na prática, como os quenianos estão usando o afrofuturismo?
Vou me referir ao site AfriGadget,
que tem uma superabundância de pessoas diferentes fazendo coisas criativas
e muito futurísticas, incluindo um jovem de 13 anos chamado Richard Turere,
que criou uma lanterna
que funciona através de uma bateria de carro,
para afastar predadores da propriedade de sua família.
Para mim é um jeito muito afrofuturístico de usar tecnologia,
mas de um jeito muito rústico, que faz sentido para nós.
No meu filme "Pumzi" eu usei a ideia de tecnologia
e esta é uma foto do que podemos chamar de gerador autoalimentado:
haveria algumas pessoas correndo em esteiras
e isso geraria eletricidade onde morassem.
Achei que estava sendo criativa até pesquisar no Google.
(Risos)
E eu não estava.
Geradores autoalimentados já existem.
São modos de usar energia cinética para energizar estações.
No momento, não está completamente em uso,
mas é uma ideia de formas que podemos usar tecnologia
num cenário afrofuturista
para fazer funcionar nossas coisas do cotidiano.
Obviamente, não há como falar do futuro sem falar de tecnologia.
No "Pumzi", eu também falo de comunicação e sei por experiência própria
que sentaria numa mesa com um amigo e trocaríamos "tuíte" um com o outro.
Aprendemos a nos comunicar com 140 caracteres ou menos.
Até mesmo ao falar das coisas que estão acontecendo na minha vida,
usarei uma "hashtag", como se fosse parte da frase.
No "Pumzi", eu criei uma ideia,
que veremos a seguir,
sobre como usamos diferentes camadas de tecnologia para nos comunicarmos
e o processo de reflexão sobre isso
é que procuramos por meios de comunicação mais eficientes do que emotivos.
Para mim, o que é mais importante e o que encontrei ao fazer o "Pumzi"
é que a ideia do afrofuturismo funcionou melhor para mim
porque sou capaz de extrapolar ideias, pensamentos e sentimentos que tenho
sobre como o mundo está funcionando
sem ofender pessoas ou sem ser grosseira.
Para mim, o "Pumzi" é um reflexo da sociedade,
e foi filmado 35 anos depois do "Water Wars",
no qual todos vivem dentro de casa porque foi falado que o exterior está morto,
até que uma personagem, Asher, acorda de um sonho,
o que não é permitido,
pois todos deveriam tomar supressivos para sonhos,
e encontra uma semente que depois ela planta e começa a crescer.
Mas num mundo onde o exterior está morto,
e ela sendo a curadora de um museu natural virtual,
e esse é o único lugar que você tem acesso à natureza,
ela tem que encontrar um jeito fora dela para provar que há vida.
Este é o "Pumzi".
Mas a minha metáfora do "Pumzi" é sobre a vida e o sacrifício,
e o fato de que precisamos cuidar da Mãe Natureza.
Temos que fazer sacrifícios para viver nela
e temos que saber que o nosso comportamento afetará futuras gerações.
Como uma contadora de histórias na tradição do Kikuyu,
meu trabalho é ser uma vidente, não somente uma historiadora,
e ser capaz, como Moreau, que previu a chegada dos brancos
como se fossem borboletas coloridas ou o trem no sentido do modo
que ele viu uma cobra com fumaça saindo da cabeça,
e ser capaz de dizer:
há mais na vida do que vemos e ouvimos dos contadores de histórias.
Eles também têm uma voz e a voz deles é importante.
Então, deixarei vocês com um clipe do "Pumzi",
e esta é apenas uma indicação das possibilidades da mente humana,
das possibilidades do afrofuturismo,
e como o afrofuturismo nos relaciona como africanos.
(Aplausos) (Vivas)