법륜스님의 부처이야기 40화. 유익하지 않을때 침묵을 지켜라
안녕하세요?
수행자들은 전통적으로 말을 많이 하는 것을 나쁘게 생각합니다.
말을 많이 하기보다는 말 없는 침묵을 더 중요시합니다
그래서 '침묵은 금이다' 또는 '성스러운 침묵이다' 이런 말이 있어요.
그렇게 침묵을 중요시하는데,
그러면 부처님께서는 왜 그렇게 많은 말을 하셨는가?
이런 의문을 제기하실 분들도 있을 것입니다.
부처님께서는 이렇게 말씀하셨어요.
"말을 하려거든 법에 대한 말을 해라"
"법에 대한 말을 하지 않으려거든 침묵을 지켜라"
그럼 이런 이야기는 어떻게 해서 나오게 되었는가?
부처님께서 사위성 기원정사에 머무실 때의 이야기입니다.
스님들은 아침이 되면 가사를 걸치고 발우를 들고
사위성으로 들어가서 걸식을 합니다. 탁발이지요.
기러기처럼 외줄로, 한 줄로 조용히 걸어가셔서
집집마다 다니면서 탁발을 합니다.
그러고는 다시 본래 자리로 돌아와서 식사를 마치고
발우를 씻어두고, 가사를 벗어서 접어두고
그리고는 조용히 명상을 합니다.
그런데 이 날은 이렇게 탁발을 하고 돌아와서 식사를 한 후에,
스님들이 둘러앉아서 잡담을 하고 있었어요.
출가하기 전에 세속에 있었을 때 모두 나름대로 직업이 있었을 거 아니에요.
각자 출가하기 전에 살았던 세상사 이야기를 아주 재미있게 했어요.
한 사람이 "나는 출가하기 전에
코끼리 길들이는 직업을 갖고 있었는데 그 덩치 큰 코끼리를 말이야.
이렇게 저렇게 길을 들이면 코끼리를 내가 장난감 같이 다룰 수 있다.
그게 얼마나 어려운 줄 아느냐? 그래도 나는 그 코끼리를 길들여서
이렇게 저렇게 했다" 이렇게 자랑했단 말이에요.
그러니까 다른 스님이 "야, 그게 뭐가 어렵냐?
나는 야생마를 길들이는 일을 했는데 그렇게 펄쩍펄쩍 뛰고 난리인 야생마를
순한 양처럼 길들여서 말과 내가 한 몸이 되어서 말을 타고 다녔다"
이렇게 야생마 길들이는 것에 대해서 자랑했습니다.
그러니까 한 사람이 "야, 살아 있는 짐승 길들이는 게 뭐가 어렵냐?
나는 마차를 모는 일을 했는데, 길이 나쁠 때도, 길이 좁을 때도
이 마차를 어떻게 모느냐? 이건 굉장한 기술을 요하는 것이야"
이렇게 마차 모는 기술에 대한 자랑을 했더니
또 어떤 사람은 활 쏘는 솜씨에 대해서 자랑하고
그러자 또 어떤 사람은 검술에 대해서 자랑하고
이렇게 해서 짐승을 길들이는 이야기, 마차를 모는 이야기,
활을 쏘고, 칼을 쓰는 이야기까지,
아마 활 쏘고 칼 쓰는 얘기가 나온 것 보면 이들은 왕족 출신이라고 할 수 있겠죠.
전쟁터에 나갔던 사람들이니까.
거기서 이제는 수학이나 문학, 이런 학문에 대한 얘기로
이 사람들은 브라만들이지요.
그래서 각자 자기 계급, 직업에 대한 얘기들로 꽃을 피우게 돼서 시끌벅적했다.
그런 시끌벅적한 소리를 부처님께서 들으시고 비구들이 모여있는 곳으로 오셨어요.
한참 정신 없이 떠들고 있었단 말이에요.
마치 선생님이 계시지 않는 교실에 아이들이 떠들고 있듯이...
그러다가 부처님께서 오시니까 다 조용해지면서
자리에서 일어나서 부처님을 맞이하셨어요.
그러니까 부처님께서 물었어요.
"자네들, 지금까지 무얼 가지고 그리 재미있는 이야기 꽃을 피우고 있었는가?"
그러니까 한 비구가 겸언쩍은 자세로
부처님께 지금까지 있었던 이야기를 했습니다.
그 이야기를 들으시고 부처님께서 이렇게 말씀하셨어요.
"비구들이여, 그대들이 모여있을 때에 행해야 할 일은 단지 두 가지 뿐이오.
법에 관해 서로 이야기하거나, 아니면 성스러운 침묵을 지키는 것이 그것이오"
그래서 수행자가 할 일이 두 가지라는 거예요.
입을 열었다 하면 법에 대한 이야기, 진리에 대한 이야기를 하거나,
그렇지 않으면 '성스러운 침묵을 지켜라'
우리는 입을 열게 되면 한 마디로 말해서 쓸데 없는 말을 많이 하지요.
비싼 밥 먹고, 귀중한 에너지를 많이 낭비해요.
쓸모 없는 데 낭비하는 경우도 있고
더 나아가서는 남을 해치는 말을 하기도 합니다.
이 '입'이라는 것이 참 무섭습니다. 첫째, 거짓말을 하지요.
있지도 않은 말을 하는 경우가 많다. 틀린 말, 잘못된 말을...
그래서 그 말을 믿고 따랐다가 속았다고, 사기 당했다고
가슴 아파하고, 분노하고, 이런 경우가 많지 않습니까?
그리고 욕설하는 경우도 많지요.
화가 나서 입에서 온갖 험담과 욕설을 함으로 해서
상대의 가슴에 비수를 꽂는, 이런 험한 말을 하는 경우도 있고
또 사람들에게 가서 아양 떠는 말을 하는 경우도 있지요.
온갖 말로 꾸며서 있지도 않는 것들로 비위를 맞추고,
또 하나는 '양설'이라고 해서
이 사람에게 가서는 이런 말을 하고, 저 사람에게 가서는 저런 말을 해서,
사람들을 이간질시키고, 결국은 불신을 받고,
이것이 말로 짓는 네 가지 죄업이다.
망어, 기어, 양설, 악구, 한문으로는 이렇게 표현합니다.
이렇게 남을 해치고, 남에게 손해를 끼치고,
남을 괴롭히는 이런 말을 한다. 이거예요.
그렇지는 않다고 하더라도 아무 쓸모 없는 말을 하는 경우도 있지요.
내용도 없고, 배울 것도 없고, 그냥 잠시도 입을 가만두지 못하고,
이런 얘기, 저런 얘기, 이렇게 시끄럽게, 소란스럽게 에너지를 낭비하는
이런 걸 보통 '잡담'이라고 얘기하지요.
또, 말을 해서 즐겁기는 한데, 쉽게 말하면 음담패설이라든지
이런 애기로 희희낙낙하면서 시간을 낭비하는 경우도 있다.
이런 말을 하기보다는, '숫제 말을 안 하는 것이 낫다'
입을 다물고 있는 것이 훨씬 더 값어치가 있다. 그래서 '침묵은 금이다'
침묵이 숫제 성스럽다. 그래서 '성스러운 침묵'이라고 하는 거예요.
그러면 수행자는 말을 하지 않아야 되느냐? 아니에요.
부처님께서 많은 말을 하셨지만, 그 말은 모두 '진리'에 대한 말이고,
남을 이롭게 하는 말이에요. 남을 기쁘고 즐겁게 하는 말들이 있습니다.
그래서 첫째, 말을 하려면 '진실에 대해서 말해라'
어리석음을 깨우치고, 거짓된 것을 밝혀내는,
그런 진실한 말을 해야 된다. 이것이 법에 관한 이야기다.
괴로워하는 사람들에게 그 어리석음을 깨우쳐서
그 괴로움에서 벗어나도록 하는 이야기를 해줘야 된다.
이것을 '법문'이라고 하지요.
또 괴로워하는 자에게 '위로의 말'을 할 수 있지요.
또 말을 할 때 악담을 하는 게 아니라, '자비롭게' 말하는 게 있다.
이런 말들은 '말 한 마디에 천 냥 빚을 갚는다'는 말처럼
사람을 이롭게 하고, 죽어가는 사람을 살리고, 사람을 즐겁게 한다는 거예요.
이런 말은 해야 되는 거예요.
그러니 부처님께서는 말을 하면 이런 말을 하셨고,
이런 말이 아니라면 말씀을 하지 않으셨다. 그래서 여기 두 가지,
법을 말하거나, 아니면 성스러운 침묵을 지켜라.
또 말에는 이런 말도 있지요. '알리는 말'이 있습니다.
알리는 말은 해야 합니다. 사람들은 보통 이렇게 이야기하지요.
"말을 하지, 왜 말을 안 했어?" "당신이 말을 안 하는데 내가 어떻게 알아요?"
이렇게 상대가 말을 하지 않았기 때문에 내가 몰랐다고,
이렇게 얘기하면 대답이 어떻게 나옵니까?
"꼭 말을 해야 알아? 딱 보고 알아야지!" 이렇게 얘기하는 경우도 있어요.
부부 간에 이런 경우가 많지요?
내가 필요한 것을 당신에게 꼭 이러저러하다고 이야기를 해야 아느냐?
같이 사는 사람이 진즉에 짐작해서 알 수 있는 것 아닌가?
내 마음을 그리도 모르냐? 그런데...
물론 '타심통' 다른 사람이 마음에 생각하고 있는 선악(善惡)을
모두 읽어내는 능력이 있는 사람은 상대가 말하지 않아도 상대의 마음을 안다.
이런 경우도 있다고 하지만, 99.9%의 사람들이
상대의 마음을 아는 방법은 역시 상대의 말을 듣고 아는 거예요.
그러니 자신의 마음을 알려야 됩니다.
마음을 알리는 것이 손쉽고 자유로워야 돼요.
그런데 우리는 대부분 자신의 마음을 타인에게 진실하게 전달하지 않고,
막연히 '상대가 내 마음을 알아주겠지'
'당신이 내 마음을 그렇게도 모르나?' 이렇게만 생각한다는 거예요.
그런데 반대로 생각해보면,
내가 그렇게까지 말을 했는데도 상대가 못 알아듣는 경우도 있지요?
내가 너한테 몇 번 말했어? 그렇게 말을 했는데도 못 알아듣느냐?
이것을 생각하면, 그렇게 말을 해도 못 알아듣는데,
말을 하지도 않았는데 상대가 어떻게 알아듣겠어요?
그러니 말을 안 하고도 남이 자신의 마음을 알아주기를 바라는 것은...
자신도 남의 말을 몇 번이나 듣고도 남의 마음을 못 알아줄 때가 있으니,
그렇기 때문에, 사람과 사람 사이에
서로의 생각과 마음을 주고받을 수 있는 유일한 방법은 '말'입니다.
그래서 말은 굉장히 소중한 것입니다. 말을 해야 아는 거예요.
그래서 말을 하려면 '바르게' 해야 됩니다. 사실대로 말해야 된다는 거예요.
진솔하게 말해야 된다. 알아듣기 쉽게 말해야 된다.
알아들을 수 있도록 말해야 된다. 상대의 입장, 처지에 맞게 말해야 된다.
말을 하는 이유는 상대가 알아들을 수 있도록 하는 거잖아요.
이렇게 말을 해도 듣는 사람은 자기 생각대로 듣는 거예요.
자기 식대로 듣는다. 자기 관점을 갖고 듣는다는 거예요.
그래서 '왜곡되게 듣는다' 이 말이예요.
그래서 놀이에도 이런 게 있지 않습니까?
열 명이 일렬로 줄을 서서
첫 번째 사람이 두 번째 사람에게 귓속말로 소곤소곤 얘기하면,
그걸 그대로 두 번째 사람이 세 번째 사람에게 전달합니다.
세 번째 사람이 네 번째 사람에게 전달합니다.
이렇게 해서 마지막, 열 번째 사람에게 들은 말을 해보라고 하면
첫 번째 사람이 했던 얘기와 전혀 다른 얘기를 하고 있어요.
이것을 통해서 우리가 말을 들을 때 얼마나 주관적으로 듣는지,
자기 식대로 듣는가 하는 것을 경험할 수 있어요.
그래서 말을 할 때는 바르게, 쉽게, 분명하게
말을 들을 때는 있는 그대로, 내 생각에 치우치지 않고
내 식대로 듣지 말고 '사실대로' 들어라.
그럴 때 정보가 정확하게 전달된다.
이런 말은 필요하다.
부처님의 모든 설법도 바로 이런 '진실한' 말이에요.
우리가 부처님의 설법을 들을 때도 이 진실한 말을
내 마음을 비우고 내 생각을 버리고 들어야 한다
우리가 일상 생활 속에서 말하는 것을 한 번 살펴봅시다.
식사 준비가 다 돼서 아내가 남편에게 식사하라고 얘기할 때 어떻게 합니까?
"식사 준비가 다 되었습니다" 이것은 알림이지요?
"식사할 시간이 되었습니다" 이것도 알림이지요?
"식사하세요" 이것은 알림인 것 같지만 명령이지요?
한 발 더 나아가면 어떻게 말합니까?
"식사 안 하고 뭐해요?" 이렇게 말하죠. 이것은 시비죠.
"식사 안 할 거예요?" 이렇게 말하기도 하지요?
이게 다 밥 먹으라는 소리에요. 그런데...
"나는 밥 먹으라고 말했는데 왜 그러냐?" 하지만
여기에는 단순한 알림, 내가 할 수 있는 것은 '알림'이에요.
밥을 먹고 안 먹고 하는 것은 그가 알아서 하는 것.
그런데 우리는 상대의 인생에 '간섭'하는 거예요.
"언제까지 먹어라! 안 먹으면 밥 치워버릴 거야"
이런 간섭, 나아가서는 '경고' '처벌'까지 내포되어 있다, 이 말이에요.
이러기 때문에 '시비'가 된다.
열심히 식사를 준비해 놓고 그로 인해서 도리어 시비가 되는 거예요.
그래서 경전에 보면 부처님을 식사에 초대한 사람들은
언제나 부처님께 와서 이렇게 말합니다.
"공양이 준비되었습니다. 부처님이시여, 때를 아소서"
이렇게 말을 해요.
"밥 먹으러 오세요" 이렇게도 말하지 않아요.
"밥 먹으러 오세요" 이것도 어찌 보면 안 오면 난리날 일이잖아요. 그죠?
"때를 아소서. 식사가 준비되어 있습니다"
"때를 아소서" 하는 것은 결정권이 누구한테 있어요?
상대에게 있다는 말이지요?
'당신이 이 때를 아셔서, 당신이 결정하십시오' 이런 얘기에요.
그래서 우리 수행자는 서로 잘 알려야 합니다. 소리를 내어 알려야 해요.
그런데 이것을 잘못 받아들이면, 침묵을 잘못 받아들이면
입 다물고 말을 안 하는 것이 수행자인 줄 알아요.
1988년 올림픽 때, 제가 어느 선방에 있었을 때의 일입니다.
그 절에 10년 가까이 묵언을 하신 스님이 계셨어요.
말을 하지 않으신 수행자가 있었어요.
그런데 그 올림픽 때 한국이 메달을 많이 따지 않았습니까?
그러니까 선방에서 첨선하시는 스님들도 거기에 관심이 있어서
그래서 그 위에 있는 암자에 텔레비전을 하나 몰래 갖다 놓고
휴식 시간에 올라가서 잠시 보고 내려오고, 잠시 보고 내려오고
아마 몇몇 스님이 그랬나봐요.
그랬더니 이 묵언하는 스님이
도끼를 들고 올라가서 텔레비전을 다 깨버렸어요.
이 분은 말을 하지 않았어요. 그러나 이것은 화를 낸 것이지요.
그것은 '나쁘다' 하는 분별을 일으킨 것이지요.
이것은 이미 아주 험한 말을 한 것과 같은 것이에요.
때를 알리는 것은 '침묵'과 같습니다.
'묵언을 하라'는 본래의 뜻은 '분별심을 내지 마라!'
'입으로 아무 소리를 내지 마라'는 것이 아니라 분별심을 내지 마라!
그럼 왜 우리가 입을 다무느냐?
입에서 소리가 날 때는 남을 해치는 말,
그렇지 않으면 쓸데 없는 말을 자꾸 하니까 '입을 다물어라' 이 애기에요.
그 '다물어라'는 것이...
외향적으로 입을 다문다는 것을 뜻하는 것이 아닙니다.
분별심을 내지 마라! 이 분별심을 버리는 것이 침묵입니다.
그렇기 때문에 부처님께서는 아무리 말을 많이 하셔도
분별심을 내어 말을 하신 게 아니기 때문에
'부처님께서는 한 말씀도 아니 하셨다'
이 의미를 이제 아시겠어요?
부처님께서는 8만 4천 법문을 하셨지만 그러시고도 하시는 말씀이
'나는 한 말도 한 바가 없다' 모순이죠.
분별심이 없는 말, 그것은 말을 하지 않음과 같다.
분별심을 일으키면, 비록 입을 다물고 있어도 어때요?
그것은 '구업을 짓는 것과 같다' 우리가 이것을 알아야
'법을 말하는 것'과 '침묵'이 동일하다는 것을 알 수가 있다.
그래서 여러분도 이 정신을 잘 알아서 남에게 이익이 되고,
남에게 기쁨을 주고 위로가 되는 말, 진실을 깨우치는 말은
많이 할수록 좋고
그렇지 않으면 침묵하는 것이 좋다.
침묵이야 말로 쓸데 없는 만 마디 말보다 훨씬 더 값진 것이다.
상대가 받아들일 수 없는 말은 아니 한만 못하다.
그러니 잔소리는 내 성질을 부려서 푸는 것이지,
상대에게 아무런 도움도 되지 않는다.
그러니 '유익하지 않을 때는 침묵을 지켜라'
우리가 이렇게 생활한다면 사람과 사람 사이에
말로 인한 갈등은 생겨나지 않을 것이다.