آپ کو علم ہے کہ سفر کرنے کی انتہائی خوشیوں میں سے ایک
اور نسلی جغرافیے کی تحقیق کا ایک لطف
ان لوگوں کے درمیان رہنے کا موقع ہے
جنہوں نے پرانے انداز نہیں بھلائے،
جو اب تک ہوا میں اپنے ماضی کی خوشیاں محسوس کرتے ہیں،
بارش سے صاف پتھروں کو چھو کر اسے محسوس کرتے ہیں،
پودوں کے تلخ پتوں میں اس کا ذائقہ چکھتے ہیں۔¼
یہ جاننے کےلیے کہ تیندوے دیوتا کو ماننے والے شمن اب بھی کہکشاں سے آگے سفر کرتے ہیں،
یا انیوت بزرگوں کی کہانیوں میں تاحال معنویت کی گونج سنائی دیتی ہے،
یا ہمالیہ کے پہاڑوں میں،
بدھ مت کے پیروکار اب تک دھرم کی سانس تلاش کرتے پھرتے ہیں,
یہی درحقیقت بشر نگا ری یا انسانیات کا مرکزی اظہار ہے،
اور یہی اس دنیا کا تصور ہے جس میں ہم رہتے ہیں
کہ اس کا وجود کسی کلی احساس میں نہیں ہے،
بلکہ یہ حقیقت کا محض ایک نمونہ ہے،
مطابقت پذیر اختیارات کے ایک خاص مجموعے کا نتیجہ
جو ہمارے جدِ امجد نے کئی صدیوں قبل کامیابی سے کیا۔
اور بلاشبہ ہم سب انہی مطابقت پذیر فرائض کی شراکت کریں گے۔
ہم سب پیدا ہوئے ہیں۔ ہم سب اپنے بچوں کو اس دنیا میں پیدا کرتے ہیں۔
ہم پیدائش کی رسموں سے گزرتے ہیں۔
ہمیں موت کی اٹل جدائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے،
چنانچہ ہمیں اس پر حیران نہیں ہونا چاہیے کہ ہم سب گاتے ہیں، ناچتے ہیں،
ہم سب کے پاس فن ہے۔
لیکن دلچسپ چیز گانے کی منفرد لے ہے،
ہر ثقافت میں رقص کا آہنگ۔
چاہے وہ بورنیو کے جنگلات میں رہنے والے پنان باشندے ہوں،
یا ہیٹی میں ووڈو کے پیروکار،
یا شمالی کینیا کے صحرائے کائست کے جنگجو،
یا کوہِ اینڈیز کے کرانڈیرو،
یا صحارا کے وسط میں کارواں سرائے۔
یہ اتفاق سے وہ شخص ہے جس کے ساتھ میں نے صحرا میں سفر کیا
کوئی ایک ماہ پہلے،
یا چومولنگما کی ڈھلانوں پر کوئی یاک کے ریوڑوں کا چرواہا۔
ایورسٹ، زمین کی دیوی ماں۔
یہ سب لوگ ہمیں اس بات کا درس دیتے ہیں کہ زندگی گزارنے کے اور طریقے بھی ہیں،
سوچ کے مختلف انداز،
زمین سے متعارف ہونے کے دیگر انداز۔
اور یہ صرف اک خیال ہے، اگر آپ اس کے متعلق سوچیں تو،
جو آپ کو صرف امید دے سکتا ہے۔
دنیا کی ان گنت ثقافتیں مل کر
روحانی زندگی اور ثقافتی زندگی کا ایک جال بناتی ہیں
جس نے اس زمین کو اپنی لپیٹ میں لے رکھا ہے،
اور یہ سیارے کی بہبود کے لئے اتنا ہی اہم ہے
جتنا کہ زندگی کا حیاتیاتی جال جسے آپ حیاتی کرہ کے نام سے جانتے ہیں۔
اور آپ زندگی کے اس ثقافتی جال کو بطورِ
نسلی کرہ تصور کر سکتے ہیں
اور آپ نسلی کرے کی تعریف یوں کر سکتے ہیں
کہ تمام خیالات، خوابوں، افسانوں،
تصورات، بصیرت، وجدان کا کل مجموعہ جن کا وجود
انسانی تصور میں شعور کے آغاز سے آیا ہے۔
نسلی کرہ انسانیت کی عظیم میراث ہے۔
یہ ہم سب کے وجود کی علامت ہے
اور وہ سب جو ہم حیران کن حد تک متجسس نوع کی صورت میں ہو سکتے ہیں۔
اور جس طرح حیاتی کرے کو بری طرح نقصان پہنچا ہے
یہی حال نسلی کرے کا بھی ہے
۔۔۔ اور وہ بھی انتہائی بلند شرح سے۔
مثال کے طور پر، کسی ماہرِ حیاتیات میں یہ کہنے کی ہمت نہیں ہوگی
کہ %50 یا اس سے زائد تمام انواع ناپید ہو چکی ہیں یا اس کے خطرے
سے دوچار ہیں، کیونکہ یہ بات سچ نہیں ہے،
اور باوجودیکہ حیاتیاتی تنوع کے میدان میں
سب سے قیامت خیز منظر ۔۔۔
بمشکل اس حد تک پہنچتا ہے جسے ہم ثقافتی تنوع کے میدان میں
مثبت ترین منظر سمجھتے ہیں۔
اور اس کا بڑا مظہر، بلاشبہ، زبان کا خاتمہ ہے۔
جب اس کمرے میں موجود آپ سب پیدا ہوئے تھے،
تو اس وقت دنیا میں 6,000 زبانیں بولی جاتی تھیں۔
اب زبان صرف ذخیرہ الفاظ یا اصول وقواعد
کا مجموعہ نہیں ہے۔
زبان انسانی روح کی خود نمائی ہے۔
یہ وہ گاڑی ہے جس میں بیٹھ کر ہر مخصوص ثقافت کی روح
مادی دنیا میں آتی ہے۔
ہر زبان ذہن کا ایک قدیم اگا ہوا جنگل ہے،
کوئی آبی دھارا، کوئی خیال، روحانی امکانات کا ماحولی نظام۔
اور آج جبکہ ہم مونٹرے میں بیٹھے ہیں، ان 6,000 زبانوں میں سے
پوری نصف کی بچوں کے کانوں میں سرگوشیاں ختم ہوچکی ہیں۔
وہ ننھے بچوں کو اب مزید نہیں سکھائی جا رہی ہیں،
جس مطلب یہ ہے، کہ اگر صورت حال تبدیل نہ ہو جائے تو
وہ پہلے ہی مردہ ہو چکی ہیں۔
اس سے زیادہ تنہائی اور کیا ہو سکتی ہے کہ آپ کو خاموشی میں لپیٹ دیا جائے،
کہ آپ اپنی ہی زبان بولنے والے نسل کے آخری فرد بن جائیں،
آپ کے پاس آباؤ اجداد کی دانش کو آگے منتقل کرنے یا بچوں کے وعدوں
کی توقع رکھنے کا کوئی طریقہ نہ رہے؟
اور باوجودیکہ، وہ بھیانک قسمت بلاشبہ کسی کی حالت زار ہے
اس دنیا میں کسی جگہ تقریباً ہر دو ہفتوں میں،
کیونکہ ہر دو ہفتوں میں کوئی بزرگ فوت ہو جاتا ہے
اور اپنے ہمراہ قبر میں کسی قدیم زبان کے آخری
حروف تہجی بھی لے جاتا ہے۔
اور مجھے علم ہے کہ آپ میں سے کوئی کہے گا، "کیا یہ بہتر نہیں ہے؟
کیا یہ دنیا ایک بہتر جگہ نہ بن جائے اگر
ہم سب ایک ہی زبان بولیں؟" اور میں کہوں، "خوب،
ہم یہ زبان یوروبا بنا لیں۔ چلیں اسے کینٹونی بنا لیں۔
چلیں اسے کوگی بنا لیں۔"
اور آپ کو اچانک یہ پتہ چلے گا کہ اس وقت کیسا محسوس ہوتا ہے جب
آپ اپنی ہی زبان نہ بول پائیں۔
اور اسی لیے، میں آج آپ کو ایک قسم کے نسلی کرے کے
سفر پر لے جانا چاہتا ہوں ۔۔۔
نسلی کرے کا ایک مختصر سفر
تاکہ آپ کو اس چیز کا احساس دلایا جائے کہ درحقیقت ہم کس چیز سے محروم ہوتے جا رہے ہیں۔
ہم میں سے بہت سے ایسے ہیں جو ایک طرح سے یہ بھول جاتے ہیں
کہ جب میں کہتا ہوں "وجود کے مختلف انداز،"
تو اس سے میری حقیقتاً مراد وجود کے مختلف انداز ہیں۔
مثال کے طور پر، شمال مغربی ایمیزون میں باراسانا کے اس بچے کو ہی لے لیں،
اینا کونڈا کے عوام
جن کا خیال ہے کہ افسانوی طور پر وہ دودھ کے دریا سے آئے
جو مشرق میں مقدس سانپوں کے بطن سے پھوٹتا ہے۔
اب، یہ وہ لوگ ہیں جو ذہنی طور پر نیلے رنگ کا
سبز رنگ سے فرق نہیں کر سکتے
کیونکہ جنت کے سایے کو
جنگل کے سایے کے مساوی تصور کیا جاتا ہے
جس پر لوگوں کا دارومدار ہے۔
ان کی ایک متجسس زبان اور شادی کا قاعدہ ہے
جسے برادری سے باہر لسانی شادی کہا جاتا ہے:
آپ کو مختلف زبان بولنے والے کسی شخص سے شادی کرنی ہوگی۔
اور اس سب کی جڑیں افسانوی ماضی میں پوشیدہ ہیں،
لیکن متجسس چیز یہ ہے کہ ان طویل گھرانوں میں
جہاں آپس کی شادیوں کی وجہ سے چھ یا سات
زبانیں بولی جاتی ہیں،
آپ کسی کو زبان کی مشق کرتے نہیں سنتے۔
وہ صرف سنتے ہیں اور پھر بولنا شروع کر دیتے ہیں۔
اور سب سے مسحور کن قبیلہ جس کے ساتھ میں رہا ہوں،
وہ شمال مشرقی ایکواڈور کے واؤرانی ہیں،
حیران کن لوگ جن کے ساتھ پہلی بار 1958 میں پرامن رابطہ کیا گیا۔
1957 میں پانچ مشنریوں نے رابطے کی کوشش کی
اور ایک سنگین غلطی کا ارتکاب کیا۔
انہوں نے فضا سے آٹھ بائی دس انچ کی اپنی
چمکدار تصویریں نیچے گرائیں
جسے ہم دوستانہ انداز کہہ سکتے ہیں،
وہ اس سے بے خبر تھے کہ استوائی جنگلوں کے ان لوگوں
نے اپنی زندگی میں کبھی بھی دو جہتی چیز نہیں دیکھی تھی۔
انہوں نے جنگل کی زمین پر پڑی یہ تصاویر اٹھا لیں،
اور چہرے کے پیچھے صورت یا جسم کو تلاش کرنے کی کوشش کی،
انہیں کچھ نہ ملا اور انہوں نے نتیجہ نکالا کہ یہ شیطان کی جانب سے
بلاوے کے کارڈ تھے، چاننچہ انہوں نے پانچوں مشنریوں کو بھالوں سے ہلاک کردیا۔
لیکن واؤرانی صرف باہر سے آنے والوں کو ہی نہیں مارتے تھے۔
وہ ایک دوسرے کو بھی مار ڈالتے تھے۔
ان میں %54 اموات ایک دوسرے کو بھالوں سے مار ڈالنے کے باعث تھیں۔
ہم نے آٹھ نسل پہلے تک ان کے سلسلہ نسب کا کھوج لگایا،
اور اس میں ہمیں صرف دو فطری اموات کے واقعات ملے
اور جب ہم نے لوگوں پر اس کے متعلق تھوڑا دباؤ ڈالا،
تو انہوں نے تسلیم کر لیا کہ ایک شخص اتنا عمر رسیدہ ہو چکا تھا کہ
وہ عمر کے باعث مرگیا، لہٰذا ہم نے پھر بھی اسے بھالے مارے۔ (قہقہے)
لیکن اسی دوران ان کے پاس جنگل کا ایک حیران کن حد تک
گہرا علم تھا۔
ان کے شکاری 40 قدم کے فاصلے سے جانوروں کے پیشاب کی بو سونگھ کر آپ
کو بتا سکتے تھے کہ کس نوع نے یہ کیا ہے۔
80 کی دہائی کے ابتدائی سالوں میں، مجھے ایک حیران کن کام سونپا گیا
جب ہارورڈ یونیورسٹی کے میرے پروفیسر نے مجھ سے پوچھا کہ
آیا میں ہیٹی جانے میں دلچسپی رکھتا ہوں،
کہ وہاں کے خفیہ معاشروں
دووالیئر کی طاقت
اور ٹونٹن ماکوٹس،
میں گھس کر زومبی بنانے میں استعمال ہونے والا زہر حاصل کروں۔
اس کے متعلق احساس پیدا کرنے کے لئے، بلاشبہ
مجھے ووڈون کے اس حیرت انگیز عقیدے کے متعلق کچھ سمجھنا تھا
اور ووڈو کالے جادو کا کوئی فرقہ نہیں ہے۔
اس کے برعکس، یہ دنیا کے بارے میں پیچیدہ مابعد الطبیعیات رائے ہے۔
یہ دلچسپ ہے۔
اگر میں آپ سے دنیا کے عظیم مذاہب کے نام پوچھوں،
تو آپ کیا کہیں گے؟
عیسائیت، اسلام، بدھ مت، یہودیت، جو بھی کہیں۔
ہمیشہ ایک براعظم اس میں پیچھے رہ جاتا ہے،
یہ مفروضہ کہ سب صحارا افریقہ میں کوئی مذہبی عقائد نہیں تھے۔
مگر بلاشبہ ان کے پاس تھے
اور ووڈو ان اہم مذہبی تصورات سے صرف
کشید کیا گیا ہے جو
عہدِ غلامی کے دوران جلا وطنی کے سانحے کے دوران آئے۔
لیکن ووڈو کو اتنا دلچسپ بنانے والی چیز
اس کا زندوں اور مردوں کے درمیان
زندہ رہنے والا رشتہ ہے۔
چنانچہ، زندہ اجسام ارواح کو پیدا کرتے ہیں۔
ارواح کو عظیم پانی کے نیچے سے طلب کیا جا سکتا ہے،
رقص کے آہنگ پر جواب دیتے ہوئے
زندہ شخص کی روح کو وقتی طور پر اپنی جگہ سے بدلتے ہوئے
پھر مختصر روشن لمحے کے لئے، پیروکار دیوتا کا روپ دھار لیتا ہے۔
اسی لئے ووڈو کے ماننے والوں کا کہنا ہے کہ
"تم سفید فام چرچ جا کر خدا کے متعلق باتیں کرتے ہو۔
ہم عبادت گاہ میں ناچتے ہیں اور خدا بن جاتے ہیں۔"
اور چونکہ تم زیرِ قبضہ ہو، روح تم پر قابض ہے،
تمہیں نقصان کیسے پہنچ سکتا ہے؟
تو آپ یہ حیران کن مظاہرے دیکھتے ہیں:
ووڈو کے پیروکار وجد کی کیفیت میں
بنا تکلیف کے ہاتھ میں جلتے انگارے اٹھائے ہوئے،
جو کہ ذہن کی صلاحیت کا ایک حیران کن اظہار ہے
انتہائی جوش کی حالت میں آغاز
جو جسم کو متاثر کرتا ہے کہ اسے برداشت کرلے۔
جن تمام لوگوں کے ساتھ میں نے وقت گزارا ہے ان میں
کوگی سب سے غیر معمولی ہیں
جو شمالی کولمبیا میں سیارا نیوادا دی سانتا ماریا کے رہائشی ہیں۔
قدیم جابر تہذیب کے جانشین جو کبھی
کولمبیا کے کریبئین کے ساحلی میدانوں میں آباد تھے،
حملے کے بعد،
یہ لوگ پسپا ہو کر ایک دور دراز آتش فشاں پہاڑی سلسلے میں جا بسے
جو کریبئین کے ساحلی میدانوں سے اوپر پھیلا ہوا ہے۔
ایک خون آلودہ براعظم میں،
ان لوگوں کو ہسپانوی کبھی بھی فتح نہ کرسکے۔
آج کے دن تک، ان پر ایک رسمی پادریت کی حکمرانی ہے
لیکن ان کی پادریت کی تربیت کچھ غیر معمولی ہے۔
نوجوان پیروکاروں کو تین یا چار سال کی عمر میں
اپنے گھروں سے دور لے جایا جاتا ہے اور
انہیں 18 سال کے لئے برفانی چوٹیوں کے نیچے بنی پتھر کی جھونپڑیوں میں
ایک سایہ دار اندھیری جگہ پر گوشہ نشین کر دیا جاتا ہے۔
نو سال کی مدت کے دو عرصے
جن کا انتخاب رحم مادر کے نو ماہ کی تقلید کے لئے جان بوجھ کر کیا جاتا ہے
جو کہ وہ اپنی فطری ماں کے رحم میں گزار چکے ہوتے ہیں
اب وہ استعاراتی طور پر عظیم ماں کے رحم میں ہیں۔
اور اس تمام عرصے میں،
انہیں اپنے معاشرے کی اقدار سے روشناس کرایا جاتا ہے،
اقدار جو اس تجویز کو برقرار رکھتی ہیں کہ ان کی عبادات
اور صرف ان کی عبادات ہی کائناتی ۔۔
یا ہم کہہ سکتے ہیں کہ حیاتیاتی ۔۔ توازن کو قائم رکھتی ہیں۔
اور اس حیرت انگیز داخلے کے اختتام پر،
ایک دن انہیں اچانک 18 سال کی عمر میں زندگی میں پہلی بار
باہر کی دنیا سے روشناس کرایا جاتا ہے،
وہ سورج طلوع ہوتے دیکھتے ہیں۔ اور آگہی کے اس روشن لمحے
جب دم بخود کر دینے والے قدرتی منظر میں
ڈھلانیں پہلی روشنی میں غسلِ آفتابی کر رہی ہوتی ہیں،
تو اچانک ہر چیز جو انہوں نے غیر واضح انداز میں سیکھی ہوتی ہے
اس کی دم بخود کرنے والی شان میں توثیق ہو جاتی ہے۔ اور پادری واپس قدم بڑھاتا ہے
اور کہتا ہے، "تم نے دیکھا؟ یہ بالکل ایسا ہے جو میں نے تمہیں بتایا تھا۔
یہ اتنا ہی خوبصورت ہے۔ اب تمہیں ہی اس کا تحفظ کرنا ہے۔"
وہ اپنے آپ کو بڑے بھائی کہتے ہیں اور وہ کہتے ہیں کہ
ہم، جو چھوٹے بھائی ہیں، وہی
اس دنیا کی تباہی کے ذمہ دار ہیں۔
اب اس سطح کا وجدان انتہائی اہم ہو جاتا ہے۔
ہم مقامی لوگوں اور قدرتی منظر کے متعلق چاہے کچھ بھی سوچیں،
ہمارے ذہن میں روسو کا
شریف وحشی کا قدیم قصہ آتا ہے،
جو بنیادی طور پر ایک نسل پرستانہ تصور ہے،
یا متبادل طور پر، ہم تھورو کو سوچتے ہیں
اور کہتے ہیں کہ ہماری نسبت یہ لوگ زمین سے زیادہ قریب ہیں۔
ٹھیک، مقامی لوگ نہ تو جذباتی ہوتے ہیں
نہ ہی انہیں یادِ ماضی کمزور بناتی ہے۔
عصمت کے ملیریا زدہ
دلدلی علاقوں میں
یا تبت کی یخ بستہ ہواؤں میں، ان میں سے کسی کی بھی گنجائش نہیں،
لیکن باوجودیکہ، انہوں نے وقت اور رسموں میں، زمین کی ایک روایتی پراسراریت کو مضبوط بنایا ہے
جو صرف اس کے نزدیک ہونے کے خود آگاہی کے تصور پر ہی مبنی نہیں ہے
بلکہ ایک کہیں لطیف وجدان پر بھی ہے:
یہ تصور کہ دنیا صرف خود ہی اپنا وجود قائم رکھ سکتی ہے
کیونکہ اسے انسانی خود آگاہی سے سانس ملتی ہے۔
اب، اس سے کیا مراد ہے؟
اس سے مراد ہے کہ اینڈیز کا ننھا بچہ
جسے اس تصور کے ساتھ پروان چڑھایا گیا ہے کہ پہاڑ ایک آپو روح ہے
جو اس کی قسمت کی رہنمائی کرے گی
وہ غیر معمولی طور پر ایک مختلف انسان ہوگا
اور اس کا اس ذریعے یا اس جگہ سے ایک مختلف رشتہ ہوگا
بہ نسبت مونٹانا میں رہنے والے کسی بچے سے
جسے اس خیال کے ساتھ پروان چڑھایا گیا ہے کہ پہاڑ چٹان کا ایک ڈھیر ہے
جس سے کان کنی کی جا سکتی ہے۔
چاہے یہ کسی روح کی جائے رہائش ہو یا معدنی دھات کی، خارج از بحث ہے۔
دلچسپ وہ استعارہ ہے جو فرد اور فطری دنیا کے درمیان تعلق
کی تعریف کرتا ہے۔
میری پرورش برطانوی کولمبیا کے جنگلات میں اس خیال کے ہمراہ
ہوئی تھی کہ وہ جنگلات ایک نہ ایک دن کاٹ دیے جائیں گے۔
اس چیز نے مجھے کواکیوتل میں موجود میرے دوستوں
سے ایک مختلف انسان بنا دیا
جن کا خیال ہے وہ جنگلات حکسوھوک کی جائے رہائش تھے
اور جنت کی مڑی ہوئی چونچ
یا دنیا کے شمالی کنارے پر رہنے والی آدم خور ارواح کی،
روحیں جن سے انہیں اپنے ہاماتسا داخلے میں نبرد آزما ہونا پڑے گا۔
اب اگر آپ اس تصور پر غور کرنا شروع کریں
کہ یہ ثقافتیں مختلف حقائق کو جنم دے سکتی ہیں ،
تو آپ کو ان کی بعض غیر معمولی دریافتیں
سمجھ میں آنے لگیں گی۔ اس پودے کو دیکھ لیں۔
یہ تصویر میں نے گذشتہ اپریل میں شمال مغربی ایمیزون میں لی تھی۔
یہ آیاہوسکا ہے، جس کے متعلق آپ میں سے کئی نے سنا ہے،
انتہائی طاقتور فعالِ نفسی کی تیاری
جو شمن کی فہرست میں ہے۔
آیاہوسکا کو مسحور کن بنانے والی چیز
اس تیاری کی صرف ادویات سازی صلاحیت ہی نہیں ہے،
بلکہ اس کی تفصیل ہے۔ یہ واقعی دو مختلف ذرائع سے بنی ہے۔
ایک طرف تو یہ لکڑی کا لیانا ہے
جس میں بہت سے بیٹا کاربولین پائے جاتے ہیں،
ہارمین، ہارمولین، معتدل ہیلو سی نوجنی۔
صرف بیل کو ہی لے لیں
نیلا دھندلا دھواں آپ کے شعور
سے گزرتا ہے
لیکن یہ کافی کے خاندان سے تعلق رکھنے والی ایک بوٹی کے پتوں
کے ساتھ ملایا جاتا ہے جو سائیکوٹریا ویریڈس کہلاتی ہے۔
اس پودے میں بعض انتہائی طاقتور ٹرپٹامینز تھیں
جو دماغ کے سیروٹونن، ڈائی میتھائل ٹرپٹامین 5 سے نزدیک تر تھیں یعنی
میتھوکسی ڈائی میتھائل ٹرپٹا مین۔
اگر آپ کبھی یانومامی کو اس چیز کو اپنے
نتھنوں سے خارج کرتے دیکھیں تو
وہ یہ اجزا مختلف انواع سے ملا کر تیار کرتے ہیں
جس میں میتھوکسی ڈائی میتھائل ٹرپٹامین بھی شامل ہے۔
وہ دھواں اپنی ناک میں چڑھانے کا عمل
اس رائفل کی نال سے گولی چلانے جیسا ہے
جس پر بروق نقش و نگار اور بجلی کے سمندر پر اترنے جیسی لکیریں بنی ہیں۔ (قہقہے)
یہ حقیقت کو توڑ مروڑ کر پیش نہیں کرتا،
یہ حقیقت کے فنا ہونے کو پیش کرتا ہے۔
درحقیقت، میں اپنے پروفیسر رچرڈ ایوان شلٹز سے بحث کیا کرتا تھا ۔۔۔
جنہوں نے 1930 کی دہائی میں میکسیکو میں
اپنی جادوئی کھمبیوں سے شعور ربا عہد
کو جلا بخشی۔
میں ان سے بحث کیا کرتا تھا کہ آپ ان ٹپٹامائنز کی بطور ہیلو سی نوجنی
درجہ بندی نہیں کر سکتے کیونکہ جب آپ ان کے زیر اثر آگئے تو واہموں کا تجربہ
کرنے کی کوئی جگہ دستیاب نہیں ہوتی۔ (قہقہے)
لیکن ٹرپٹامائنز کے متعلق ایک چیز یہ ہے کہ انہیں منہ کے ذریعے نہیں لیا جا سکتا
کیونکہ انسانی آنت میں قدرتی طور پر پائے جانے والے ایک خامرے
مونو امین آکسی ڈیز سے ان کی خاصیت تبدیل ہو جاتی ہے۔
انہیں منہ کے ذریعے صرف کسی ایسے کیمیائی جز کے ساتھ لیا جا سکتا ہے جو
مونو امین آکسی ڈیز کی خاصیت تبدیل کر دے۔
اب مسحور کن چیزیں یہ ہیں کہ
اس لیانا کے اندر پائے جانے والے بیٹا کاربولینز دراصل
مونو امین آکسی ڈیز کی کم قسم کو روکتے ہیں جو
ٹرپٹا مین کو طاقتور بنانے کے لئے ضروری ہیں۔ لہٰذا آپ خود سے ایک سوال پوچھیں گے۔
حابس پودوں کی 80,000 انواع کی نباتوں میں لوگ کیسے ان دو غیر متعلقہ
پودوں کو تلاش کر لیتے ہیں جو
اس طریقے سے امتزاج کے بعد
ایسا حیاتی کیمیائی رخ اختیار کرتے ہیں
جو اجزا کے کل مجموعے سے بڑا ہے؟
ہم اس کو عمدہ الفاظ میں، کوشش اور غلطی کہتے ہیں
جو بے معنی چیز ہے۔
لیکن اب انڈین باشندوں سے پوچھیں اور وہ کہیں گے، "پودے ہم سے باتیں کرتے ہیں۔"
خوب، اس سے کیا مراد ہے؟
اس قبیلے، کوفن کے پاس آیاہوسکا کی 17 اقسام ہیں،
جن کا فرق وہ جنگل میں دور سے پہچان لیتے ہیں،
جو ہمیں ایک ہی نوع کی دکھائی دیتی ہیں۔
اور پھر آپ ان سے پوچھیں کہ وہ ان کی صف بندی کیسے کرتے ہیں اور وہ
کہتے ہیں، "میرے خیال میں تمہیں پودوں کا کچھ علم تھا۔
میری مراد ہے، کیا تمہیں کچھ نہیں معلوم؟" اور میرا جواب تھا، "نہیں"۔
معلوم ہوا کہ آپ ان 17 اقسام کو پورے چاند کی رات باہر لے جائیں،
اور ہر ایک کی آپ کو مختلف نشانی دکھائی دے گی۔
اب، اس سے آپ کو ہارورڈ میں پی ایچ ڈی کی ڈگری تو ملنے سے رہی،
لیکن یہ پودوں کے زر گننے سے کہیں زیادہ دلچسپ ہے۔
اب،
(تالیاں)
مسئلہ یہ ہے ۔۔۔ مسئلہ یہ ہے کہ ہم میں سے مقامی لوگوں کی حالتِ زار کے ساتھ
ہمدردی رکھنے والے بھی انہیں
انوکھے اور رنگین سمجھتے ہیں
لیکن وہ تاریخ کے کناروں پر پائے جاتے ہیں جب کہ
حقیقی دنیا، مراد ہماری دنیا آگے بڑھ رہی ہے۔
سچ تو یہ ہے کہ آج سے 300 برس بعد، 20ویں صدی کو
اس کی جنگوں یا
تکنیکی ایجادوں کی وجہ سے یاد نہیں رکھا جائے گا
بلکہ یاد رکھنے کی وجہ اس عہد اور دنیا کی حیاتیاتی اور ثقافتی
تنوع کی وسیع پیمانے پر تباہی ہوگی جس کی کھلے عام اجازت دی گئی ہے
یا اس سے چشم پوشی کی گئی ہے۔
اب مسئلہ تبدیلی کا نہیں ہے۔
مختلف اوقات میں تمام ثقافتیں
زندگی کے نئے امکانات کے رقص
میں شامل رہی ہیں۔
اور مسئلہ ٹیکنالوجی کا بھی نہیں ہے۔
سوآنی انڈین باشندے تیر کمان کا استعمال
ترک کرنے کے بعد بھی سوآنی ہی رہے جس طرح امریکی
گھوڑے اور بگھی کا استعمال چھوڑنے
کے بعد بھی امریکی ہی رہے۔
یہ تبدیلی یا ٹیکنالوجی کی بات نہیں ہے
جو نسلی کرے کی سالمیت کے لئے خطرہ ہے۔ یہ طاقت ہے۔
غلبہ پانے کا درشت چہرہ۔
اور جب کبھی آپ دنیا میں نگاہ دوڑائیں
آپ کو پتہ چلے گا کہ یہ وہ ثقافتیں ہیں جن کی قسمت میں ختم ہونا نہیں لکھا۔
یہ متحرک زندہ لوگ ہیں
جنہیں قابلِ شناخت قوتیں ان کے وجود سے محروم کر رہی ہیں
جنہیں اختیار کرنا ان کے بس سے باہر ہے۔
چاہے یہ پنان کے وطن میں
جنوب مشرقی ایشیا میں ساراوک کے بدو لوگ،
جنگلات کی کٹائی کا انتہائی نا پسندیدہ فعل ہو ۔۔۔
وہ لوگ جو ایک نسل قبل جنگل میں آزادی سے رہتے تھے،
اب ان سب کو دریاؤں کے کناروں پر
غلامی اور طوائفوں کے پیشے تک محدود کر دیا گیا ہے،
جہاں آپ دیکھ سکتے ہیں کہ دریا خود بھی کیچڑ سے آلودہ ہوچکا ہے
جو بظاہر بورنیو کے نصف حصے کو بہا کر
بحیرہ جنوبی چین لے جا رہا ہے جہاں جاپانی تاجر
افق پر روشنیاں لگائے جنگلوں سے کاٹی ہوئی
لکڑی کو سمیٹنے کے لئے تیار ہیں۔
یا پھر یانومامی کی صورت میں،
جہاں سونے کی دریافت کے بعد
بیماریوں نے اپنی جگہ بنا لی ہے۔
یا پھر اگر ہم تبت کے پہاڑوں میں چلے جائیں،
جہاں حالیہ دنوں میں کافی تحقیق کرتا رہا ہوں،
آپ کو سیاسی غلبے کا درشت چہرہ دکھائی دے گا۔
آپ کو پتا ہے کہ نسل کشی، لوگوں کو جسمانی طور پر ختم کرنے،
کی دنیا بھر میں مذمت کی جاتی ہے، لیکن نسلی ثقافت کا خاتمہ،
لوگوں کے طرزِ زندگی کی تباہی، کی نہ تو مذمت کی جاتی ہے،
بلکہ دنیا بھر کے کئی حصوں میں اس پر
ترقیاتی حکمت عملی کے جزو کے طور پر خوشی منائی جاتی ہے۔
اور آپ تبت کے درد کو نہیں سمجھ سکتے جب تک
آپ خود وہاں جا کر زمینی سطح پر اس کا تجربہ نہ کریں۔
ایک بار میں نے ایک نوجوان ساتھی کے ہمراہ جنوبی چین میں چنگدو سے زمینی راستے
جنوب مشرقی تبت کے شہر لہاسا تک 6,000 میل کا سفر طے کیا، اور جب میں
لہاسا پہنچا تو مجھے ان شماریات کے پیچھے چھپا
انسانی چہرہ نظر آیا جن کے متعلق
آپ سنتے رہتے ہیں۔
6,000 مقدس یادگاریں مٹی اور راکھ کا ڈھیر بن گئیں۔
ثقافتی انقلاب کے دوران 1.2 ملین لوگوں کو نوجوانوں
نے موت کے گھاٹ اتار دیا۔
اس نوجوان کے باپ کی پان چن لاما سے نسبت ثابت ہوتی تھی۔
اس سے مراد ہے کہ چینی حملے کے وقت اسے
فوراً موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔
اس کا چچا لاما کے ساتھ فرار ہو کر جلا وطن ہوگیا
جو لوگوں کو لے کر نیپال چلے گئے۔
اس کی ماں کوامیر ہونے کے جرم میں
قید کر دیا گیا۔
اسے دو برس کی عمر میں چوری چھپے جیل پہنچایا گیا
تاکہ وہ اس کے اسکرٹ کے پیچھے چھپ سکے
کیونکہ وہ اس کے بغیر نہیں رہ سکتی تھی۔
یہ کام جس بہادر بہن نے کیا تھا اسے ایک
تعلیمی کیمپ میں ڈال دیا گیا۔
ایک روز غلطی سے اس نے بازو پر پہننے والی ایک پٹی پر پاؤں رکھ دیا جس
پر ماؤ کی تصویر بنی تھی، اس جرم کی پاداش میں اسے
سات سال مشقت کی سزا سنائی گئی۔
تبت کا درد ناقابلِ برداشت ہے،
لیکن لوگوں میں آزادی کا جذبہ یاد رکھنے کے قابل ہے۔
اور آخر میں، بات اختیار پر آجاتی ہے۔
کیا ہم یکسانیت کی یک رنگی دنیا میں رہنا چاہتے ہیں
یا ہم تنوع کی رنگا رنگ دنیا کو اپنانا چاہتے ہیں؟
عظیم بشر نگار یا ماہر انسانیات مارگریٹ میڈ نے اپنی موت سے قبل کہا تھا
کہ انہیں سب سے بڑا خدشہ یہ تھا کہ جب ہم بھٹک کر
ایک خوش فہم عمومی دنیا کی رائے قائم کر لیں گے
تو ہم نہ صرف انسانی تصور کے تمام سلسلے سے نیچے گر کر
ایک کھوکھلے انداز فکر تک محدود ہو جائیں گے
بلکہ ایک روز جب ہم اپنے خواب سے بیدار ہوں گے تو یہ بھی
بھول چکے ہوں گے کہ دیگر امکانات بھی موجود تھے۔
اور یہ بات عاجزی سے یاد رکھی جا سکتی ہے کہ ہماری نوع، غالباً،
150,000سال سے دنیا میں موجود ہے۔
نو حجری انقلاب ۔۔ جس نے ہمیں زراعت عطا کی،
جس وقت ہم بیج کے فرقے کے ہاتھوں ہار بیٹھے،
شمن کی شاعری پادریت کی نثر کے ہاتھوں
بے دخل ہوگئی،
ہم نے نظام کی خصوصی اضافی چیزیں قائم کیں ۔۔
جو محض 10,000 پہلے ہوا۔
جدید صنعتی دنیا جسے ہم آج جانتے ہیں
بمشکل 300 سال پرانی ہے۔
اب، یہ کھوکھلی تاریخ مجھے کوئی تجویز نہیں دیتی
کہ ہمارے پاس تمام چیلنجوں کے تمام جوابات ہیں
جن کا آئندہ ہزار سالوں میں ہمیں سامنا کرنا ہوگا۔
جب دنیا کی ان گنت ثقافتوں سے
نسل انسانی کا مطلب پوچھا جاتا ہے
تو وہ 10,000 مختلف آوازوں میں جواب دیتے ہیں۔
اور اس گیت کے اندر ہم اس چیز کا امکان دوبارہ دریافت کریں گے
کہ ہم کیا ہیں: ایک مکمل شعور رکھنے والی نوع،
اس بات کو یقینی بنانے سے پوری طرح آگاہ کہ تمام لوگ اور باغات
نشوونما پانے کا طریقہ ڈھونڈ نکالتے ہیں۔ اور مثبت امید کے کافی لمحات ہیں۔
یہ وہ تصویر ہے جو میں نے جزیرہ بیفن کے شمالی کنارے پر لی تھی
جب میں کچھ انیوت لوگوں کے ہمراہ نروہال کے شکار پر گیا تھا،
اور اس شخص، اولایا، نے مجھے اپنے دادا کی ایک شاندار کہانی سنائی۔
کینیڈا کی حکومت کا رویہ انیوت لوگوں سے ہمیشہ سے اچھا نہیں رہا
اور 1950 کی دہائی میں
اپنی خود مختاری قائم کرنے کے لئے ہم نے انہیں آبادیاں قائم کرنے پر مجبور کیا۔
اس بزرگ شخص کے دادا نے جانے سے انکار کردیا۔
اس کی زندگی کے متعلق خدشات میں مبتلا گھرانہ اس کے سارے ہتھیار،
سارے آلات ساتھ لے گیا۔
اب آپ کو سمجھنا چاہیے کہ انیوت سردی سے خوفزدہ نہیں تھے؛
وہ تو اس سے فائدہ اٹھاتے تھے۔
ان کے سلیج کے پہیے اصل میں مچھلی سے بنے تھے
جو کریبو کی کھال میں لپٹی ہوئی تھیں۔
تو، اس شخص کا دادا قطب شمالی کی سرد رات یا
یا تیز چلنے والی برفانی ہواؤں سے خوفزدہ نہیں تھا۔
وہ باہر چلا گیا، سیل کی کھال سے بنی اپنی پتلون اتار دی
اور اپنے ہاتھ پر پاخانہ کردیا۔ اور جب پاخانہ جمنا شروع ہوگیا،
تو اس نے اسے ایک چاقو کی شکل دے دی۔
اس نے پاخانے کے بنے چاقو کی دھار پر تھوک ملا
اور جب وہ جم کر سخت ہوگیا، اس نے اس کی مدد سے ایک کتا ذبح کیا۔
اس نے کتے کی کھال اتاری اور زین کو بہتر بنایا،
کتے کی پسلیاں نکالیں اور ان سے سلیج کو بہتر بنایا،
دوسرے کتے کو زین پہنائی اور پاخانے کا چاقو بیلٹ میں اڑسے
برف میں سلیج چلاتا غائب ہوگیا۔
کچھ بھی نہ ہونے کے باوجود بقا۔ (قہقہے)
اور یہ، کئی انداز سے۔
(تالیاں)
انیوت لوگوں کی سخت جانی کی علامت ہے
اور دنیا بھر میں پائے جانے والے تمام مقامی لوگوں کی بھی۔
کینیڈا کی حکومت نے اپریل 1999 میں
انیوت لوگوں کو کیلیفورنیا اور ٹیکساس کو باہم ملا کر بننے والے رقبے
کے برابر علاقے کا مکمل کنٹرول واپس سونپ دیا۔
یہ ہمارا نیا وطن ہے۔ اسے نوناوت کہتے ہیں۔
یہ ایک خود مختار علاقہ ہے۔ ان کا تمام معدنی وسائل پر کنٹرول ہے۔
اس چیز کی ایک عمدہ مثال کہ کس طرح ایک قومی ریاست
اپنے لوگوں کو ان کی چیز واپس کر سکتی ہے۔
اور بالآخر اختتام پر، میرے خیال میں یہ کافی واضح ہے
کم از کم ہم سب کے لئے جنہوں نے اس دنیا کے دور دراز
مقامات پر سفر کیا ہے،
یہ احساس کہ وہ ہرگز دور نہیں ہیں۔
وہ کسی نہ کسی کے وطن ہیں۔
وہ انسانی تصور کی شاخوں کی نمائندگی کرتے ہیں
جن کا سلسلہ صبح کے وقت سے جا ملتا ہے۔ اور ہم سب کے لئے
ان بچوں کے خواب، جیسا کہ ہمارے بچوں کے خواب ہیں،
امید کے برہنہ جغرافیے کا حصہ بن جاتے ہیں۔
تو پھر، ہم نیشنل جغرافک میں بالآخر کیا کرنے کی کوشش کر رہے ہیں،
ہمارا یہ یقین ہے کہ سیاست دان کبھی کچھ حاصل نہیں کر پائیں گے۔
ہمارا خیال ہے کہ صرف حجت بازی ۔۔
(تالیاں)
ہمارا خیال ہے کہ حجت بازی قائل نہیں کر سکتی،
لیکن ہمارے خیال میں کہانی سنانے سے دنیا بدل سکتی ہے،
اور غالباً اسی لئے ہم دنیا میں کہانیاں سنانے کا بہترین
ادارہ ہیں۔ ہماری ویب سائٹ ہر ماہ 35 ملین سے زائد لوگ دیکھتے ہیں۔
156 ممالک میں ہمارے ٹی وی چینل کی نشریات پہنچتی ہیں۔
ہمارے رسالے لاکھوں لوگ پڑھتے ہیں۔
اور ہم یہ کرتے ہیں کہ نسلی کرے کے سفروں کا سلسلہ دکھاتے ہیں جہاں ہم
اپنے ناظرین کو ثقافتی عجوبوں کے
ایسے مقامات پر لے جاتے ہیں جنہیں دیکھ کر
وہ انگشت بدنداں رہ جاتے ہیں
اور اسی لئے امید ہے کہ وہ
بتدریج ایک ایک کرکے بشر نگاری (انسانیات) کے
مرکزی اظہار کو اپنا لیں گے:
کہ اس دنیا کو متنوع انداز سے موجود رہنے کا حق حاصل ہے
اور یہ کہ ہم ایک حقیقی کثیر ثقافتی متنوع دنیا
میں زندہ رہنے کا انداز تلاش کر سکتے ہیں
جہاں تمام لوگوں کی تمام دانش
ہماری اجتماعی بہبود میں اپنا کردار ادا کر سکتی ہے۔
آپ سب کا بہت بہت شکریہ۔
(تالیاں)