من المضحك أن يسألني الأجانب الأسئلة ذاتها
عندما يقابلونني للمرة الأولى.
أسئلة مثل:
"يا للروعة! أنت من منغوليا؟
إذًا هل تمتطين الحصان للذهاب للعمل؟"
"هل تعلمين ما هي الكولا؟"
أو: "هل لديكم شوكولاتة في منغوليا؟"
وإذا أردت المرح معهم،
أجيبهم بأشياء مثل:
"يا إلهي،
لم أسمع بأيّ من هذه الأشياء من قبل أبدًا.
ما هي الكولا والشوكولاتة؟
هل يمكنكم إخباري المزيد عنهم؟"
وتنطلي عليهم دائمًا،
كما نضحك كثيرًا على هذه الدعابة.
في الواقع، عاصمتنا، أولان باتور، متحضرّة جدًا.
لدينا مبانٍ تجارية،
وفنادق فاخرة
ومساحات فنية جميلة أيضًا.
ولكن في أغلب الأحيان
يركّز الأجانب على ما ينقص منغوليا.
ينظرون للأراضي الطبيعية، ذات المساحات الواسعة بدون لمسة بشرية،
ونمط الحياة التقليدي البدوي،
ويعتبرونها دلالة على الفقر.
وأنا لا أوافقهم.
في الحقيقة، برأيي هناك الكثير لنتعلمه
من البدو المنغوليين القدماء
ممّا سيساعدنا على الصمود
في السنوات والعقود القادمة.
هذه صورة لي وأنا أعزف على أكثر آلة موسيقية تقليدية ومشهورة في منغوليا،
موران خور،
أو الكمان ذو رأس الحصان.
بدأت العزف على الآلة عندما كنت في التاسعة فقط،
وفي الـ11 بدأت السفر حول العالم
لأمثل بلدي منغوليا في المهرجانات الدولية،
والعيش والدراسة في أماكن مثل اليابان والصين وفلندا وألمانيا والسويد.
لكن بعدها فجأة،
عندما كنت في الـ21،
فقدت أمي الحبيبة،
وبعدها بسنتين فقط
فقدت أبي.
كطفلة وحيدة،
كنت مدمرة ووحيدة.
في ذلك الوقت، كان الشيء الوحيد الذي تبقى لي هو بلدي،
لذلك قررت العودة إلى وطني.
عندما كنت تائهة وحزينة.
أعطاني بلدي شعورًا بالأمان والانتماء.
تصورت السماء الزرقاء المنغولية على أنّها والدي
والأراضي الخلابة الطبيعية على أنّها والدتي.
بسبب عيشي في بلدان متطورة لمدة عقد تقريبًا
أصبحت بعيدة جدًا عن نمط الحياة البدوي،
لذلك أردت محاولة الخوض فيها مجددًا من أجلي.
ذهبت في أغلب الأحيان بعيدًا عن المدينة متوجهة نحو مقاطعة أجدادي
في ريف منغوليا
لأرى موطني وموطن والداي،
ولأتفهم هويتي الخاصة بشكل أفضل.
سمعت منذ نشأتي قصصًا عن بدو منغوليا
وكيف كانوا أكثر الناس كرمًا على الأرض،
وأردت أن أرى بنفسي
إذا كانوا فعلًا سيطعمون شخصًا غريبًا ويعطونه ملجأ.
لذلك انطلقت متوجهةً إلى الريف،
على طول الطرق الترابيّة لساعات.
ومن المدهش في بدو منغوليا
أن الجيران يبعدون عن بعضهم 40 كيلومترًا عادةً،
ولا توجد ملكيّة خاصّة لأراضي المراعي في منغوليا.
نوعًا ما،
يمتلك بدو منغوليا الحرية الكاملة،
للتحرّك كما يريدون في الأراضي الخلابة.
في النهاية، لاحظت منازل يورت بسيطةً
وذهبت باتجاهها.
تُعتبر منازل اليورت أو اليار،
المسكن التقليدي المنغولي.
وتُصنع من مواد طبيعية بنسبة 100%،
إطار وأرض مصنوعان من الخشب،
وحبل مصنوع من الجلد
وبطانيات سميكة مصنوعة من صوف الأغنام الممتلئة.
ويتطلب حوالي 3 إلى 4 ساعات فقط
لجمعهما أو تفكيكها،
وهي تبقيهم دافئين
خلال فصل الشتاء في درجة حرارة 50 تحت الصفر.
وخارج منزل اليورت،
كان الأطفال يلعبون مع الأغنام والمعز،
وحين ألقيت عليهم التحية،
استقبلني أباؤهم إلى الداخل.
سكبت لي الزوجة كأسًا دافئًا من الشاي بالحليب،
وقدم لي الزوج الطعام
الذي حضروه مسبقًا على الطاولة.
وبعد القليل من الدردشة العفوية،
سألني الزوج بشكل مؤدب عن سبب زيارتي
لذا أجبت بكل صراحة
أنني كنت أسافر فقط
وأستكشف جذور أجدادي
واحتجت إلى مكان للبقاء
مع حلول غروب الشمس.
وخمّن ماذا حدث بعد ذلك؟
أخبرني أنّه بإمكاني البقاء قدر ما أريد،
لكن بشرط واحد،
طلب مني العزف على الموران خور،
آلتنا الموسيقية المنغولية التقليدية.
في مخيلتي، لم أصدق أن هذا يحدث حقًا.
وكان الكمان ذو رأس الحصان كالتذكرة.
عندما يعرف المنغوليون أنّك تستطيع العزف على الموران خور
يحترمونك على الفور.
يقولون أنها من وترين وتستطيع
التعبير عن كل أحداث العالم.
انتهى الأمر ببقائي معهم لمدة تسعة أيام،
ولم يطلبوا مني المغادرة حتى.
أظن أني لو كنت قد حاولت البقاء معهم لشهرين،
فلن يمانعوا على الإطلاق.
وهذا هو بيت القصيد:
قبل أن أقابلهم،
افترضت أن كرم المنغوليين البدو نابع من اللطف
مثل أي شخص آخر.
لكن أدركت بعدها أن الأمر أكبر من ذلك.
وهو عبارة عن الحياة والبقاء كمجتمع.
لأن البدو يعيشون في مناطق بعيدة للغاية،
فهم تحت رحمة الطبيعة بشكل كامل.
تساقط ثلجي كثيف،
فيضان مفاجئ،
أو عاصفة هائجة،
يمكن أن تدمر عائلة بدوية.
اليوم، من يحتاج المساعدة مجرد شخص غريب،
لكن غدًا، ممكن أن يكون أنت.
لهذا يهتمون ببعضهم
ويرحبون بأي شخص يطلب المساعدة.
لمس هذا قلبي فعلًا،
لأنني أشعر أننا نحن البشر نصبح أكثر أنانية.
لقد أيقظني البقاء مع عائلة بدوية حقيقية.
لم يشبه أي شيء رأيته في البلدان المتطورة.
أرتني زوجة تلك العائلة
كيف يصنعون منتجات الألبان العضوية من الصفر،
مثل الجبنة البيضاء، واللبن الرائب، والقمارص،
وحتى الفودكا التقليدية يصنعونها من حليب البقر.
وكل أداة يستخدمونها مصنوعة من مواد طبيعية باليد.
وفي داخل اليورت،
حرقنا روث البقر المجفف لكي نتدفأ
بدلًا من استخدام الوقود.
كان كل شيء يُناقض بشكل حاد
حياتي المليئة بالبلاستيك والفولاذ في المدينة.
كانت تجربة شاملة بالنسبة لي،
أسلوب مختلف تمامًا من التطور.
كلّ ما سافرت أكثر في مختلف أنحاء المناطق الريفية النائية في منغوليا،
كلّ ما فهمت أكثر
كيف كانت الحضارة البدوية القديمة تستمد قوتها من الطبيعة الأم.
فالحياة البدوية خالية حقًا من النفايات.
على مدى ست سنوات،
زرت أكثر من عشرين عائلة،
وتكررت تجربتي ذاتها دائمًا.
دعوني وقدموا لي الطعام
وأعطوني مكانًا للبقاء فيه إذا احتجت ذلك.
تفاجئت بضآلة حجم ما يملكونه.
في البداية، ظننت ذلك بسبب تنقلهم أربع مرات في السنة.
حسنًا، إنه منطق بسيط جدًا للفهم.
تحمل معك ما تحتاجه فقط.
لكني تعلمت بعدها
وجود تفسيرات أعمق خلف ذلك.
عبر التاريخ، آمن البدو
أننا مجرد عابري سبيل في الحياة،
وأن الناس يأتون ويذهبون عراة،
لذلك آمنوا بعدم وجود مبرر لبناء أي شيء يدمر الطبيعة
أو لأن تصبح أنانيًا من أجل الماديات
عندما يكون متوسط حياتك المتوقع أقل من 100عام فقط.
بدلًا من ذلك، استثمروا في التقاليد،
والتراث، والتاريخ،
وتوارثوها من جيل لآخر.
جعلتني هذه الفلسفة البدوية القديمة أدرك أن علي التفكير بصورة أكبر
وأبعد من راحتي الشخصية.
في الريف المنغولي، شعرت بالحرية الحقيقية،
وفي كل مرة أعود إلى المدينة
كنت أبحث عن طرق أكثر اقتصادية للحياة.
حولت كافة الإجراءات الورقية لشركتي إلى رقمية.
ما احتاج سابقًا 20 علبةً من الورق بحجم A4
يحتاج الآن واحدة فقط.
صغرت شقتي وقللّت من بصمتي الكربونية
واكتسبت عادة إعادة التفكير في أفعالي،
مثل مشترياتي واختيار وسيلة النقل،
والعديد من الخيارات الأخرى في المنزل وفي العمل.
والأكثر أهمية،
توقفت عن العمل في مشاريع تسويق السلع الاستهلاكية
وبدأت العمل الآن مع منظمات تحقق الاستدامة.
ولكن التغيير الأكبر إلى حد الآن
هو أنني بدأت أرى التطور
بعيون جديدة.
في المدن،
العيش في خيم تقليدية كالبدو
وامتلاك القليل،
يدل غالبًا على الفقر،
ليس فقط في الخارج
بل في موطني منغوليا أيضًا.
نعتقد أن الهدف النهائي لجميع الدول المتطورة
أن تصبح طوكيو التالية أو مدينة نيويورك،
بناطحات السحاب ومراكز التسوق الكبيرة والطرق ذات الرسوم.
كما تتخلى المجتمعات في مختلف أنحاء العالم عن أساليب حياتهم التقليدية
للسعي وراء التروة المادية.
لكن دعونا لا ننسى،
أن المدن المتطورة
هي أكبر مسؤول عن تغير المناخ.
لذا علينا أن نسأل أنفسنا،
لماذا نتبع باستمرار المخطط ذاته
عندما نعلم أنه يسبب أضرارًا للعالم؟
لقد جربنا جميعًا العواقب المترتبة على اختياراتنا
على مدى الأشهر الثمانية الماضية.
إذًا فالحفاظ على الطبيعة الأم
والتركيز على صداقة البيئة وعادات التخلص من النفايات
لم يعد اختياريًا بعد الآن.
ومن يعرف العناصر الأساسية أكثر من أسلافنا،
الذين عاشوا بدون الإعلام
أو التكنولوجيا
لكن بالحكمة وحدها؟
كمواطنة من منغوليا،
كبرت وأنا أسمع
أن البلدان النامية أدنى مرتبةً،
وتأثرتُ بذلك حقًا.
لكن اليوم، أريد أن أقول بوضوح
أني لا أرى السلبيات التي تعاني منها البلدان النامية بعد الآن.
بل على العكس،
أرى بلدانًا لديها فرصة أكبر
لتفعل الأشياء بطريقة صحيحة،
بلدان تستطيع تحديد أسلوبها الخاص في التطور
ولديها إيجابيات ومؤهلات أكثر لبناء بيئة آمنة
للجميع.
ما نجح به أسلافنا لآلاف السنين
يمكن أن ننجح به نحن أيضًا الآن،
وفي المستقبل،
عندما نجمع بين أحدث الابتكارات.
بكلّ الأحوال، كلنا عابرو سبيل في هذا العالم،
لذلك فلنتعامل بالطريقة الصحيحة مع الأرض ومع بعضنا بعضًا.
مثل ما فعل البدو المنغوليون القدماء.
شكرًا لكم.