منذ أكثر من عام،
للمرة الثالثة فى حياتي، اختفيت عن الوجود.
كنتُ أُجري عملية جراحية صغيرة، وكان ذهني يمتلئ بالمُخدر .
أتذكرُ الشعور بالانعزال والانهيار
والبرد.
وبعدها استعدتُ وعيي، وأنا في حالة من النعاس والحيرة،
لكني بالتأكيد كنت واعياً.
عندما تستيقظ من نومٍ عميق،
قد تشعر بالارتباك تجاه الوقت، أو بالتوتر بشأن الاستغراق في النوم،
ولكن دائمًا ما يكون هناك شعور أساسي بأن الوقت قد مضى،
وشعور بالاستمرارية بين الماضي والحاضر.
أما الاستفاقة من التخدير، فذاك أمرٌ مختلفٌ تمامًا.
كان يمكن أن أكون تحت تأثيره لخمس دقائق أو خمس ساعات،
أو خمس سنوات أو حتى خمسين عامًا.
ببساطة لم أكن هناك.
وكان الأمر في طي النسيان
التخدير-- إنه نوع عصري من السحر .
فهو يُحول الناس إلى أجسام جامدة،
وبعدها، نأمل، أن نعود أُناساً مجددا.
وفى هذه العملية
توجد واحدة من أعظم الألغاز المتبقية في العلم والفلسفة.
كيف يعمل الوعي؟
بطريقةٍ ما ، يوجد بداخل عقولنا،
النشاط المشترك لمليارات الخلايا العصبية،
تُعَد كل واحدة آلة حيوية متناهية الصغر،
تُنشئ تجربة واعية،
وليست أي تجربة واعية --
إنما تجربتك أنت هنا والآن.
كيف يحدُث ذلك ؟
الإجابة على هذا السؤال شيء هام جداً
لأن الوعى بالنسبة لكل واحدٍ منا هو كل شيء.
فبدونه، لن يكون هناك وجود للعالم،
ولن يكون هناك وجود للذات ،
ولن يكون هناك أي شيء إطلاقًا.
وعندما نعاني، نعاني بوعي
سواء من خلال المرض العقلي أو الألم.
وإذا كان بإمكاننا اختبار السعادة والمعاناة،
فماذا بشأن الحيوانات الأخرى؟
أيمكن أن يكونوا واعين أيضاً ؟
هل هم أيضاً لديهم الشعور بالذات؟
و كلما أصبحت الحواسيب أسرع وأذكى،
قد يجيء الوقت، قد لا يكون ذلك بعيدًا جدًا،
حيث يولد جهاز الآيفون شعورًا ذاتياً بوجوده.
فى الواقع أعتقد أن احتمالات وجود ذكاء اصطناعي واعٍ هو شئ بعيدٌ للغاية.
وأنا أعتقد ذلك لأن بحثي يوضح لي
أن الوعي لا يرتبط كثيراً بالذكاء المحض
ولكنه يرتبط أكثر بطبيعتنا ككائنات حية تتنفس.
فالوعي و الذكاء هما شيئان مختلفان كثيراً .
ليس عليك أن تكون ذكياً لتعاني، لكن ربما عليك أن تكون حياً.
فى القصة التى سأُخبرُكم إياها،
خبراتنا الواعية للعالم من حولنا ،
و لأنفسنا بداخله،
هى نوعٌ من الهلاوس المتحَكَّم فيها
تحدث مع وخلال وبسبب أجسادنا الحية.
الآن، ربما تكونون قد سمعتم أننا لا نعرف شيئاً
حول كيف يتسبب عقلنا وجسدنا بإنشاء الوعي .
حتى أن بعض الناس يقول أنه يتجاوز مجال العلم تماماً.
لكن في الحقيقة،
شهدت السنوات 25 الماضية توسعاً كبيراً في الدراسات العلمية فى هذا المجال.
إذا جئت إلى مختبري بجامعة ساسكس،
ستجد علماءً من مختلف التخصصات
وفي بعض الأحيان فلاسفة.
نُحاول جميعنا أن نفهم كيفية حدوث الوعي.
وماذا يحدُث عندما تسير الأمور على نحوٍ خاطئ.
واستراتيجية ذلك بسيطة جداً.
أود منك أن تفكر فى الوعي
بنفس الطريقة التى تفكر بها في الحياة.
فى وقت ما، اعتقد الناس أن صفة البقاء على قيد الحياة
هى صفة لا يمكن تفسيرها بواسطة الفيزياء والكيمياء .
لأن الحياة كانت أكثر من مجرد آلية .
لكن لم يعُد الناس يعتقدون هذا
مع نجاح علماء الأحياء
في تفسير خصائص الأجهزة الحية
وفقاً للفيزياء والكيمياء -
أشياء مثل التمثيل الغذائي، التكاثر، التوازن -
بدأ اللغز الأساسي حول ماهية الحياة بالتلاشي،
ولم يعد الناس يقترحون حلولاً سحرية،
كقوة الحياة أو نظرية القوة الحيوية.
لذا فكما كان الحال مع الحياة، يكون الحال مع الوعي.
بمجرد أن نبدأ بتفسير خصائصه
على هيئة أشياء تحدث داخل عقولنا وأجسادنا،
يجب أن يبدأ لغز ماهية الوعي الذي لا حل له بالتلاشي
على الأقل هذه هي الخطة.
لذا هيا بنا نبدأ .
ما هى خصائص الوعي؟
ما الذي يجب أن يحاول العلم المختص بالوعي تفسيره؟
حسناً، اليوم، أودُ أن أفكر فى الوعي بطريقتين مختلفتين .
هناك خبرات عن العالم من حولنا،
مليئة بالرؤى و الأصوات والروائح ،
هناك فيلم داخلي بالكامل متعدد الحواس وشامل الرؤيةو ثلاثي الأبعاد في الدماغ.
ثُمَّ هناك وعي الذات.
التجربة الخاصة بكونك أنت أو بكوني أنا.
الشخصية الرئيسية فى هذا الفيلم الداخلي،
وهو ربما أكثر جانب من الوعي نتمسك به جميعًا جيدًا.
لنبدأ بالخبرات المتعلقة بالعالم المحيط بنا،
ومع الفكرة الهامة بأن العقل هو آلة تنبؤية.
تخيل كونك مخًا.
أنك مُحتجَز داخل جمجمة عظمية،
وتحاول اكتشاف ما الموجود بالعالم الخارجي.
ليس هناك أضواء داخل الجمجمة. و ليس هناك صوت أيضا.
كل ما عليك الاعتماد عليه هو تيارات من النبضات الكهربائية
والتى ترتبط بصورةٍ غير مباشرة بأشياء فى العالم الخارجي،
مهما كانت.
لذا فالإدراك -- اكتشاف ما يحدث--
يجب أن تكون عملية من التخمينات المعلومة
حيثُ يجمع العقل هذه الإشارات الحسية
مع تنبؤاته أو معتقداته المسبقة عن ماهية العالم
لتشكيل أفضل تخمينه بشأن مسبب هذه الإشارات.
المخ لا يسمع الصوت ولا يرى الضوء.
ما ندركه هو أفضل تخميناته عما يوجد بالعالم الخارجي.
دعنى أعطيك مثالين عن هذا كله.
ربما تكون قد رأيت هذه الخدعة من قبل ،
لكن أريدك أن تفكر بشأنها بطريقة جديدة .
إذا نظرت إلى هاتين البقعتين، "أ" و "ب"،
يجب أن تبدوا لك كدرجات مختلفة من اللون الرمادي، أليس كذلك؟
لكن فى الحقيقة، كلاهما نفس الدرجة.
ويمكنني توضيح هذا .
إذا وضعت نسخة أخرى من هذه الصورة هنا
وأوصلت البقعتين بخط رمادي اللون،
يمكنك أن ترى أنه ليس هناك اختلاف.
إنه بالضبط نفس الظل الرمادي.
وإذا لم تصدقوني بعد،
سأمرر الخط وأربطهما ببعض.
إنها كتلة واحدة رمادية اللون، ليس هناك فرق على الإطلاق.
هذا ليس أى نوع من الخدع السحرية.
إنه نفس الدرجة من الرمادي.
لكن بإزالته مرة أخرى، يبدو مختلفاً.
إذاً ما يحدث هنا
هو أن العقل يستخدم توقعاته السابقة
المبنية بعمق فى دوائر القشرة البصرية
حيث أن الظل المُلقى يجعل مظهر السطح معتماً،
لذا نرى الحرف (ب) أخف لوناً مما هو عليه.
إليك مثالٌ آخر،
يوضح مدى سرعة العقل في استخدام تنبؤات جديدة
لتغيير ما نختبره بوعي.
استمع لهذا.
(صوت مشوش)
بدا الصوت غريباً، أليس كذلك؟
إستمع مرة أخرى و أنظر إن كان يمكنك فهم أى شيء.
(صوت مشوش)
ما زال غريباً.
الآن استمع لهذا.
(تسجيل) أنيل سيث: أعتقد أن خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي فكرة فظيعة جداً.
(ضحك)
وهو ما أعتقده.
لقد سمعت بعض الكلمات هناك أليس كذلك ؟
الآن استمع إلى الصوت الأول مجدداً سأُعيد تشغيله الآن.
(صوت مشوش)
صحيح؟ يمكنك الآن سماع كلمات في المقطع.
مرة أخرى للحظ .
(صوت مشوش)
حسناً ، إذاً ماذا يحدث هنا ؟
الشئ الملحوظ هو أن المعلومات الحسية التى يتلقاها الدماغ
لم تتغير على الإطلاق.
كل ما تغير هو أفضل تخمين لعقلك
عن أسباب هذه المعلومات الحسية.
وهذا يغير ما تسمعه بوعي.
كل هذا يضع أساسيات الإدراك للعقل
فى ضوء مختلف قليلاً .
بدلاً من الإدراك الذى يعتمد بدرجة كبيرة على الإشارات التى يستقبلها الدماغ
من العالم الخارجي،
يعتمد بنفس القدر، إن لم يكن أكثر
على التنبؤات الإدراكية المتدفقة بالاتجاه المعاكس.
نحن لا ندرك العالم بطريقة غير مباشرة فقط،
إنما نحن فعليا نكونه.
العالم الذى نختبره يأتي بنفس المقدار ،إن لم يكن أكثر،
من الداخل للخارج
مثلما من الخارج للداخل.
دعوني أعطيكم مثالاً آخر عن الإدراك
بهذه العملية البنائية الفعالة.
هنا نحن دمجنا بين الواقع الافتراضي ومعالجة الصور
لمحاكاة التأثيرات المتعلقة بالتنبؤات الإدراكية القوية للغاية.
بالتجربة.
فى هذا الفيديو البانورامي قمنا بتحويل العالم --
وهو هنا حرم جامعة ساسيكس --
إلى خلفية تصويرية.
قمنا بمعالجة اللقطات باستخدام خواريزمية تعتمد على برنامج "جوجل ديب دريم"
لمحاكاة التأثيرات المتعلقة بالتنبؤات الإدراكية القوية للغاية.
فى هذه الحالة لترى كلاباً.
ويمكنك أن ترى أن هذا شيئًا غريبًا للغاية.
عندما تكون التنبؤات الإدراكية قوية جداً،
كما هو الحال هنا،
تبدو النتيجة وكأنها نوع من الهلاوس
قد يعاني الناس منها تحت تأثير بعض الأدوية،
أو حتى ربما في الاضطرابات العقلية.
الآن، فكر فى هذا لمدة دقيقة.
إذا كانت الهلوسة نوعًا من الإدراك غير المتحكم به،
إذاً الإدراك هنا الآن هو أيضاً نوع من الهلوسة،
لكنها هلوسة مُتحكَّم بها
حيثُ تُحكَم تنبؤات العقل
من خلال معلومات حسية من العالم.
فى الحقيقة، كلنا نهذى طوال الوقت،
بما في ذلك الوقت الحالي.
فقط عندما نتفق في هذا الهذيان
نسمى ذلك واقعًا.
(ضحك)
الآن سأُخبركم بأن تجربتكم بكونكم أنفسكم،
التجربة الخاصة بأن تكونوا أنفسكم،
هي أيضاً هلوسة مُتحكَّم بها كونها العقل
تبدو هذه كفكرة غريبة جدا ، أليس كذلك؟
نعم، الأوهام البصرية قد تخدع عيناي،
لكن كيف يمكن خداعي بشأن كوني أنا؟
بالنسبة لمعظمنا
تجربة أن تكون شخصاً
مألوفة جداً وموحدة جداً ومستمرة جداً
بحيثُ يُصبح من الصعب ألا نعتبرها أمرًا مسلمًا به.
ولكن يجب أن لا نعتبرها أمرًا مسلمًا به.
ففى الحقيقة يوجد طرق كثيرة نجربها لكوننا أنفسنا.
فهناك تجربة أن تمتلك جسداً
وأن تكون جسداً.
وهناك تجارب إدراك العالم
من وجهة نظر المتكلم.
هناك تجارب نية القيام بأشياء
وأن تكون السبب فى أشياء تحدث فى العالم.
وهناك تجارب
بأن تكون شخص مستمراً ومميزًا طوال الوقت،
مكونًا من قاعدة مليئة بالذكريات والتفاعلات الاجتماعية.
فالكثير من التجارب توضح،
والأطباء النفسيين وأطباء الأعصاب يعرفون جيداً ،
أن هذه الطرق المختلفة التى نختبر بها أنفسنا
يمكنها جميعاً أن تتفكك.
وما يعنيه هذا أن التجربة الأساسية
لكونك شخصا مميزاً هي بالأحرى بناء هش للدماغ.
تجربة أخرى ، والتي هي تماماً مثل الأخريات،
تحتاج إلى تفسير.
إذاً هيا نعود للنفس الجسدية.
كيف يُنشئ العقل تجربة أن تكون جسداً
وأن تملك جسداً.
حسناً، تنطبق نفس القوانين.
ينشئ العقل أفضل تخميناته
عما هو جزءٌ من هذا الجسد وما هو ليس كذلك.
وهناك تجربة جميلة فى علم الأعصاب توضح هذا.
وعلى عكس معظم تجارب علم الأعصاب،
يمكنك فعل هذا فى المنزل.
كل ما تحتاجه هو واحدة من هذه.
(ضحك)
وزوج من فرشاة الطلاء.
فى خدعة اليد المطاطية،
هناك يد إنسان حقيقية مختفية عن النظر.
وهذه اليد المطاطية المزيفة موضوعة أمامهم.
ثم كلا اليدين تُخططان بفرشاة طلاء فى نفس الوقت
فى حين أن الشخص ينظر إلى اليد المزيفة.
الآن بالنسبة لمعظم الناس بعد فترة من الوقت
يؤدى هذا إلى إحساس غريب للغاية
وهو أن اليد المزيفة هي في الحقيقة جزء من أجسادهم.
والفكرة أن المزامنة بين رؤية الملامسة والإحساس بها
على شئ يشبه اليد وتقريباً حيثُ يجب أن تكون اليد،
هو دليل كافٍ للدماغ ليخلق أفضل تخمين
بأن اليد المزيفة هي في الحقيقة جزء من الجسم.
(ضحك)
إذاً يمكنك قياس كل أنواع الأشياء الذكية.
يمكنك قياس سلوك الجلد والاستجابات المفاجئة،
لكن ليس هناك حاجة لذلك.
من الواضح أن الشاب بالأزرق قد تعرف على اليد الزائفة.
وهذا يعنى أنه حتى الخبرات عن ماهية أجسادنا
هي نوع من أفضل التوقعات،
نوع من الهلوسة الدماغية المُسيطر عليها.
هناك شئيء آخر.
نحن لا نختبر أجسادنا كأشياء فى العالم من الخارج فقط،
نحن أيضاً نختبرها من الداخل.
كلنا نختبر إحساسا داخليًا بكوننا أجساداً.
والإشارات الحسية النابعة من داخل الجسم
تخبر الدماغ دائماً عن حالة الأعضاء الداخلية،
كيف حال القلب، ما حال ضغط الدم،
كثير من الأشياء.
هذا النوع من الإحساس، الذى نسميه الإحساس الداخلي.
هو في الواقع مُتغاضى عنه.
ولكنه فى غاية الأهمية
لإن إدراك وتنظيم الحالة الداخلية للجسم
فى الواقع، هذا ما يُبقينا أحياءً.
إليك نسخة أخرى من خدعة اليد المطاطية.
هذه من مختبرنا ساسيكس.
وهنا، يرى الناس نسخة افتراضية مصورة لأيديهم ،
التى تومض بالأحمر و تنطفئ،
إما بنفس وقت نبضات القلب أو بوقتٍ آخر.
و عندما تومض بنفس وقت نبضات القلب،
يُخالج الناس شعوراً أقوى بأنها فى الحقيقة جزء من أجسادهم.
لذا فتجارب امتلاك جسد هي راسخة بعمق
فى إدراك أجسادنا من الداخل.
هناك شئٌ أخير أريد أن أصرف انتباهكم إليه،
هو أن هذه التجارب عن الجسد من الداخل
تختلف تماماً عن تجارب العالم من حولنا.
عندما أنظر حولي، يبدو العالم مليئاً بالأشياء --
طاولات، كراسي ، أيد مطاطية،
أناس، أنتم --
حتى جسدي نفسه في العالم،
يمكنني إدراكه كشيء من الخارج.
ولكن ما أختبره عن الجسد من الداخل،
ليس مثل هذا على الإطلاق.
لا يمكننى تصور كليتي هنا،
كبدي هنا ،
طحالي..
لا أدري أين مكان طحالي،
ولكنه في مكانٍ ما.
لا يمكنني تصور داخلي كأشياء.
فى الحقيقة، لا أختبرها على الإطلاق إلاّ إذا أصابها شيء.
و هذا أمرٌ مهم، على ما أعتقد.
إدراك الحالة الداخلية للجسم
ليست بشأن اكتشاف ما يوجد هناك،
إنها عن السيطرة والتنظيم --
الحفاظ على المتغيرات الجسدية ضمن أضيق الحدود
التى تتناسب مع البقاء.
عندما يستخدم العقل التنبؤات ليكتشف ماذا هناك،
نحن نُدرك الأشياء كمسببات للإحساس.
عندما يستخدم العقل التنبؤات لينظم ويتحكم بالأشياء،
نختبر مدى جودة أو مدى سوء هذا التحكم.
لذا تجاربنا الأساسية لكوننا نحن،
لكوننا كائنات لها جسد.
هى راسخة بعمق داخل التفاعلات البيولوجية التى تبقينا أحياء.
وعندما نتبع هذه الفكرة فى كل شي،
يمكننا البدء برؤية أن كل خبراتنا الواعية،
حيثُ أنها تعتمد كلها على نفس آلية الأدراك التنبؤي،
كلها تنشأ من هذا المحرك الأساسى لتبقى على قيد الحياة .
نحن نختبر العالم و أنفسنا
مع، ومن خلال ، وبسبب أجسادنا الحية.
اسمحوا لي أن أصيغها لكم خطوة بخطوة.
ما ندركه بوعينا يعتمد
على تخمين الدماغ عما يوجد هناك.
عالمنا المُختبر ينشأ من الداخل إلى الخارج،
ليس فقط من الخارج للداخل.
خدعة اليد المطاطية تُظهر أن هذا ينطبق على تجاربنا
عما يكون أو ليس جزءاً من أجسادنا.
وهذه التوقعات ذات الصلة بالنفس تعتمد اعتماداً شديداً على الإشارات الحسية
الناشئة من داخل أعماق الجسم.
و فى النهاية،
اختبارات كوننا نفس لها جسد مرتبطة بالتحكم والتنظيم
أكثر من اكتشاف ماذا هناك.
لذا خبراتنا عن العالم من حولنا ومن أنفسنا من الداخل--
هى أنواع من الهلوسة المُتحكم بها
والتى تشكلت عبر ملايين السنين من التطور
لتُبقينا على قيد الحياة في عوالم مليئة بالأخطار والفرص.
نحن نتنبأ بأنفسنا داخل الوجود.
الآن، سأترككم مع ثلاث استنتاجات من كل هذا.
أولاً ، كما يمكننا أن نُخطئ بتصور العالم،
يمكننا أن نًخطئ بتصور أنفسنا
عندما تفشل آليات التنبؤ.
إدراك هذا يقوم بفتح آفاق جديدة فى علم النفس والأعصاب،
لإنه باستطاعتنا أخيراً أن نصل إلى آلية العمل
بدلاً من أن نعالج الأعراض فقط
فى حالات مثل الاكتئاب و انفصام الشخصية.
ثانياً:
ما أكونه لا يمكن أن يُختزل أو يتم تحميله إلى
برنامج يعمل على إنسان آلي،
مهما كان ذكياً أو متطوراً.
نحن كائنات حية، حيوانات من لحم ودم.
تجاربها الواعية تكونت على جميع المستويات
بواسطة التفاعلات الحيوية التي تبقينا على قيد الحياة.
مجرد جعل الحواسب الآلية أكثر ذكاءً لن يجعلها عاطفية.
أخيراً،
عالمنا الداخلي الفريد،
طريقتنا فى كوننا واعين
هى مجرد طريقة واحدة ممكنة للوعي.
وحتى وعي الإنسان عموماً--
إنها مجرد منطقة صغيرة مساحة شاسعة من الوعي الممكن.
ذاتنا و عوالمنا وهي فريدة من نوعها بالنسبة لكل واحد منا،
ولكن جميعها مرتبطة بالتفاعلات الحيوية
مُتشاركة مع العديد من المخلوقات الحية الأخرى.
الآن، هذه تغيرات رئيسية
عن كيفية فهمنا لأنفسنا،
ولكن أعتقد أنه ينبغى علينا الاحتفال،
لإنه كما فى كثير من الأحيان فى العلم، بداية من كوبرنيكوس --
نحن لسنا مركز الكون --
مرورا بداروين--
نحن مرتبطين بجميع المخلوقات الأخرى--
وصولاً إلى يومنا هذا.
ومع قدرة أكبر على الفهم
تنشأ قدرة أكبر على التساؤل،
إدراك أعظم
بأننا جزء من ولسنا منفصلين عن باقي الطبيعة.
و..
عندما تحين نهاية الوعي،
لن نخشى شيئًا
لا شيء على الإطلاق.
شكراً لكم.
(تصفيق)