Estou impressionado pelo facto
de um dos temas de fundo do TED

ser a compaixão.

Estas demonstrações muito comoventes
que acabámos de ver:

a SIDA em África,
o presidente Clinton ontem à noite.

E, se puder ser, gostaria de fazer
um pouco de pensamento colateral,

sobre compaixão e trazê-lo
do nível global para o nível pessoal.

Eu sou psicólogo, mas estejam descansados,

não vou chegar entrar em detalhes.

(Risos)

Houve um estudo muito importante
feito há algum tempo

no Princeton Theological Seminary

que aborda a razão por que,

quando temos tantas
oportunidades de ajudar,

o fazemos algumas vezes
e não o fazemos noutras.

A um grupo de estudantes de teologia
do Princeton Theological Seminary

disseram-lhes que eles iam fazer
um sermão de treino

e que iam dar a cada um deles
um tópico do sermão.

A metade desses estudantes
deram, como tópico,

a parábola do Bom Samaritano:

o homem que parou
à beira de um desconhecido,

para ajudar o desconhecido
em necessidade, na berma da estrada.

À outra metade, deram-lhes tópicos
da Bíblia selecionados ao acaso.

Depois, um por um, disseram-lhes
que tinham que ir para outro edifício

e fazer o sermão.

Enquanto iam do primeiro edifício
para o segundo,

cada um deles passou por um homem
que estava dobrado e a gemer,

claramente em necessidade.

A questão é:
Será que eles pararam para ajudar?

A questão mais interessante é:

Fez diferença eles estarem a contemplar,
na prática, a parábola do Bom Samaritano?

Resposta: Não, de todo.

Veio-se a descobrir que o que determinava

se uma pessoa parava e ajudava
o desconhecido em necessidade

era quão apressados
eles pensavam que estavam,

quão atrasados eles pensavam que estavam,

ou quão absorvidos eles estavam
no que iam falar.

Penso que isto é o dilema da nossa vida:

não usamos todas as oportunidades
para ajudar,

porque a nossa atenção
está na direção errada.

Há um novo ramo na ciência do cérebro:
a neurociência social.

Este ramo estuda os circuitos
no cérebro de duas pessoas

que se ativam enquanto elas interagem.

A nova abordagem à compaixão
do ponto de vista da neurociência social

é a de que o nosso circuito cerebral,
por defeito, é propenso a ajudar.

Isto significa que,
se ajudarmos o próximo,

nós automaticamente
criamos empatia e ligamo-nos a ele.

Esses neurónios recém-identificados,
os neurónios espelho,

funcionam como uma rede neuro Wi-Fi,
que ativam no nosso cérebro

as mesmas áreas ativadas no outro.

Ligamo-nos automaticamente.

Se essa pessoa está em necessidade,
se essa pessoa está a sofrer,

nós automaticamente
estamos preparados para ajudar.

Pelo menos, é este o argumento.

Então, a pergunta é:
Porque não o fazemos?

E eu penso que isto abrange um espetro

que vai desde a autoabsorção completa,

até notar, criar empatia
e até à compaixão.

O facto simples é, se estivermos
concentrados em nós próprios,

se estivermos preocupados, como estamos
frequentemente durante o dia,

não damos conta dos outros.

E esta diferença entre a atenção
em nós mesmos e no outro

pode ser muito subtil.

No outro dia, estava a fazer
a declaração de impostos

e cheguei ao ponto em que estava a listar
todas as doações que fiz,

e tive uma revelação.

Cheguei ao cheque que passei
à Seva Foundation e notei que pensei:

"O meu amigo Larry Brilliant
deve ter ficado muito feliz

"por eu ter dado dinheiro à Seva".

Aí apercebi-me que
o que estava a ganhar com a doação

era uma sensação de narcisismo

aquilo tinha-me feito sentir bem
comigo mesmo.

Depois comecei a pensar
nas pessoas nos Himalaias

cujas cataratas seriam melhoradas

e apercebi-me que saltara
deste foco em mim meio narcisista

para uma alegria altruísta,

sentindo-me bem pelas pessoas
que estavam a ser ajudadas.

Penso que isso é um fator de motivação.

Mas esta distinção
entre focarmo-nos em nós próprios

e focarmo-nos nos outros

é daquelas que eu encorajo todos
a terem em atenção.

Podem observá-la numa perspetiva macro
no mundo dos namoros.

Aqui há tempos, eu estava
num restaurante de sushi

e ouvi duas mulheres a falar
sobre o irmão de uma delas,

que era solteiro. E a mulher diz:

"O meu irmão está com problemas
em arranjar namoro,

"está a tentar os encontros rápidos".

Conhecem os encontros rápidos?

As mulheres sentam-se em mesas,
os homens rodam de mesa em mesa.

Há um relógio e uma campainha e,
ao fim de cinco minutos, bingo,

a conversa acaba e a mulher decide

se quer dar o seu cartão ou email
ao homem, para mais conversa.

E a mulher diz:

"O meu irmão nunca conseguiu um cartão.
E eu sei exatamente porquê.

Logo que se senta, começa
a falar de si próprio sem parar,

"nunca pergunta coisas sobre a mulher."

Eu estava a fazer pesquisa
na secção Sunday Styles

do New York Times, analisando
as histórias antigas de casamentos

— porque eram muito interessantes —

e dei com o casamento
da Alice Charney Epstein.

E ela disse que,
quando estava num encontro,

fazia um teste simples às pessoas.

O teste era: a partir do momento
em que estavam juntos,

quanto tempo é que o rapaz levava

a fazer-lhe uma pergunta
com a palavra "tu".

Segundo parece, o Epstein
teve nota máxima no teste, daí o artigo.

(Risos)

Agora, isto é um pequeno teste

que eu vos aconselho
a experimentar numa festa.

Aqui na TED há grandes oportunidades.

A Harvard Business Review
publicou recentemente um artigo

chamado "O Momento Humano",
sobre como estabelecer um contacto real

com uma pessoa no trabalho.

Dizia que é preciso uma coisa fundamental:
desligar o BlackBerry,

desligar o portátil,
acabar o seu sonho para esse dia

e concentrar toda a atenção nessa pessoa.

Há uma palavra recém-criada
na língua Inglesa

para o momento em que a pessoa
com quem estamos a falar

saca do seu BlackBerry
ou atende o telemóvel,

e, de repente, nós não já não existimos.

A palavra é: "pizzled": é uma combinação
entre "abismado" e "chateado".

(Risos)

Penso que é muito adequado.

É a nossa empatia, é a nossa ligação

que nos separa dos maquiavélicos
ou dos sociopatas.

Eu tenho um cunhado
que é perito em horror e terror

— escreveu o livro "Annotated Dracula,
the Essencial Frankenstein" —

devia ter sido um estudioso de Chaucer

mas nasceu na Transilvânia e penso
que isso o afetou um pouco.

(Risos)

A certa altura, o meu cunhado Leonard

decidiu escrever um livro
sobre um "serial killer",

um homem que aterrorizou a vizinhança toda
há muitos anos.

Era conhecido como
o estrangulador de Santa Cruz.

Antes de ser preso, assassinou os avós,

a mãe e cinco colegas
da Universidade de Santa Cruz.

O meu cunhado foi entrevistar
esse assassino

e, quando o conheceu,

apercebeu-se que aquele tipo
era absolutamente assustador.

Para começar, tinha
mais de 2 metros de altura.

Mas isso não era a coisa
mais assustadora nele.

A coisa mais assustadora
é que tem um QI de 160: um génio.

Mas não há correlação nenhuma
entre o QI e a empatia emocional,

a ligação com o próximo.

São coisas controladas
por partes distintas do cérebro.

Por isso a dada altura,
o meu cunhado ganha coragem

para fazer a pergunta
a que ele quer mesmo saber a resposta.

"Como é que conseguiu fazer isto?

"Não sentiu pena das suas vítimas?"

Os assassínios foram muito íntimos
— ele estrangulou as vítimas.

E o estrangulador diz muito diretamente:

"Oh não. Se eu sentisse a angústia,
não conseguia tê-lo feito.

"Tive que desligar essa parte de mim.
Tive que desligar essa parte de mim."

E eu penso que isso é muito perturbador.

E nesse sentido, tenho estado a refletir
sobre desligarmos essa parte de nós.

Quando nos concentramos em nós mesmos,
em qualquer atividade,

desligamo-nos do facto
de poder existir outra pessoa.

Pensem em ir às compras
e pensem nas possibilidades

de um consumismo com compaixão.

Neste momento,
como o Bill McDonough mostrou,

os objetos que compramos e usamos
têm consequências escondidas.

Somos todos vítimas involuntárias
de uma cegueira coletiva.

Não nos apercebemos e não nos apercebemos
que não nos apercebemos

das moléculas tóxicas que são emitidas

por uma carpete
ou pelo tecido dos estofos.

Ou não sabemos se o tecido
é um nutriente tecnológico

ou de manufatura.

Poderá ser reutilizado
ou vai parar ao aterro?

Por outras palavras,
esquecemos as consequências

para a saúde ecológica e pública
e para a justiça económica e social.

das coisas que compramos e usamos.

Neste sentido, a sala em si
é o elefante na sala, mas não o vemos.

E tornamo-nos vítimas de um sistema
que nos guia para outro lado.

Considerem isto.

Há um livro maravilhoso chamado

"Coisas: A vida escondida
dos objetos do dia-a-dia."

Fala da história por detrás
de uma coisa como uma T-shirt.

Fala sobre o local onde o algodão cresceu,

os fertilizantes que foram usados
e as suas consequências para o solo.

E menciona, por exemplo,

que o algodão é muito resistente
aos corantes têxteis;

cerca de 60% são removidos
e vão parar às águas residuais.

Os epidemiologistas sabem bem

que as crianças que vivem
perto de fábricas têxteis

tendem a ter elevada propensão
para a leucemia.

Há uma empresa, a Bennett and Company,
que é fornecedora da Polo.com,

da Victoria's Secret — devido ao seu CEO,
que está ciente disto —

formou uma parceria na China
com os fornecedores de corantes

para garantirem que as águas residuais

seriam tratadas apropriadamente
antes de retornarem às águas dos solos.

Neste momento,
não temos a opção de escolher

entre a T-shirt ecológica
e a não ecológica.

O que seria preciso fazer
para que isso fosse possível?

Tenho estado a pensar.

Para começar, há uma nova tecnologia
de etiquetagem

que permite que qualquer loja conheça

toda a história de qualquer item
nas prateleiras dessa loja.

Pode até saber-se a fábrica de onde veio.

Depois de a conhecer,
podem analisar-se os processos de fabrico

que foram usados para o fazer

e, se foram os corretos,
pode-se etiquetar dessa forma.

Se não foram tão corretos,
podemos ir a qualquer loja,

passa-se o código de barras
pelo leitor ótico

o que vos leva a um site.

Faz-se isso para as pessoas
alérgicas aos amendoins.

Esse site pode dizer-nos coisas
sobre esse objeto.

Ou seja, em qualquer ponto de venda,

é possível fazer uma escolha
com base na compaixão.

Há um ditado no mundo das ciências
da informação que é:

"No final, toda a gente saberá de tudo".

A questão é: "Será que faz diferença?"

Há uns tempos, quando eu estava
a trabalhar para o New York Times,

— foi nos anos 80 — escrevi um artigo

sobre o que era na altura
um problema em Nova Iorque,

os sem-abrigo a viver nas ruas.

Durante umas semanas, acompanhei
uma organização de apoio social

que auxiliava os sem-abrigo.

Apercebi-me, ao olhar para os olhos deles,
que quase todos eram doentes mentais

que não tinham para onde ir.

Eles tinham um diagnóstico.

Isso fez-me acordar para a realidade
que nos passa ao lado na correria citadina.

Quando passamos por um sem-abrigo

que está na periferia
do nosso campo de visão,

ele fica na periferia.

Não reparamos e, por isso, não atuamos.

Um dia, pouco depois disso
— foi numa sexta-feira, no final do dia —

eu ia a descer para o metro,
à hora de ponta.

Milhares de pessoas
a descer as escadas.

De repente, enquanto ia
a descer as escadas,

reparei que havia um homem
caído para o lado,

sem camisa, sem se mexer,

e as pessoas estavam
a passar por cima dele,

centenas e centenas de pessoas.

Como a minha correria urbana
estava, de certa forma, enfraquecida,

eu parei para ver
o que se estava a passar.

Quando parei, meia dúzia de outras pessoas

pararam imediatamente
junto do mesmo homem.

Descobrimos que era latino,
não falava inglês,

não tinha dinheiro, estava a viver
na rua há dias, a morrer de fome,

e tinha desmaiado de fome.

Imediatamente, um foi buscar
sumo de laranja, outro, um cachorro,

chamaram um segurança do metro.

O homem conseguiu levantar-se.

Só foi preciso reparar que ele existia.

Por isso, eu estou otimista.

Muito obrigado.

(Aplausos)