شكرًا لكم.
جائتني قبل عدة أسابيع فرصة للذهاب إلى المملكة العربية السعودية.
وأول شيء أردت فعله كمسلم
هو الذهاب إلى مكة المكرمة وزيارة الكعبة،
وهي أقدس مكان بالنسبة للمسلمين.
قمت بذلك بالفعل، فقد ارتديت ملابس الإحرام،
وذهبت إلى المسجد الحرام،
وأديت صلواتي،
وكنت أُراقب جميع الشعائر.
وفي تلك الأثناء، مع جميع تلك الروحانيات،
كان هناك أمر دنيوي يحدث حول الكعبة الشريفة
أثار إهتمامي للغاية،
وهو أنه لم يكن هناك فصل بين الجنسين.
بمعنى آخر، كان الرجال والنساء يمارسون العبادة معًا.
كانوا معًا أثناء الطواف، وهو الدوران حول الكعبة الشريفة.
وكانوا معًا عندما أدُّوا الصلاة.
وإذا كنتم تتساءلون عن سبب اهتمامي بالأمر،
يجب أن تروا بقية المملكة العربية السعودية،
لأنها بلد صارمة جدًا بخصوص الفصل بين الجنسين.
بمعنى آخر:
كرجال، لا يُفترض أن نتواجد في نفس-
المكان مع النساء.
و قد لاحظت ذلك بطريقة طريفة جدًا.
غادرت الكعبة الشريفة ذاهبًا لتناول الطعام في وسط المدينة.
اتجهت لأقرب مطعم برغر كينغ.
وعند دخولي لاحظتُ أنّ هناك قسم للرجال،
معزول تمامًا عن قسم النساء.
فكان عليّ أن أدفع وأطلب وأتناول الطعام في قسم الرجال.
قلت لنفسي: "هذا أمرٌ مضحك،"
"بإمكانك الإختلاط مع الجنس الآخر عند الكعبة الشريفة،
ويُمنع ذلك في برغر كينغ؟"
(ضحك)
إنه شيء في منتهى السخرية.
إنه شيء ساخر وأعتقد أنه يحمل معاني كثيرة،
لأن الكعبة وجميع الشعائر من حولها
هي آثار موروثة من مراحل الإسلام الأولى،
منذ أيام النبي محمد (ص).
وإذا كان هناك تشديد على فصل الرجال والنساء في ذلك الوقت
لصُمِّمت الشعائر حول الكعبة وفقًا لذلك.
ولكن من الواضح أن ذلك لم يكن مشكلة في وقتها.
لذا بُنيت الشعائر كما هي الآن.
وبحسب اعتقادي، هذا أيضًا تؤكده حقيقة
أنّ عزل النساء لبناء مجتمع مُقسَّم
هو شيئ لا تجده مذكورًا في القرآن الكريم
وهو الكتاب المقدس في الإسلام
والذي يؤمن به جميع المسلمين بمن فيهم أنا.
و أعتقد أنها ليست مصادفة
أنك لا تجد هذه الفكرة في أصول الإسلام،
لأن العديد من العلماء الذين يدرسون تاريخ الإسلام
سواء كانوا علماء مسلمين أو علماء من الغرب
يعتقدون أن ممارسة فصل الرجال عن النساء
جاءت كتطور لاحق في الإسلام،
عندما تبنَّى المسلمون بعض الثقافات السابقة
وتقاليد من الشرق الأوسط.
إن عزل النساء هو ممارسة بيزنطينية وفارسية.
قام المسلمون بتبنيها وجعلها جزء من الدين.
وهذا في الواقع مثال لظواهر أكبر بكثير.
ما نطلق عليه اليوم الشرع الإسلامي، وخاصةً الثقافة الإسلامية،
وهناك العديد من الثقافات الإسلامية؛
وتلك الموجودة في المملكة مختلفة جدًا
عن تلك الموجودة من حيث أتيت من اسطنبول أو تركيا.
لكن إذا أردنا التحدث عن ثقافة المسلم،
فإن لهذا جوهر وهو الرسالة المقدسة التي بدأت الدين.
ولكن أُضيفت لها عدة تقاليد وتصورات وممارسات.
وكانت عبارة عن تقاليد العصور الوسطى في الشرق الأوسط.
كان هناك رسالتين مهمتين، أو درسين مهمين،
لأخذهما من ذلك الواقع.
أولًا، المسلمين،
المتدينون والمحافظون والمؤمنون والذين يريدون أن يكونوا مخلصين لدينهم
لا ينبغي أن يتمسكوا بكل شيء في ثقافتهم،
والاعتقاد بأن هذا هو أمر إلهي.
فربما تكون بعض الأشياء عبارة عن تقاليد سيئة تحتاج للتغيير.
على صعيد آخر، علماء الغرب الذين عاينوا الثقافة الإسلامية
ورأوا بعض الجوانب المثيرة للقلق
لا يجب أن يستنتجوا بسرعة أن الإسلام هو الذي أمر بذلك.
فربما كان ذلك مجرد ثقافة شرق أوسطية تم الخلط بينها وبين الإسلام.
دعوني أعطيكم بعض الأمثلة عن القضية الأخيرة.
هناك ممارسة تُدعى ختان الإناث.
لا أدري فيما إن كنتم قد سمعتم به من قبل.
لكنه أمر فظيع ورهيب.
وهو عبارة عن عملية تؤدي إلى حرمان المرأة من المتعة الجنسية.
لا أريد الخوض في التفاصيل، لكنه أمر سيء جداً.
وعلماء الغرب-
الأوروبيون أو الأمريكيون- والذين لم يعرفوا شيئًا عن هذا الأمر من قبل
شاهدوا هذه الممارسة
في بعض المجتمعات الإسلامية التي هاجرت من شمال أفريقيا.
وقالوا لأنفسهم:
"يا له من دين فظيع يأمر بشيء مثل ذلك."
ولكن عندما تُعاين هذا الأمر،
سترى أن الإسلام ليس له أي علاقة به،
فهو مجرد ممارسة من شمال أفريقيا تعود لما قبل الإسلام.
فقد كانت موجودة منذ آلاف السنين.
وبعض المسلمون يمارسونها
وتحديدًا مسلموا شمال أفريقيا، وليس في أمكنة أخرى.
ولكن المجتمعات غير المسلمة في شمال أفريقيا
كالوثنيين وبعض المسيحيين وإحدى القبائل اليهودية في شمال أفريقيا
قد اشتهروا بممارسة ختان الإناث.
لذا فما يبدوا مشكلة ضمن المعتقد الإسلامي
قد يكون مجرد تقليد تبناه المسلمون.
نفس الشيء يمكن أن يقال في جرائم الشرف،
وهو موضوع متكرر في وسائل الإعلام الغربية
وهو بالطبع تقليد فظيع.
ونحن نرى هذا التقليد في بعض المجتمعات الإسلامية بالفعل.
ولكن ضمن المجتمعات غير المسلمة في الشرق الأوسط،
كبعض المجتمعات المسيحية والمجتمعات الشرقية
فإنك ترى ذات الممارسة.
فقد شاهدنا إحدى القضايا المأساوية عن جرائم الشرف
ضمن المجتمع الأرميني في تركيا منذ يضعة أشهر.
والآن، تلك هي أشياء عن الثقافة العامة،
ولكنني مهتم كثيرًا في الثقافة السياسية
وما إذا كانت الحرية والديمقراطية تحظى بالتقدير،
أو ما إذا كانت هناك ثقافة سياسية استبدادية
تُقر بأنه من المُفرض على الدولة فرض أشياء على المواطنين.
وليس بالأمر السري
أن العديد من الحركات الإسلامية في الشرق الأوسط
تميل لأن تكون استبدادية،
وبعض مما يُعرف باسم "النظم الإسلامية"
كالسعودية وإيران والأسوأ كحركة طالبان في أفغانستان،
والتي تُعتبر استبدادية إلى حدٍ بعيد ولا شك في ذلك.
فعلى سبيل المثال، في السعودية
توجد ظاهرة تُدعى الشرطة الدينية.
وهي تفرض الطريقة الإسلامية المفترضة في الحياة
على جميع المواطنين، بالقوة
فالنساء مثلًا يُجبرن على تغطية رؤوسهم
وارتداء الحجاب وهو غطاء الرأس الإسلامي.
وهو أمر استبدادي جدًا،
وأنا أنتقد هذا الأمر كثيرًا.
ولكن عندما أدركت أن غير المسلمين
أو الممثلين ذوو التفكير غير الإسلامي في نفس المنطقة الجغرافية
يتصرفون أحيانًا بنفس الطريقة،
اعتقدت أن المشكلة ربما تكمن
في الثقافة السياسية للمنطقة بأكملها، وليس فقط للإسلام.
دعوني أعطيكم مثالًا: في تركيا حيث جئت
والتي تُعتبر جمهورية شديدة العلمانية،
وحتى مؤخرًا، كنا نملك ما أدعوه "الشرطة العلمانية"
والتي كانت تحرس الجامعات من الطالبات المحجبات.
وبمعنى آخر، كانوا يُجبرون الطالبات على كشف رؤوسهم.
وأعتقد أن إجبار الناس على كشف رؤوسهم
هو أمر استبدادي تمامًا كإجبارهم على تغطيتها.
إذ يجب أن يقرر المواطن هذا الأمر
وكل شخص يجب أن يتخذ قرارًا بشأن ذلك.
ولكن عندما رأيت ذلك، قلت:
"ربما تكمن المشكلة في الثقافة الاستبدادية السائدة في المنطقة،
وقد تأثر بعض المسلمين بها.
ولكن الأشخاص العلمانيون يمكن أن يتأثروا أيضًا بها.
ربما هي مشكلة الثقافة السياسية،
وعلينا التفكير في كيفية تغيير تلك الثقافة السياسية."
والآن، تلك كانت بعض الأسئلة التي دارت في ذهني منذ بضع سنوات
عندما جلست لتأليف كتاب ما.
قلت حينها: "حسنًا، سأقوم بالبحث
حول كيفية وصول الإسلام إلى ما هو عليه اليوم،
وما هي الطرق التي سُلكت وما هي الطرق التي كان من الممكن سلوكها."
ثم أنهيت الكتاب، في الحقيقة فهو لم يُنشر بعد
وسيصدر هذا الصيف.
اسم الكتاب هو: "الإسلام بدون المتطرفين: حالة المسلم مع الحرية."
وكما يقترح العنوان الفرعي،
بحثت في التقاليد الإسلامية وفي تاريخ المعتقد الإسلامي
من وجهة نظر الحرية الفردية،
وحاولت إيجاد نقاط القوة فيما يتعلق بالحرية الفردية.
وهناك نقاط قوة في التقاليد الإسلامية.
فالإسلام في الواقع كديانة توحيدية،
والذي عرَّف الإنسان كفرد مسؤول بحد ذاته،
جاء بفكرة الفرد في الشرق الأوسط،
وحماها من الطائفية، العصبية القبلية.
ويمكنك اشتقاق العديد من الأفكار من ذلك.
ولكن بجانب ذلك، وجدت أيضًا مشكلات في التقاليد الإسلامية.
وكان هناك أمر واحد مثير:
وهو أن معظم تلك المشكلات تبيَّن أنها مشكلات ظهرت لاحقًا،
وهي ليست من القرآن الكريم والذي هو جوهر الإسلام،
بل من التقاليد والعقليات،
أو من تفاسير القرآن التي خلص إليها المسلمون في العصور الوسطى.
فالقرآن الكريم على سبيل المثال، لا يغفر الرجم .
إذ لا يوجد شيء حول هذا في القرآن الكريم.
لا يوجد عقوبة للارتداد.
لا يوجد عقوبة للخطايا الشخصية كشرب الخمر.
تلك الأشياء التي تُكوِّن الشريعة الإسلامي
وتحديدًا الجوانب المقلقة من الشريعة الإسلامية
تم تطويرها إلى تفسيرات لاحقة في الإسلام.
وهذا يعني أنه بإمكان المسلمون اليوم
النظر لتلك الأشياء قائلين:
"حسنًا، إن جوهر ديننا موجود معنا.
إنه إيماننا، وسنكون مخلصين له.
ولكن بإمكاننا تغيير طريقة تفسيره،
لانه فُسِّر وفقًا لتلك الفترة
والحقبة من العصور الوسطى.
والآن نحن نعيش في عالم مختلف،
ذو قيم وأنظمة سياسية مختلفة."
إن ذلك التفسير وارد جدًا ومناسب.
والآن، إذا كنت الشخص الوحيد الذي يفكر بهذه الطريقة،
فسنكون في ورطة.
ولكن هذه ليست أبدًا القضية.
في الواقع، بدءًا من القرن 19،
هناك تقاليد كاملة مُعدَّلة أو إصلاحية، أيًا كان ما تدعونه،
وهي اتجاه جديد في التفكير الإسلامي.
كان هؤلاء عبارة عن مثقفين أو رجال دولة
في القرن 19، ولاحقًا في القرن 20،
والذي تركز بشكل أساسي على أوروبا،
وجد أن أوروبا فيها أشياء كثيرة مثيرة للإعجاب،
كالعلوم والتكنولوجيا.
ولكن ليس هذا فحسب؛ فهناك أيضًا الديموقراطية والبرلمان،
وفكرة التمثيل،
وفكرة المواطنة المتساوية.
إن هؤلاء المسلمون المفكرون والمثقفون ورجال الدولة في القرن 19
نظروا إلى أوروبا ورأوا تلك الأشياء وقالوا:
"لماذا لا نملك نحن تلك الأشياء؟"
ثم نظروا إلى التقاليد الإسلامية،
ورأوا ما أخبرتكم عنه
إذ لاحظوا وجود جوانب إشكالية،
ولكنها ليست جوهر الدين، لذا فربما من الممكن إعادة فهمها،
ويمكن قراءة القرآن في العالم المعاصر.
ويُدعى هذا الاتجاه بالإسلام العصري،
حيث تقدم على يد المثقفين ورجال الدولة،
ليس فقط كمجرد فكرة،
ولكن كبرنامج سياسي أيضًا.
وفي الواقع هذا هو السبب أنه في القرن 19
قامت الإمبراطورية العثمانية- والتي غطَّت كامل الشرق الأوسط حينها-
بتلك الإصلاحات المهمة جدًا،
إصلاحات كإعطاء المسيحيين واليهود صفة مواطنة متساوية،
وقبول الدستور،
وقبول التمثيل البرلماني،
وتطوير فكرة حرية الدين.
لهذا قامت الإمبراطورية العثمانية في سنواتها الأخيرة
بالتحول إلى ديموقراطية أولية أو ملكية دستورية،
وكانت الحرية عبارة عن قيمة سياسية شديدة الأهمية حينئذٍ.
وبشكل مشابه في العالم العربي،
كان هناك ما عرَّفه المؤرخ العربي (ألبرت حوراني)
بالعصر الليبرالي.
وله كتاب بعنوان: "الفكر العربي في العصر الليبرالي"
ويحدد بداية العصر الليبرالي منذ القرن 19 وأوائل القرن 20.
وبالتحديد، كان هذا هو الاتجاه السائد في أوائل القرن العشرين
بين المفكرين الإسلاميين ورجال الدولة والفقهاء.
ولكن هناك نمط غريب جدًا ظهر في بقية القرن 20،
لأننا نرى إنحدارًا حادًا في خط الإسلام العصري هذا.
وبدلًا من ذلك،
ما يحدث هو أن الإسلاموية تنمو كأيديولوجية سلطوية،
وهو أمر حاد جدًا،
وهو مضاد للغرب بشدة،
وتريد أن تُشكِّل المجتمع بناءً على الرؤية المثالية.
إذًا فالإسلاموية هي الفكرة الإشكالية
التي صنعت بالفعل الكثير من المشاكل في العالم الإسلامي ضمن القرن 20.
وحتى الأشكال الإسلاموية الأكثر تطرفًا
قادت إلى الإرهاب باسم الإسلام
وهو في الواقع عمل معادي للإسلام في رأيي،
ولكن بعض المتطرفين كما هو واضح لم يفكروا بهذه الطريقة.
ولكن هناك سؤال غريب:
إذا كان الإسلام العصري منتشرًا جدًا في القرن 19 وفي أوائل القرن 20،
لماذا أصبحت الإسلاموية شائعة جدًا في ما تبقى من القرن 20؟
وبرأيي، هذا سؤال يحتاج للنقاش بشكلٍ حذر.
وقد تطرقت في كتابي لهذا السؤال أيضًا.
في الواقع، لا تحتاج لأن تكون عالم في الصواريخ لكي تفهم ذلك.
انظر فقط للتاريخ السياسي للقرن 20،
وسترى أن الأشياء تغيرت كثيرًا.
وقد تغيرت السياقات.
ففي القرن 19،
عندما اتخذ المسلمون من أوروبا مثالًا،
كانوا مستقلين، وكانوا أكثر ثقةً بانفسهم.
وفي أوائل القرن 20، مع سقوط الإمبراطورية العثمانية،
استُعمر الشرق الأوسط بأكمله.
وعند وجود الاستعمار، ماذا سيحدث؟
سيكون لديك حركات مضادة للاستعمار.
لذا فأوروبا ليست مثالًا يُحتذى في الوقت الحالي،
إنها عدو يجب محاربته ومقاومته.
لذا هناك انحدار حاد جدًا في الأفكار الليبرالية في العالم الإسلامي،
وما تراه هو دفاعي وجامد ورجعي.
مما قاد إلى الاشتراكية العربية والقومية العربية
وقاد في النهاية إلى الإيديولوجية الإسلامية.
وعند انتهاء فترة الاستعمار،
استُبدل ذلك بدكتاتوريات علمانية بشكل عام،
والذين يقولون أنهم يشكلون بلدًا
ولكنهم لم يجلبوا الديموقراطية إلى البلد،
وقاموا بتأسيس ديكتاتوريتهم الخاصة.
وباعتقادي أن الغرب، على الأقل بعض القوى في الغرب
وخاصةً في أمريكا،
ارتكبوا خطأً بدعم تلك الديكتاتوريات العلمانية،
باعتقادهم أنهم مفيدون لمصالحهم الشخصية.
ولكن حقيقية قيام تلك الديكتاتوريات بقمع الديموقراطية في بلدانهم
وقمع الجماعات الإسلامية في بلادهم
جعلت من الإسلاميون أكثر تشددًا.
لذا في القرن 20،
كان لدينا تلك الحلقة المفرغة في العالم العربي،
فهناك ديكتاتورية تقمع شعبها،
بمن فيهم المسلمين المتدينيين،
وهم يتصرفون بطرق رجعية.
وبالرغم من ذلك هناك أحد البلدان
تمكنت من الهرب أو الابتعاد من تلك الحلقة المفرغة.
وهي تركيا، البلد التي جئت منها.
لم تُستعمر تركيا قط
فبقيت أمة مستقلة بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية.
وهو شيء يجدر تذكره،
ولم تُشارك نفس التوجه المضاد للاستعمار
والذي تشاهدونه في بلدان أخرى في المنطقة.
ثانيًا، وهو الأهم
أصبحت تركيا ديموقراطية
قبل البلدان التي نتكلم عنها.
في عام 1950، أقامت تركيا أول انتخابات حرة ونزيهة
والتي أنهت النظام العلماني الأكثر استبدادية،
والذي كان موجودًا منذ بداية تركيا.
والمسلمون المتدينون في تركيا
رأوا أنه بإمكانهم تغيير النظام السياسي من خلال الاقتراع.
وأدركوا أن الديموقراطية تتفق مع الإسلام،
وتتفق مع قيمهم،
فأصبحوا من المؤيدين للديموقراطية.
وتلك تجربة
لم تحظى بها جميع الأمم الإسلامية الأخرى في الشرق الأوسط،
حتى وقتٍ قريب.
ثانيًا، في العقدين الماضيين،
وبفضل العولمة واقتصاد السوق،
وبفضل نهضة الطبقة الوسطى،
نحن في تركيا نرى ما أُعرِّفه بإعادة ولادة الإسلام العصري.
الآن هناك المزيد من المسلمين المتدينين من الطبقة المتوسطة
الذين نظروا إلى تقاليدهم مجددًا
ورأوا أن هناك بعض المشاكل في تقاليدهم،
وفهموا أنه يجب تغييرها واستجوابها وإعادة صياغتها.
ثم نظروا إلى أوروبا ورأوا بها مثالًا يُحتذى مجددًا.
فعلى الأقل رأوا مثالًا يستلهمون منه.
هذا هو السبب في أن عملية الاتحاد الأوروبي وجهود تركيا للانضمام إليه
لاقت دعمًا داخل تركيا من قبل المسلمين المتدينين،
بينما وقف بعض القوميون العلمانيون ضدها.
حسنًا، كانت تلك العملية غير واضحة بعض الشيء
نتيجة عدم ترحيب جميع الأوروبيين بها،
ولكن هذا موضوع آخر.
ولكن المشاعر المؤيدة للاتحاد الأوروبي في تركيا خلال العقد الأخير
أصبحت تقريبًا قضية إسلامية نالت دعمًا من الليبراليين الإسلاميين
ومن الليبراليين العلمانيين أيضًا بالطبع.
وبفضل ذلك،
تمكنت تركيا من تشكيل قصة نجاح مقبولة
أصبح فيها الإسلام والمفاهيم الإسلامية
أصبحت جزءًا من اللعبة الديموقراطية،
وساهمت في الديموقراطية وفي التقدم الاقتصادي للبلد.
وأصبح هذا مثالًا مُلهمًا في الوقت الحالي
لبعض الحركات الإسلامية
ولبعض البلدان في العالم العربي.
لا شك أنكم شاهدتم جميعًا الربيع العربي،
والذي بدأ في تونس ومصر،
حيث ثارت الجماهير العربية ضد دكتاتورياتها.
لقد كانوا يطالبون بالديموقراطية والحرية.
ولم يتحولوا إلى البعبع الإسلامي
الذي كان يستخدمه الديكتاتوريون دومًا لتبرير نظامهم.
حيث قالوا: "نريد الحرية، نريد الديموقراطية
نحن مسلمون
ولكن نريد العيش كأحرار في مجتمعات حرة."
بالطبع، إنه طريق طويل.
فالديموقراطية لا تتحقق في ليلة وضحاها، إنها عملية طويلة.
ولكن هذا يُعتبر حقبة واعدة في العالم الإسلامي.
واعتقد أن الإسلام العصري الذي بدأ في القرن 19،
والذي انتكس في القرن 20
بسبب الاضطرابات السياسية في العالم الإسلامي،
يتعرض لولادة جديدة.
وأعتقد أن الرسالة التي نستنتجها من ذلك هي أن الإسلام
وبالرغم من المشككين في الغرب هذه الأيام
لديه القدرة الذاتية
لشق طريقه الخاص للديموقراطية والليبرالية،
وشق طريقه الخاص إلى الحرية.
يجب فقط أن يُسمح لهم العمل لتحقيق ذلك.
شكرًا جزيلًا.
(تصفيق)