(Sino) Qual foi a maior noção da sua vida que você superou?
Na sua palestra sobre o Dharma você disse o que a Iluminação era
e que essa Iluminação era estar livre de todas as noções.
Isso realmente ressonou em mim.
Minha pergunta é:
Qual foi a maior noção da sua vida que você superou?
Obrigada.
(Sr Pine) Querido Thay, nossa amiga disse que na palestra do Thay sobre o Dharma,
Thay explicou que a Iluminação é estar livre de todas as noções.
E ela gostaria de saber:
Qual é a maior noção da qual o próprio Thay teve que se livrar.
A maior é "Eu sou".
(Risada)
'Eu sou como uma entidade separada.'
'Eu tenho um eu mesmo.'
Porque a crença em um eu separado pode ser a raiz de muito sofrimento.
E isso é o porquê "meditar" significa olhar para a natureza de cada coisa
e...
tocar a verdade do Interser.
Você não pode ser por si mesmo, você tem que "inter-ser" com todo mundo.
E você tem que ver a si mesmo não como uma entidade permanente,
sempre permanecendo o mesmo,
saindo de um corpo e indo para outro corpo,
a noção de transmigração, a noção de reencarnação.
Você acredita que nós somos feitos de corpo e alma.
E o corpo é impermanente,
o corpo pode ser desintegrado, mas a alma permanece sempre a mesma.
E depois que o corpo morre, a alma sempre sobrevive
e vai para o céu ou o inferno ou reencarna em outro corpo.
Essa é a ideia que as pessoas têm sobre reencarnação ou renascimento,
que não é o entendimento budista da transmigração, renascimento ou Samsara,
porque no ensinamento de Buda, não há nada que sempre permanece o mesmo.
Nossos sentimentos, formações mentais, e nossas percepções estão sempre mudando,
a todo momento!
Não há nada como isso,
não há alma ou um "eu" permanente.
E nós aprendemos a ver que o que chamamos "eu mesmo",
são coisas bem concretas que mudam o tempo todo.
Eu sou feito de corpo, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência.
Eu sei que esses cinco elementos estão mudando o tempo todo.
Sempre há entrada e saída.
Sou como um rio, a água sempre vem da fonte.
E o rio pode distribuir essa água pelos campos,
para a área onde ele passa.
E algo da água no rio está evaporando e se tornará nuvem.
Então temos que ver a entrada e a saída do rio.
O mesmo vale para a nuvem.
A nuvem está mudando o tempo todo.
Há muitas pequenas nuvens ou vapor de água se juntando.
E sempre há algo de nuvem se transformando em algo mais,
como chuva ou neve e assim por diante.
Então o que chamamos "eu mesmo" é só a manifestação desses cinco elementos.
Há o sentar, há o respirar,
há o caminhar.
Há a calma, há a paz, há a felicidade, há a alegria,
gerada pelo caminhar.
Todas essas coisas existem e você pode reconhecê-las.
E isso é tudo que é, e você é isso.
Não há um você fora desses cinco elementos.
Você é esses cinco elementos.
E esses cinco elementos mudam e produzem alegria, paz e felicidade
e você é isso.
Existe uma gatha:
"Buda está respirando, Buda está sorrindo, Eu estou respirando, eu estou sorrindo."
E a próxima é:
"Buda é a respiração, Buda é o sorriso,"
"Eu sou a respiração, eu sou o sorriso."
"Só há a respiração, só há o sorriso,"
"não há um respirador, não há um sorridente."
E você vai devagar assim para tocar a natureza do não eu mesmo.
E não há um eu permanente que está buscando Nirvana.
Nirvana é algo que existe, que está lá,
a Natureza do Não Nascimento e Não Morte.
E todos nós, incluindo o rio e a nuvem,
estão bem estabelecidos no Nirvana.
Nossa natureza é a Natureza do Não Nascimento e Não Morte.
E esse é o tema de nossa palestra sobre o Dharma de amanhã.
(Sino) Conecte-se, Inspire-se, Nutra-se