(Sino)
Qual foi a maior noção
da sua vida que você superou?

Na sua palestra sobre o Dharma você disse
o que a Iluminação era

e que essa Iluminação
era estar livre de todas as noções.

Isso realmente ressonou em mim.

Minha pergunta é:

Qual foi a maior noção
da sua vida que você superou?

Obrigada.

(Sr Pine) Querido Thay, nossa amiga disse
que na palestra do Thay sobre o Dharma,

Thay explicou que a Iluminação
é estar livre de todas as noções.

E ela gostaria de saber:

Qual é a maior noção da 
qual o próprio Thay teve que se livrar.

A maior é "Eu sou".

(Risada)

'Eu sou como uma entidade separada.'

'Eu tenho um eu mesmo.'

Porque a crença em um eu separado
pode ser a raiz de muito sofrimento.

E isso é o porquê "meditar" significa
olhar para a natureza de cada coisa

e...

tocar a verdade do Interser.

Você não pode ser por si mesmo,
você tem que "inter-ser" com todo mundo.

E você tem que ver a si mesmo
não como uma entidade permanente,

sempre permanecendo o mesmo,

saindo de um corpo e
indo para outro corpo,

a noção de transmigração,
a noção de reencarnação.

Você acredita que nós
somos feitos de corpo e alma.

E o corpo é impermanente,

o corpo pode ser desintegrado,
mas a alma permanece sempre a mesma.

E depois que o corpo morre,
a alma sempre sobrevive

e vai para o céu ou o inferno
ou reencarna em outro corpo.

Essa é a ideia que as pessoas têm
sobre reencarnação ou renascimento,

que não é o entendimento budista
da transmigração, renascimento ou Samsara,

porque no ensinamento de Buda,
não há nada que sempre permanece o mesmo.

Nossos sentimentos, formações mentais,
e nossas percepções estão sempre mudando,

a todo momento!

Não há nada como isso,

não há alma ou um "eu" permanente.

E nós aprendemos a ver que
o que chamamos "eu mesmo",

são coisas bem concretas
que mudam o tempo todo.

Eu sou feito de corpo, sentimentos, 
percepções, formações mentais 
e consciência.

Eu sei que esses cinco elementos
estão mudando o tempo todo.

Sempre há entrada e saída.

Sou como um rio, a água
sempre vem da fonte.

E o rio pode distribuir
essa água pelos campos,

para a área onde ele passa.

E algo da água no rio
está evaporando e se tornará nuvem.

Então temos que ver a entrada
e a saída do rio.

O mesmo vale para a nuvem.

A nuvem está mudando o tempo todo.

Há muitas pequenas nuvens
ou vapor de água se juntando.

E sempre há algo de nuvem
se transformando em algo mais,

como chuva ou neve e assim por diante.

Então o que chamamos "eu mesmo" é só
a manifestação desses cinco elementos.

Há o sentar,
há o respirar,

há o caminhar.

Há a calma, há a paz,
há a felicidade, há a alegria,

gerada pelo caminhar.

Todas essas coisas existem e
você pode reconhecê-las.

E isso é tudo que é, 
e você é isso.

Não há um você fora 
desses cinco elementos.

Você é esses cinco elementos.

E esses cinco elementos mudam
e produzem alegria, paz e felicidade

e você é isso.

Existe uma gatha:

"Buda está respirando, Buda está sorrindo,
Eu estou respirando, eu estou sorrindo."

E a próxima é:

"Buda é a respiração,
Buda é o sorriso,"

"Eu sou a respiração, eu sou o sorriso."

"Só há a respiração,
só há o sorriso,"

"não há um respirador,
não há um sorridente."

E você vai devagar assim
para tocar a natureza do não eu mesmo.

E não há um eu permanente
que está buscando Nirvana.

Nirvana é algo
que existe, que está lá,

a Natureza do Não Nascimento e Não Morte.

E todos nós, incluindo
o rio e a nuvem,

estão bem estabelecidos no Nirvana.

Nossa natureza é a Natureza do
Não Nascimento e Não Morte.

E esse é o tema de nossa
palestra sobre o Dharma de amanhã.

(Sino)
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