Há 12 anos, peguei numa câmara pela primeira vez
para filmar a colheita da azeitona, numa aldeia palestina na Cisjordânia.
Pensei que estava ali para fazer só um documentário
e depois seguia para outra parte do mundo.
Mas algo continuava a trazer-me de volta.
Hoje, quando a audiência internacional ouve falar sobre essa parte do mundo,
muitas vezes só quer que o conflito desapareça.
O conflito israelo-palestino é grave, e só desejamos que acabe.
Sentimos o mesmo em relação a outros conflitos ao redor do mundo.
Mas sempre que voltamos a nossa atenção para as notícias,
parece que mais um país irrompeu em chamas.
Então tenho pensado
se não devemos começar a olhar o conflito de uma forma diferente,
em vez de simplesmente desejar acabar com o conflito,
focarmo-nos em como travar o conflito.
Esta tem sido uma grande questão para mim,
e para a minha equipa da Just Vision, uma organização sem fins lucrativos.
Depois de testemunhar diversos tipos diferentes de confrontos no Médio Oriente,
comecei a notar alguns padrões naqueles mais bem-sucedidos.
Eu questionei-me se essas variáveis eram mantidas ao longo dos casos e, se sim,
que lições poderíamos tirar para travar conflitos construtivos,
na Palestina, em Israel e noutros sítios.
Existe alguma ciência nisto.
Num estudo sobre 323 grandes conflitos políticos
entre 1900 e 2006,
Maria Stephan e Erica Chenoweth descobriram que as campanhas não-violentas
eram quase 100% mais propensas a alcançar sucesso do que as violentas.
As campanhas não-violentas também são menos propensas a causar danos físicos
àqueles que estão a travar a campanha,
bem como aos seus oponentes.
E normalmente conduzem a sociedades mais pacíficas e democráticas.
Ou seja, a resistência não-violenta é uma forma mais eficaz e construtiva
de travar conflitos.
Mas se isso é uma escolha tão fácil, porque não a usam mais grupos?
O cientista político Victor Asal e os seus colegas
analisaram vários fatores
que modelam a escolha tática de um grupo político.
E acontece que o maior indicador
da decisão de um movimento em adotar a violência ou não
não é se o grupo é mais da esquerda ou da direita,
nem se o grupo é mais ou menos influenciado por crenças religiosas,
nem se é contra uma democracia ou uma ditadura,
e nem mesmo os níveis de repressão que este grupo enfrenta.
O maior indicador da decisão de um movimento em adotar a não-violência
é a sua ideologia sobre o papel das mulheres na vida pública.
(Aplausos)
Quando um movimento inclui no seu discurso
linguagem sobre igualdade de sexos,
aumenta drasticamente a hipótese de adotar a não-violência,
e, portanto, a possibilidade de sucesso.
A pesquisa enquadrou-se no meu registo
sobre a organização política em Israel e na Palestina.
Eu percebera que os movimentos que aceitam mulheres em posições de liderança,
como o que eu registei numa aldeia chamada Budrus,
eram mais propensos a atingir os seus objetivos.
Essa aldeia estava sob a ameaça real de ser banida do mapa
quando Israel começou a construir a barreira de separação.
A estrada proposta exigia
a destruição dos olivais destas comunidades, os seus cemitérios
e por fim levaria ao bloqueio da aldeia por todos os lados.
Através da liderança local,
lançaram uma campanha de resistência sem violência, para o evitar.
Tinham poucas hipóteses de o conseguir.
Mas possuíam uma arma secreta:
uma menina de 15 anos de idade
que pulou corajosamente para a frente de uma escavadora
que estava prestes a arrancar uma oliveira pela raiz, e fê-la parar.
Naquele momento, a comunidade de Budrus percebeu o que seria possível
se acolhessem e encorajassem as mulheres a participar na vida pública.
E assim as mulheres de Budrus foram para a linha da frente dia após dia,
usando a sua criatividade e perspicácia para vencer múltiplos obstáculos
numa batalha de 10 meses sem armas.
Como já devem ter percebido,
elas no fim venceram.
A barreira de separação foi completamente alterada
para a linha verde que é reconhecida internacionalmente,
e as mulheres de Budrus ficaram conhecidas por toda a Cisjordânia
pela sua energia indomável.
(Aplausos)
Obrigada.
Quero parar por um segundo, e que vocês me ajudem,
porque quero tratar de dois sérios mal-entendidos
que podem ocorrer neste momento.
O primeiro é que eu não acredito que as mulheres sejam
inerente ou essencialmente mais pacíficas que os homens.
Mas acredito que, no mundo atual,
as mulheres experimentam o poder de forma diferente.
Encontrando-se na posição de menor poder
em vários aspetos da sua vida,
as mulheres, frequentemente, são mais competentes
em pressionar sorrateiramente as mudanças
contra indivíduos maiores e poderosos.
O termo "manipuladoras" é frequentemente usado contra as mulheres de forma negativa
e reflete a realidade de que as mulheres têm que achar outro caminho
que não seja o confronto direto para atingir os seus objetivos.
Achar alternativas para o confronto direto
está no centro da resistência não-violenta.
Agora para o segundo mal-entendido.
Falo muito sobre as minhas experiências no Médio Oriente,
e alguns de vocês devem estar a pensar
que, então, a solução é educarmos as sociedades muçulmanas e árabes
para incluírem mais as mulheres.
Se fizéssemos isso, elas seriam mais bem-sucedidas.
Elas não precisam desse tipo de ajuda.
As mulheres têm participado nos movimentos mais influentes
decorrentes do Médio Oriente,
mas tendem a ser invisíveis para a comunidade internacional.
As nossas câmaras estão mais focadas nos homens
que, frequentemente, envolvem-se em cenários conflituosos
que achamos irresistíveis nas nossas notícias.
E acabamos com uma história que não somente elimina as mulheres
dos confrontos na região
mas frequentemente deturpa os próprios confrontos.
No final dos anos 80, começou em Gaza uma rebelião
que rapidamente se alastrou pela Cisjordânia e leste de Jerusalém.
Ficou conhecida como a Primeira Intifada.
Aqueles que possuem alguma memória visual dela,
geralmente evocam algo como:
Homens palestinos a atirar pedras aos tanques israelitas.
A cobertura jornalística, na altura,
fez parecer que as pedras, os cocktails Molotov e os pneus a arder
foram as únicas atividades que aconteceram na Intifada.
Esse período, no entanto, foi também marcado pela difusão da não-violência
na forma de greves, manifestações e criação de instituições paralelas.
Durante a primeira Intifada,
setores inteiros da população civil da Palestina mobilizaram-se,
misturando gerações, fações e classes sociais.
Fizeram isso através de redes de comissões populares,
e da sua ação direta e projetos comunitários de autoajuda
que desafiaram a competência de Israel
para continuar a dirigir a Cisjordânia e Gaza.
De acordo com o exército israelita,
97% das atividades durante a Primeira Intifada eram desarmadas.
E aqui está mais um facto que não faz parte dos relatos daquela altura.
Durante 18 meses na Intifada,
eram as mulheres que tomavam as decisões na retaguarda:
Mulheres palestinas de todas as esferas
eram responsáveis por mobilizar centenas de milhares de pessoas
num esforço conjunto para anular a permissão de ocupação.
Naela Ayyash esforçou-se por criar uma economia palestina autossuficiente
ao encorajar mulheres em Gaza para cultivarem legumes nos seus jardins,
uma atividade considerada ilegal pelas autoridades israelitas da época.
Rabeha Diab, que assumiu a autoridade da tomada de decisões
durante toda a rebelião,
quando os homens que a executavam foram deportados.
Fatima Al Jaafari que engoliu panfletos contendo as diretivas da rebelião
de forma a espalhá-los pelos territórios
para não ser apanhada.
Zahira Kamal,
que assegurou o prolongamento da rebelião
ao liderar uma organização
que subiu de 25 mulheres para 3000 num só ano.
Apesar das conquistas extraordinárias,
nenhuma dessas mulheres apareceu na nossa história da Primeira Intifada.
Isto também acontece noutras partes do globo.
Nos nossos livros de história e na nossa consciência coletiva,
os homens são as figuras públicas e os porta-vozes
da luta pela justiça racial, em 1960, nos EUA.
Mas as mulheres também foram uma força motriz crítica,
mobilizando, organizando, indo para as ruas.
Quantos de nós se lembram de Septima Clark
quando pensamos nos Direitos Civis norte-americanos?
Pouquíssimos.
Mas ela teve um papel crucial em cada fase da luta,
principalmente por enfatizar a alfabetização e educação.
Ela tem sido esquecida, ignorada,
como muitas outras mulheres que tiveram grande importância
no Movimento de Direitos Civis norte-americano.
Não se trata de reconhecimento.
É mais profundo que isso.
As histórias que contamos têm importância em como nos vemos,
em como acreditamos que os movimentos são conduzidos
e em como os movimentos são vencidos.
O que contamos sobre um movimento como a Primeira Intifada
ou a era dos Direitos Civis nos EUA,
tem grande importância e tem grande influência
na escolha que os palestinos, os norte-americanos
e as pessoas ao redor do mundo
farão na próxima vez que se depararem com injustiça
e criarão a coragem para enfrentá-la.
Se não erguemos as mulheres
que desempenharam papéis importantes nessas lutas,
falharemos em oferecer modelos para as futuras gerações.
Sem modelos, fica mais difícil
para as mulheres assumirem os seus legítimos lugares
na vida pública.
E como vimos anteriormente,
uma das variáveis mais críticas
para determinar se um movimento será ou não bem sucedido
é a ideologia do movimento relacionado com o papel das mulheres
na vida pública.
É uma questão de nos direcionarmos
para sociedades mais democráticas e mais pacíficas.
Num mundo onde tantas mudanças estão a ocorrer,
e onde as mudanças tendem a continuar a um ritmo mais acelerado,
a questão não é se vamos deparar-nos com um possível conflito,
a questão é quais as histórias que irão influenciar
a forma como escolheremos travar o conflito.
Obrigada.
(Aplausos)