Plum Village 2011 turné po USA
Kultivace mysli lásky
Dobré ráno milá Sangho,
je pátek 30.září 2011
Jsme ve třetím dnu našeho retreatu, s tématem Kultivace mysli lásky
v Magnolia Grove meditačním centru
Naše centrum ve Francii v Plum Village,
má mnoho mnichů, mnišek a dalších praktikujících žijících společně.
Pomáháme organizovat mnoho retreatů
v Evropě,
v Anglii, v Německu, Švýcarsku,
v Itálii, atd...
Existuje místo v Itálii, velmi blízko Říma jménem Castelfusano.
Obvykle zde organizujeme mindfulness retreaty
pro 900-1000 italsky mluvících lidí
a pro zhruba 100 dětí,
které by si mohli praxi zamilovat.
Naučil jsme se několik italských vět, abych s dětmi mohl komunikovat.
Italské děti jsou na retreatu velmi šťastné, užívají si meditaci v chůzi,
meditaci v sedě,
meditaci s oblázky.
Na místo čajové meditace
organizují limonádovou meditaci.
Jednoho dne jsem jim dal domací úkol,
udělat meditaci.
Den před tím jsme šli do obchodu,
do centra a koupil jsem zde
semena kukuřice.
Ne abychom dělali popcorn, ale rozdali jsme semena dětem.
Každé dítě obdrželo pouze jedno semínko kukuřice.
A navrhl jsem, ať si vezmou semínko kukuřice domů
a zasadí ho do kelímku.
Každý den ho měli zalévat,
dokud se ze semínka nestal výhonek,
který měl 1,2,3 lístky.
A ze semínka kukuřice se stala mladá rostlina kukuřice.
Potom šli a měli promlouvat k mladé rostlince kukuřice.
Říkáte směrem k ní zhruba něco takového: „Moje milá
mladá rostlinko kukuřice,
vzpomínáš si na čas, kdy jsi byla malé semínko ?
Položte tuto otázku. Zeptejte se jí.
Víme, že rostlinka kukuřice neumí hovořit
italsky, francouzky ani anglicky.
Ale má svůj způsob jak promlouvá
a když budete pozorně poslouchat, uslyšíte odpovědi
mladé rostlinky kukuřice.
Mladá rostlinka kukuřice byla velmi překvapená, když slyšela položené otázky
„Moje milá rostlinko kukuřice, pamatuješ si tu dobu, kdy jsi byla malé semínko?"
Odpověď je vždy stejná. „Já??
A malé semínko?? Tomu nevěřím."
To je odpověď, kterou dostanete.
Víte, že...
rostlinka kukuřice vzešla z velmi malého semínka.
takže musíte rostlince pomoct se na to rozpomenout,
že její začátek byl jako malé semínko.
A pomocí laskavé řeči začnete vysvětlovat:
„Poslouchej mě moje milá,
já jsme tě jako malé semínko vysadil do tohoto kelímku,
byl jsem to já, kdo tě zaléval každý den.
Byl jsme u okamžiku, kdy malé semínko začalo klíčit,
kdy se začali ukazovat první lístky...
Proto vím velmi dobře, že jsi byla malým semínkem."
Když budete dostatečně šikovní,
tak vám rostlinka kukuřice uvěří.
Vy víte, jaká je pravda,
ale musíte být dostatečně šikovní,
aby jste pravdu lidem odhalili,
lidem nebo kukuřici, která může být podezřívavá.
Musíte být trpěliví a obratní, když jim sdělujete pravdu.
Můžete s rostlinkou dokonce meditovat.
Víte, že když se rostlinka kukuřice začala jednou manifestovat jako rostlina,
tak už semínko neuvidíte.
Semínko už neuvidíte.
Ale to neznamená, že semínko zemřelo.
Nevidíte ho, ale stále tu je.
Nezemřelo, stalo se kukuřicí.
A objeví se pravda,
že rostlinka kukuřice je pokračováním semínka.
A pokud se podíváte do hloubky vyrostlé kukuřice, semínko stále uvidíte.
Ne v té předchozí formě, ale v nové formě.
Podívejte se na tohle.
Naliji trochu čaje do mé sklenice.
Vše co dělám, dělám se všímavostí.
A pokud to dělám všímavě, tak vidím, že tento čaj pochází z mraku.
Včera to byl mrak na obloze, dnes je čajem.
Takže tu máme spojení mezi mrakem a čajem.
Jestliže hledíte na čaj a nevidíte mrak,
tak čaj opravdu nevidíte.
Věříte tomu, že vidíte čaj, ale opravdu čaj nevidíte.
Vidíte, že mrak je stále živí, v čaji.
Mrak nezemřel.
Jednoduše se stal čajem, ledem,
deštěm, zmrzlinou.
Takže, až zase příště budete jíst zmrzlinu, podívejte se více do hloubky,
a uvidíte ve vaší zmrzlině mrak. To je meditace.
Meditace nám umožňuje vidět věci, které ostatní lidé nevidí.
Když se podíváte na čaj, uvidíte mrak.
Když pijete čaj, pijete zároveň mrak.
Zároveň máte mnoho mraků v sobě.
Jste stvořeni mraky.
A mnoha dalšími věcmi.
Vidím mrak v sobě, vidím mrak v čaji, a tento mrak se připojí k dalším mrakům
V mém těle.
Když se podívate na mladou rostlinu kukuřice do hloubky,
stále uvidíte semínko, které nezemřelo, jednoduše se stalo mladou rostlinou.
Takže myšlenku, že zasazené semínko kukuřice zemřelo zapomeňte.
Nezemřelo.
Když se podíváte nahoru na oblohu, mrak už nemusí být vidět.
Můžete plakat, můžete hodně plakat.
Možná to byl váš oblíbený mrak na obloze,
Možná jste rozjímali nad jeho krásou
Ale dnes ráno už svůj oblíbený mrak na obloze nevidíte
a chce se vám plakat.
Věříte, že váš oblíbený mrak zemřel.
Cítíte smutek, žal, zoufalství.....
Ale je nemožné, aby mrak zemřel.
Mrak se stal sněhem. deštěm, ledem,
čajem nebo zmrzlinou,ale je nemožné aby se stal ničím.
Takže váš milovaný mrak je tu stále. nahlédněte do hloubky
a nebudete už dále plakat.
Vy jako mladá děvčata a chlapci jste tak trochu jako mladá rostlina kukuřice.
Začali jste jako velmi malé semínko,
věříte tomu?
Dokonce menší než malé semínko kukuřice.
Váš otec a matka spolu zasadili kukuřici.
Pouze jedna buňka, velmi malé semínko
a nyní je z vás velký chlapec, velká dívka.
Možná tomu nebudete věřit, ale biologové by vám pomohli to vysvětlit
a zjistili by jste, že jste začali přesně jako to mladé semínko kukuřice,
v děloze vaší matky.
A pamatujete? Bylo to tam velmi příjemné, být v děloze vaší matky.
Počasí bylo dokonalé,
ne příliš horko, ne příliš zima, bylo to tam velmi lehké,
nemuseli jste si s ničím dělat obavy,
vaše matka za vás jedla, pila,
nemuseli jste dělat nic, byl to skvělé tam být, ráj
a jak víte, strávili jste v tomto ráji 9 měsíců,
aniž by jste se museli o cokoli strachovat.
Samozřejmě, že čas od času vaše matka plakala.
A vy jste měli tendenci plakat s ní.
Někdy se smála a vy jste se chtěli smát s ní.
A váš otec byl velmi opatrný.
A věděl,že by neměl dělat nic, co by vaší matku rozplakalo.
Jinak by plakal s ní.
A toto je praxe všímavosti. Vím, že tu jsi
a nebudu ti působit bolest.
To je důvod, proč se o sebe dobře starat.
Podívejte se teď na sebe.
Na své tělo. Malý chlapec a malá dívka se nyní dívají na své tělo.
Víte, že otec i matka jsou ve vás.
Každý věří, že váš otec a matka jsou pouze vně vás.
To ale není správné myšlení, není to pravda.
Jestliže si myslíte, že semínko kukuřice je vně mimo rostlinku kukuřice,
tak se mýlíte.
Semínko kukuřice je uvnitř rostlinky kukuřice.
Rostlinka kukuřice je pokračováním semínka kukuřice
A rostlinka kukuřice přinese v budoucnu semínka.
Takže děti mají v sobě matku i otce.
když tohle víme, tak vidíme, že pokud se hněváme na otce
hněvám se na sebe
Když se hněváme na matku, také se hněváme na sebe.
Byly tu mladí lidé, kteří byly tak nahněvání na otce,
tak nahněvání, že říkali věci jako:
"s tím mužem nechci mít nic společného".
Tak byl ten mladý muž nahněvaný na otce, že říkal tyto věci.
Nechtěl mít s tou "osobou" nic společného.
Ale to není možné, protože nemůžete ze sebe otce odstranit.
jste pokračováním svého otce, jste vaším otce.
A toto je fakt.
Takže je lepší se podívat do hloubky
a vidět pravdu a usmířit se se svým otce uvnitř.
Pokud by jste ze sebe otce odstranili, nemohli by jste tu být ani vy.
To stejné s matkou.
Protože mi jsme pokračováním otce a matky.
Jsem tím otcem a matkou.
Moje matka,
ta vně mě, odešla před mnoha lety.
Ale matka uvnitř mě, je stále naživu.
Mohu s ní být v kontaktu, kdykoliv chci.
Mohu s ní mluvit i teď, během sezení, chůze,
jídla, pití....vidím svou matku uvnitř sebe, jak kráčí se mnou.
Někdy beru svou matku na procházku se svými chodidli.
Během meditace v chůzi, si užívá chůzi se mnou.
Jsou to má chodidla, ale zároveň i její.
Takže matka a syn si spolu užívají procházku. Je to velmi krásné.
Moje matka je naživu navždy.
Pamatuji si, že před několika lety jsme navštívili Indii.
A věnovali jsme se meditaci v chůzi s lidmi z Nového Dilí,
kde pro nás rezervovali velký bulvár
a město pro nás udělalo meditaci v chůzi.
Užíval jsem si meditici se svou Sanghou
a vzpomínám si, že jsem pozval i svou matku,
aby kráčela se mnou. Matka si s námi mohla užívat procházku v Novém Dilí.
Matka a syn si spolu mohli užívat procházku.
A matka při tom byla velmi šťastná. Při procházce se mnou v Novém Dilí.
Rovněž jsem přizval svého učitele,
ke společné procházce, který nikdy v Indii nebyl.
Pozval jsem i svého otce.
Pamatuji si, že když jsem byl malý,
Tak jsem občas míval horečku.
Bylo to velmi nepříjemné.Ale když přišla moje matka a položila mi ruku na mé čelo,
tak jen díky její ruce na mém čele jsem se cítil mnohem lépe.
Bylo to jako zázrak, ruce mé matky.
Neudělalo mnoho, nedala mi žádnou medicínu,
nic k pití, pouze se její ruce dotkli mého čela a cítil jsme se úžasně,
trpěl jsem mnohem méně.
Vždy to mám na paměti.
Když medituji, tak vidím tuto ruku.
Ač je to moje ruka, je to zároveň i ruka mé matky.
Ruka mé matky je v mé ruce.
Tohle je pokračováním ruky mé matky.
Takže ruka mé matky je tu stále dostupná.
Nyní už jako dospělí člověk, kdykoliv mám horečku, chci ten pocit cítit znovu.
Matka pokládá ruku na mé čelo a dělá to zrovna i teď.
Kdo medituje, může potom vidět věci takovým způsobem.
Můžete tím získat mnoho radosti a nebudete muset už více trpět.
Komunikace mezi synem a matkou, synem a otcem je vždy dobrá,
Pokud máte vhled, že syn a otec jsou propojeni.
Syn je součástí otce a otec je součástí syna.
Dcera je součástí matky a matka je součástí dcery.
Pokud máme tento vhled,
zlost už dále není možná.
Vím, že děti se učí dobře meditaci s oblázky.
Současně se učí velmi dobře i přizvání zvonu.
Myslím, že dospělí by se měli pokusit dohnat své děti.
Tento dharma talk je našich rodičích uvnitř nás.
Musíme se dobře starat o otce a matku v nás.
Včera jsme se učili prvních 8 cvičení vědomého dýchání
Nejdřív jsme se učili uvědomovat si nádech a výdech
Následovalo uvědomování si nádechu a výdechu po celou dobu,
od začátku až do konce
Číslo 3 je o tom, všimnout si existence našeho těla,
Číslo 4 je o uvolněnínapětí v těle,
První čtyři cvičení nám pomáhají pečovat o naše tělo.
Číslo 5 je o vytváření pocitu radosti,
Číslo 6 je o vytváření pocit štěstí,
Číslo 7 je o uvědomování si bolestivých pocitů a emocí,
A číslo 8 je o tom, obejmout bolestivé pocity a emoce, tak aby se nám ulevilo.
Dnes se budeme učit 9. cvičení vědomého dýchání.
Ten den, kdy se ke mě dostalo cvičení vědomého dýchání jsem byl velmi šťastný.
Číslo 9 je o rozpoznávání mentálních formací, které se manifestovali.
9. uvědomování si mentálních formací
S prvními čtyřmi cvičeními jsme byly v oblasti „fyzického těla“.
V druhé sadě 4 cvičení jsme byly v oblasti „pocitů“.
Nyní přicházíme do oblasti mentálních formací, do oblasti mysli.
Naše mysl je tvořena z částí.
Nyní v moderní fyzice, když hovoří o hmotné realitě,
hovoříme o tom, že je složena z částic, subatomárních částic.
Ale v buddhistické psychologii hovořím o vědomé mysli
v termínech mentálních formací.
což je velmi malá částečka,
která tvoří naší mysl.
Formace je překlad slova samskaara
V čínských znacích je to 行
"samskara".
A překlad slova Samskara je formace.
Cokoli, co je zformováno, jako například květina, je formace.
Mnoho podmínek se spojilo dohromady,
aby se květina mohla manifestovat jako květina.
Můžeme vidět sluneční světlo, dešťovou vodu, mraky, půda...
vidíme spoustu věcí, které se sešli dohromady
a podpořili květinu, aby se mohla manifestovat ve formě květiny.
Cokoliv, co je věc složená z různých elementů je formace.
Tato květina je tedy také formace. V tomto případě jde o „fyzickou" formaci.
Tento polštář je také formace. Je vytvořen z mnoha elementů.
Zvon je formace. Tato fixa je také formace. Je to „fyzická“ formace.
Moje ruka je také formace. Je to „fyziologická“ formace.
A můj hněv a strach jsou mentální, formace.
Tedy naše mysl je tvořena z mentálních formací.
Tak jako je řeka tvořena z kapek vody.
V buddhistické tradici hovoříme o 51 kategoriích mentálních formací.
Máme tu ty dobré, jako je soucit, láska, nenásilí,
milující laskavost, vhled, mindfulness... spoustu těch dobrých mentálních formací.
Ale existuje negativní mentální formace
jako je strach, zlost, zoufalství, diskriminace a tak dále.
Jsou tu ale i takové, které mohou být jak pozitivní, tak i negativní,
jako přemýšlení.
Přemýšlení může být dobré, pokud se jedná o správné myšlení.
Ale přemýšlení může být i negativní.
Přemýšlení může vést i k sebevraždě.
Na druhou stranu přemýšlení může vést i k porozumění a soucitu.
Takže tu jsou mentální formace, které mohou být jak pozitivní, tak negativní.
Když jsem byl studentem v buddhistickém institutu,
tak jsem musel umět z paměti všech 51mentálních formací.
Když se jedna z nich manifestovala, musel jsem být schopen jí pojmenovat
rozeznat jí a pojmenovat pravým jménem.
takže 9. cvičení je tom,
že jakmile se daná mentální formace manifestuje
musíte být schopni jí rozeznat a pojmenovat jí jejím pravým jménem.
Představte si, že se objeví zlost, tak řeknete:
" Ahoj zlost, poznávám tě, jsi mentální formace zvaná Zlost"
Půjdu a dobře s o tebe postarám.
V Buddhistické psychologii hovoříme o vědomí,
v termínech Store (sklad)
a Mind (mysl) consciousness (vědomí)
Mind (mysl) consciousness (vědomí) a Store (sklad) consciousness.
Store consciousness je druh vědomí, které má sílu přijímat informace,
zpracovat informace a uložit je (uskladnit)
Společně s tělem je tu vždy.
V tomto skládku jsou semínka
Semínko je technický termín používaný v buddhistické psychologii.
V sanskrtu bījā...
V čínských znacích 種子 ...
Francouzky "semence".
Tato semínka jsou části, která tvoří naše vědomí.
Zde dole jsou tyto části jako semínka,
jako je hněv,
Když nejsme naštvaní,
tak není semínko hněvu zrovna manifestováno.
Ale vždy tu je.
Když se cítíme dobře, nejsme vůbec naštváni,
tak to neznamená, že v nás semínko hněvu není.
Jestliže někdo přijde a dotkne se ho,
řekne nebo udělá něco a tím v nás zaleje semínko hněvu.
Semínko se manifestuje zde nahoře
na úrovni mind consciousness jako mentální formace.
Toto je čitta-samskara.
Takto je to v čínštině.
Takže hněv je mentální formace neboli čitta-samskara.
Tato energie hněvu, který je mentální formací
zde nahoře může zůstat dlouhou dobu. Záleží na naší praxi.
Jako dobře praktikující víme, že že pokud dovolíme mentální formaci hněvu
zůstat zde nahoře dlouhou dobu, tak její základna se bude rozrůstat.
Takže dobře praktikující nezkoušejí potlačovat energii hněvu
a nesnaží se hněv tlačit dolů, protože pokud se ho snažíte potlačit
tak to nebude fungovat.
Přijde znovu a silnější.
Takže zkoušet jej potlačovat
zde staví určitý druh bariéry,
která předchází tomu, aby mohli formace stoupat nahoru.
A toto je způsob fungování u mnohých z nás.
Pokud by se strach, hněv, osamělost manifestovali zde nahoře,
budeme cítit, že krajina naší mysli není moc krásná,
není příjemná.
Takže se snažíme vše potlačit.
Obvyklý způsob jak to děláme, je cesta konzumu.
Mnozí z nás jdou a otevřou lednici a vezmou si něco k jídlu,
ale přitom nejsou vůbec hladový.
Jíme z důvodu abychom zapomněli, zkoušíme se zaměstnat,
abychom se nemuseli konfrontovat a dotýkat se mentálních formací
jako je hněv, strach, osamělost.
Nebo si zapneme a sledujeme televizi.
Která vše překryje, potlačí.
A spousta z nás to v běžném denním životě dělá.
Nebo vezmeme auto a někam si vyjedeme.
Nebo vezmeme telefon a někomu zavoláme.
Snažíme se je (mentální formace) ignorovat.
Supermarkety nabízejí spoustu možností, jak nás v tom podporovat.
Potlačovat ...
mentální formace, které jsou připraveny vzejít zde nahoře.
Protože v běžném denním životě
je svým způsobem živíme, tak zde dole jsou silnější a silnější.
A pokud jsou zde silné, tak zcela přirozeně si chtějí tlačit cestu nahoru.
A pokud je potlačujeme během dne, tak přijdou během noci v našich snech.
Spousta lidí v naší společnosti
si tento proces potlačování pomocí konzumu neuvědomuje.
A tímto způsobem vzniká v mysli špatná cirkulace.
Když mentální formace správně necirkulují,
tak se objeví symptomy duševních nemocí.
To je důvod, proč není dobré zde v těle vytvářet bariéru,
je dobré jim dovolit jít nahoru.
Pokud jste dobře praktikující,
tak vyzvete semínko všímavosti zde dole, aby šlo nahoru.
Všichni máme semínko všímavosti,
soustředění, vhledu, soucitu, milující laskavosti a radosti.
Musíme je dobře používat.
Musíme jim dát mnoho šancí vystoupat nahoru.
A to je to, co by udělali dobře praktikující.
Když přijdete na retreat jako je tento, dáte jim mnoho šancí
Když posloucháte Dharma talk, tak déšť Dharmy je bude zalévat
a ony vyrostou velmi snadno.
a obdarují nás radostí, štěstím a tak dále.
Dobře praktikující si povšimne,
že semínko hněvu nebo zoufalství má snahu jít nahoru
Ale nebude se pokoušet tento růst potlačovat.
Začne vědomě dýchat nebo chodit
a generovat energii všímavosti, tak aby se také manifestovala.
Protože všímavost je také mentální formace
Ta prospěšná.
Pomocí energie všímavosti
můžeme rozpoznat a obejmout tuto mentální formaci s něhou.
Nebojujeme, nepoužíváme všímavost pro boj nebo potlačování hněvu.
Všímavost převezme péči o hněv,
něžně ho obejme, jako když matka drží své dítě.
Každý dobře praktikující by měl být schopen toto udělat.
Musíme se to naučit a vytrénovat se v tom.
"Ahoj moje bolístko, vím o tobě a dobře se o tebe postarám."
Můžeme provádět meditaci v chůzi a v sedě, vědomé dýchání,
Jako jakousi ukolébavku pro mentální formace, které jsou bolestivé.
Poté co je obejmeme energií všímavosti,
začnou mentální formace ztrácet na síle.
Jako u dítěte, které je v objetí své milující matky a už tolik netrpí.
Možná přestane i plakat.
Takže mentální formace poté co jsou obejmuty energií všímavosti
začnou klesat opět dolů
na jejich původní místo.
a ztratí malinko ze své energie.
Proto kdykoliv se negativní mentální formace objeví, musíme něco udělat
a to něco není jejich potlačování, boj s nimi,
ale pozveme energii všímavosti, koncentrace a vhledu
sem nahoru a převezmeme péči.
Je to jakoby se tato mentální formace
vykoupala v energii všímavosti, v koupeli koncentrace..
před tím než půjde zase dolů.
Jestliže víme jak to udělat,
obnovíme zase stav dobré cirkulace v naší psyché.
A duševní nemoc se svými symptomy zmizí během několika týdnů.
Obnovením cirkulace v mysli.
Cvičení číslo 9 je o tom, být si vědom všech mentálních formací,
které se manifestovali zde od zdola nahoru.
Včetně těch negativních.
10. cvičení je o rozradostnění mysli
mentálními formacemi
Abychom dali mysli sílu, radost, vitalitu
a toto je výsledek praxe správné pečlivosti,
která se skládá ze 4 kroků
Správná Pečlivost
Prvním krokem je...
první aspekt praxe je, nedávat možnost
negativním zrnkům a semínkům, aby mohla vyrůst.
Semínka strachu, zoufalství, žárlivosti, násilí jsou v nás.
Neměli bychom jim dávat moc šancí vystoupat vzhůru.
Organizujeme určitý druh prostředí,
kde nejsou tyto semínka každý den zalévána.
Když sledujeme televizi nebo čteme časopis,
knihy, když konverzujeme
tak se může Tv program, časopis nebo konverzace dotknout
toho nejhoršího v nás. Zoufalství, strachu, zlosti, …....
Proto v našem 5 mindfulness výcviku máme uvedeno 51 věcí,
ohledně všímavého konzumování.
Měli bychom vědět jakým způsobem konzumovat,
tak abychom v sobě nekrmili semínka zlosti, strachu,touhy, zoufalství.
V tom co konzumujeme existuje mnoho násilí, strachu,....
Proto musíme být při konzumování všímaví, využívat mindfulness,
abychom ochránili sebe, naše děti, naší rodinu a společnost.
Všímavé konzumování je cestou.
Dokonce i když konverzujeme,
tak to co druhý říká, může být plné zlosti, nenávisti, zoufalství
a pokud budeme sedět a poslouchat to i třeba jen jednu hodinu,
tak to v nás může zalévat semínko zlosti, zoufalství, násilí.
A to pro nás a naše zdraví není dobré.
Proto bychom se měli zdržet poslouchání nebo mluvení o věcech,
které pomáhají nárůstu negativních elementů v nás.
A pokud si všimneme, že prostředí okolo nás pro nás není dobré,
kolektivní energie zde je negativní,
lidé zde jsou plní násilí, strachu, zlosti, diskriminace
a pokud dovolíme sobě a svým dětem žít v takovém prostředí
budete tím infikováni a
dole ve spodní části vědomí budou semínka pokračovat v růstu.
Dokonce i navzdory naší vůli...
Musíte se snažit z tohoto prostředí odejít
a žít v lepší prostředí,
kde negativní semínka uvnitř vás nebudou zalévána každý den.
Když jsme ve vztahu,
tak můžeme s druhým člověkem podepsat dohodu o lásce, o míru
"Moje lásko, vím, že jsou ve mně negativní semínka.
Semínka strachu, žárlivosti,
zoufalství, zlosti,....
Jestli ti na mě opravdu záleží,
nezalévej uvnitř mě tato semínka.
Jestli je budeš zalévat, budu trpět a i ty budeš trpět.
Prosím, lásko, jestli mě opravdu miluješ a záleží ti na mě,
vyvaruj se zalévání těchto negativních semínek uvnitř mně.
Slibuji ti, že ani já nebudu zalévat negativní semínka v tobě,
protože i ty máš taková semínka.
Slibuj ti, že nebudu zalévat negativní semínka ani v sobě
a prosím tě, ani ty je ve mě nezálívej.
Slibuji ti, že nebudu zalévat negativní semínka v tobě,
a ty mi slib, že nebudeš zalévat negativní semínka sama v sobě."
V dobrém vztahu musí být toto něco jako smlouva, kterou musíte vytvořit.
Toto je první aspekt cvičení (Right diligance - spravná pečlivost)
vyvarovat se vzájemně zalévání negativních semínek.
Nedávejme jim šanci vyrůst na úroveň vědomí mysli (mind cous..)
Držme je dole, jestliže to jde.
Jestli nebudou mít šanci vzejít, nebudou moc růst.
Pokud budou mít mnoho šancí se manifestovat na úroveň mysli-vědomí,
potom budou růst i dole u základny.
Tohle je přímo doporučení Buddhy.
Druhým aspektem praxe je,
že pokud se už semínka manifestovala nahoře, jako mentální formace,
udělejte to nejlepší, aby opět sestoupili dolů.
Tak rychle jak je to jen možné.
Právě jsme se naučili umění jak obejmout svou bolest,
které se už manifestovalo,
pomocí energie všímavosti, koncentrace a vhledu.
Nesnažíme se o potlačování, ale o rozpoznání a obejmutí.
Po nějakém čase kdy budou obejmuta, půjdou opět dolů a ztratí na síle.
Druhý způsob je pozvat další semínko opačného významu, aby vzešlo nahoru.
Máme dole spoustu dobrých semínek.
Můžeme je přizvat nahoru,
aby změnili krajinu naší mysli.
Když posloucháte hudbu na CD
a nelíbí se vám, proč dovolíte aby hrálo dál...
Můžete zmáčknout tlačítko stop a CD vyměnit.
A poslouchat hudbu, kterou máte rádi. Tohle je velmi podobné.
Máte dole mnoho dobrých CD...
Máte CD lásky, soucitu, radosti, všímavosti...
pusťte si tyto CD...
Toto cvičení je o výměně CD.
Jestli je někdo chycen v jeho náladě, v jeho mentálních formacích,
můžete mu pomoct.
„Lásko, přestaň poslouchat toto CD, vyměň ho za jiné.
Vždy mu můžete pomoct vyměnit CD."
Tohle je druhý aspekt cvičení, které doporučuje Buddha.
V případě, že se mentální formace už objeví,
požádejte ty dobré, aby se objevili a nahradili je.
A můžeme to dělat radostně.
Třetím aspektem cvičení pečlivosti je
dát dobrým semínkům v sobě i v druhých
co nejvíce šancí, aby vzešli nahoru.
Učíme se umění zalévání květin.
Vždy zaléváme dobrá semínka v sobě i v druhých.
Toto cvičení může přinést výsledek velmi rychle.
10 nebo 15 minut může transformovat člověka.
Protože dobré věci v nich
se připomenou
pokud uděláte něco co se dotkne toho dobrého v druhém člověku.
Okamžitě se stane šťastným člověkem.
Uvolní to co v něm nebylo radostné a šťastné.
Vzpomínám si na den,
kdy jsem měl Plum Village přednášku u příležitosti narození Buddhy.
Mnoho lidí přišlo z města Bordeaux. Byl tam i jeden pár.
Z Bordeaux cestovali do Plum Village jednu hodinu.
Ten den jsem hovořil o zalévání květin, o zalévání dobrých semínek.
Všiml jsem si jedné dámy v publiku,
která brečela od začátku až do konce.
Znám ten pár.
Potom, co jsem skončil s přednáškou jsem šel za ním a řekl jsem:
„Drahý příteli, vidím, že tvoje květina potřebuje trochu zalít.“
Okamžitě mi rozuměl.
Mnoho lidí o cvičení ví, ale neprovádějí ho.
Potřebují přítele z Dharmy, potřebují Sanghu,
aby jim naší praxi připomínala.
Po obědě jeli domů a
během cesty cvičili zalévání semínek,
těch dobrých semínek v ní.
Když se vrátili, byly plní radosti a jejich děti tím byly velmi překvapeni.
Bylo v ní tolik dobrých kvalit. A mluvením o těchto kvalitách
se stala jiným člověkem.
Velmi rychle.
V Plum Village říkáme této praxi selektivní zalévání.
Nezalévejte negativní semínka, zalévejte pouze ty pozitivní.
Funguje to velmi rychle.
Prosím, věřte mi,
funguje to velmi rychle,
a musíme mít zalévání dobrých semínek v nás i v druhých stále na paměti.
Musíme dobrá semínka v nás dobře využít.
Když se manifestují nahoře na úrovni mysli,
budou o to více růst i dole.
Budou silnější a silnější.
Nazýváme to Aishvaria Parvati,
což znamená transformace u základny
na úrovni semínek.
Pokud v partnerském vztahu oba znají praxi selektivního zalévání,
můžete to do vašeho vztahu přinést spoustu radosti.
4. aspekt praxe je
pokud se dobrá semínka manifestují,
držte je nahoře tak dlouho jak můžete.
Je to jako když vás navštíví přítel, kterého máte velmi rádi
chcete s ním být tak dlouho, jak je to jen možné,
protože jeho přítomnost vám přináší hodně radosti.
A toto je to stejné.
Když se to dobré manifestuje,
snažíme se z toho těžit, udržovat to přítomné co nejdelší dobu.
Pokud budete to dobré udržovat tak dlouho, jak je to jen možné,
zde na úrovni mysli,
tak zde dole budou dobrá semínka pokračovat v růstu.
Toto je učení Buddhy zvané správná pečlivost, správné úsilí.
Jeden z osmy faktorů Vznešené cesty.
Toto je objektem 10.cvičení vědomého dýchání.
11. cvičení je o koncentraci mysli.
12. Cvičení je o osvobození mysli, (mentálních formací)
Víme, že všímavost je druh energie,
která v sobě nese energii koncentrace.
A pokud bude pokračovat v praxi všímavosti dvě hodiny denně,
koncentrace bude narůstat.
Když se soustředíme...
Když jste koncentrovaní, tak objevíte podstatu toho o co tu jde.
Když se koncentrováni podíváte na čaj,
objevíte, že čaj je pokračováním oblaku atd.
Když se podíváte na květinu, tak zjistíte,
že květina je složena pouze elementů, které nejsou květinou.
Když se podíváte na lotus, objevíte,
že lotus je složen pouze elementů,
které nejsou lotusem, včetně elementu bahna.
Bahno není moc čisté Ani moc nevoní,
ale bez bahna lotus nemůže existovat.
Když se podíváte na štěstí,
uvidíte, že štěstí je složeno z elementů, které nejsou štěstím,
včetně utrpení.
Jestliže víme, jak zacházet s utrpením,
můžeme utrpení dobře využít.
Můžeme vytvořit štěstí.
Pokud jste organický zahradník...
tak nebudete odpad vyhazovat.
Budete ho uchovávat a vytvářet kompost a s ním vyživovat květiny a zeleninu.
Takže utrpení hraje určitou roli při tvorbě štěstí.
Dobře praktikující se utrpení nebojí.
Ví, jak utrpení dobře využít pro tvorbu štěstí.
Proto je koncentrace tolik důležitá.
Všímavost přináší koncentraci a pokud jsou všímavost a koncentrace silné,
můžeme udělat průlom a získat vhledy do podstaty všeho.
Můžeme se osvobodit od svého strádání, strachu, hněvu atd.
Takže osvobození je ovocem koncentrace
a v mnoha školách Buddhismu se učíme spoustu forem praxe cvičení koncentrace.
Samadhi koncenrace.
Samadhi je koncentrace naší mysli pouze na jeden bod.
Jednobodová mysl.
Jestliže vystavíte čočku slunci,
čočka může koncentrovat světlo do jednoho bodu, do jedné malé části.
Jestliže tam umístíte jeden malý kousek papíru, začne hořet.
Stejně tak je tomu s koncentrací
Pokud máte silnou a mocnou koncentraci,
tato koncentraci bude mít schopnost spálit všechno vaše strádání .
Ať už je to strach nebo hněv nebo zoufalství.
Existuje mnoho forem koncentrace.
Máme tu i tři druhy koncentrace, které můžeme vidět v každé škole Buddhismu.
Koncentrace na prázdnotu,
koncentrace na bezpříznakovost
a koncentrace na bezcílnost.
Tyto tři formy koncentrace
jsou přítomny v každé škole Buddhismu
a nazývají se Troje dveře osvobození.
Jestliže ovládneme praxi těchto tří druhů koncentrace,
budeme schopni se osvobodit od svého strádání
včetně strachu, hněvu a zoufalství.
Víme, že 7. a 8. cvičení nám pomáhají rozeznat a obejmout naše strádání,
ale s 11. a 12. cvičením jdeme dále,
získáváme vhledy, které nám pomáhají se osvobodit od těchto strádání.
Nestálost je jednou z forem koncentrace.
Ne-já je další z forem koncentrace.
Existuje mnoho nádherných cvičení koncentrace.
Představte si, že budeme hovořit o cvičení nestálosti.
Všichni víme co nestálost znamená,
vše podléhá změně.
Novorozeně se stane malým chlapcem, malý chlapec se stane mladým mužem,
mladý muž se stane otcem, dědou.
Vše se mění.
Když se podíváte do rodinného alba, uvidíte sebe na fotce jako dítě
můžete si položit otázku- jsem teď stejný jako to dítě nebo ne?
Jste tolik odlišní od toho dítěte.
Forma, pocity, vnímání, mentální formace uvnitř nás jsou
jsou tolik odlišné od dítěte na obrázku.
Ale stále máte stejné jméno.
Víme, že nestálost je přirozeností věcí.
Perfektně rozumíme co je nestálost,
ale stále věříme a chováme se jakoby věci byly stálé.
Věci jsou nestálé, ale protože je vidíme jako stálé, tak trpíme.
Představte si situaci, že se hněváte na někoho koho milujete.
Udělala nebo řekla něco co vás rozzlobilo.
A aby jste se cítili trochu lépe, tak se vám chce říct něco velmi silného,
udělat něco velmi silného,
aby jste jí potrestali.
A věříte, že díky tomu bude trpět méně.
Je to velmi dětinské, ale mnoho z nás to dělá.
Když řeknete nebo uděláte něco silného a druhý člověk kvůli tomu bude trpět
a také bude chtít trpět méně, řekne něco dokonce ještě silnějšího,
tak vše se bude ještě eskalovat.
Ale pokud budeme mít na mysli meditaci o nestálosti,
můžete zavřít oči, jednou se nadechnout
a během tohoto nádechu si můžete představit toho druhého člověka a sebe,
čím se stanete za 300 let,
nebo ne za 300 let, už za 100 let se oba stanete popelem.
Není moc moudré být na sebe vzájemně naštvaní,
když před sebou máte tuto představu a víte, že vaše i její přirozenost je pomíjivá.
Není moc moudré být na sebe naštvaní a způsobovat si tím bolest.
Takže pouze zavřete oči a nadechněte se a dotkněte se přirozenosti pomíjivosti
v sobě i v druhém.
Nezabere to mnoho času dotknout se reality pomíjivosti.
A uvidíte jak není moudré se chovat tímto způsobem.
A když oči otevřete
budete potěšení tím, že tu stále je naživu
a můžete se vzájemně obejmout.
S nádechem, vím že tu stále jsi,
s výdechem, jsem za to tak šťastný.
Nestálost pouze jako teorie, jako představa, nám nijak nepomůže.
Pomíjivost jako součást koncentrace a vhledu má sílu nás osvobodit.
Spousta z nás má představu o pomíjivosti, ideu o pomíjivosti
a přijímáme z celého srdce realitu pomíjivosti,
ale necvičíme vhledy, nemáme vhledy do podstaty pomíjivosti.
Takže v průběhu běžného denního života
musíme trénovat pohledy na všechno a všechny
způsobem, abychom se dotkli podstaty pomíjivosti v každém a ve všem
a chovat se moudře.
A nevytvářet utrpení pro sebe ani druhé.
Učení a znalosti o pomíjivosti nepomáhají.
Pouze vhledy a Samadhy koncentrace o pomíjivosti nám mohou pomoct
se osvobodit od utrpení.
Samadhy znamená udržet to naživo tímto způsobem
a nedovolit tomu umřít.
Poslední 4 cvičení vědomého dýchání jsou o objektech mysli,
o našem vnímání.
Je zajímavé vědět,
že v praxi tiché meditaci hodnotíme realitu ve čtyřech oblastech.
První je tělo,
druhá jsou pocity,
třetí je mysl
a čtvrtá je objekt mysli.
Nehovoříme o tom, že vesmír, kosmos je něco mimo naší mysl.
Hovoříme o tom, jako o objektu naší mysli.
Slunce, měsíc, hvězdy, vesmír jsou objektem mysli,
ne realita, která by existovala mimo naší mysl.
Poslední 4 cvičení vědomého dýchání nám pomáhají s praxí koncentrace,
takže můžeme uvolnit a transformovat naše utrpení.
13. cvičení je cvičení Samadhy zvané pomíjivost,
kontemplace o pomíjivosti.
14. je kontemplace
o netoužení
15. je kontemplace
- Nirvana (konečná,definitivní)
16. poslední cvičení, kontemplace
nechat jít, pustit.
14 cvičení má co do činění s ideou štěstí.
Spousta z nás se mylně domnívá,
že opravdové štěstí je tvořeno z objektu po kterém toužíme.
Jako jsou peníze, bohatství, sláva, moc, sex atd
Domníváme se, že štěstí je možné pouze v případě, kdy si můžeme cokoliv koupit.
Že štěstí je možné pouze, když budeme mít velkou moc,
když budeme slavní,
když budeme mít spoustu sexu....
Víme, že lidé, kteří těchto věcí mají mnoho mohou velmi trpět
a dokonce spáchat sebevraždu.
Podívejte se na některé z nich.
Ničí si své tělo, mysl, život zatímco běží za objektem své touhy.
Když se podíváme na moc,
kolik moci potřebujeme abychom byly slavní?
Když si vezmeme kancelář prezidenta Spojených států,
můžete si myslet, že má tu moc dělat cokoliv co by chtěl,
zeptejte se prezidenta,
on vám řekne...
potřebuje více moci.
Když se podíváte na objekt své touhy,
musíme zároveň vidět i nebezpečí v něm skryté..
a když uvidíte to nebezpečí sebedestrukce v objektu vaší touhy,
můžeme to opustit, osvobodí nás to.
A naše štěstí je tvořeno svobodou.
Ryba může chtít kousnout do kousku návnady,
ale neví, že uvnitř může být schovaný háček.
Jestliže do toho kousne, bude chycena a vytažena a přijde o život.
Je to stejné u objektu touhy, uvnitř má háček.
Musíme vidět nebezpečí sebedestrukce u objektů touhy.
Pouze poté, když máme vhled, tak se můžeme osvobodit,
v opačném případě budeme dále běžet za objektem touhy.
V souladu s tímto učením a praxí, jsou všechny podmínky pro štěstí dostupné
a je jich dost proto, abychom byly šťastní. Nemusíme běžet za ničím dalším.
Je možné žít více jednoduše a být šťastný právě tady a teď.
V Plum Village nikdo z nás nemá svůj dům, svůj soukromí účet,
soukromý telefon.
Když jsem navštívil Vietnam, po 49 lety exilu,
měl jsem tu možnost, adresovat přednášku skupině intelektuálů
v Hočiminovo městě. V Ho Chi Minh Institutu politických věd.
Byly tam se mnou jedni z nejlepších teoretiků Marxistických věd
a poslouchali mou přednášku.
Řekl jsem jim to stejné:
„Drazí přátelé, v Plum Village nikdo z nás nemá soukromé auto,
nikdo z nás nemá soukromý účet,
a pravý komunisté jsme tímto my.“
Smáli se a smáli, nemohli to zastavit
a vůbec nebyly naštvaní.
Faktem je, že spousta z nich mělo bankovní účet ve Švýcarsku.
Nyní jsme dostatečně šťastní,
jsme šťastní protože můžeme přivítat přátele,
kteří k nám chodí, společně se s námi věnovat praxi a
můžeme vidět transformaci a uzdravování, které se objevuje přímo zde v Plum Village
a kdykoliv jdeme a nabízíme retreat mindfulness,
můžeme vidět uzdravování a transformaci,
která se stane vždy přímo už na našem retreatu. To nás dělá velmi šťastnými.
Cítíme, že jsme užiteční, náš život má smysl.
Žijeme tu pospolu stovky lidí, žijeme v jednoduchosti, jako bratři a sestry.
A být šťastní v tomto způsobu života, žít jednoduše, je něco co je možné.
Nemusíme běžet za objekty touhy.
15. cvičení kontemplace na konečnost
je sen buddhistického učení a praxe.
Konečná realita je dostupná
a v Buddhismu hovoříme o dvou dimenzích reality.
O historické dimenzi a o konečné dimenzi.
Historická dimenze vypadá jako,
že je tu existence narození a smrti,
začátek a konec, nahoře a dole, vpravo a vlevo,
utrpení a štěstí …
Pokud se toho ale dotkneme pomocí všímavosti a koncentrace,
můžeme se historické dimenze dotknout hluboce
a tím se také dotknout konečné dimenze ve stejný moment.
Pomocí toho, že se dotýkáme hluboce historické dimenze,
se můžeme také dotknou konečné dimenze,
která je dostupná.
Vezměte si moderní vědu.
Víme, že tu nyní máme dva druhy vědy.
Klasickou vědu reprezentovanou Newtonem:
Fyzikové nyní
mají dvě verze reality
a musí tu být spojní mezi těmito dvěma.
V Buddhismu tu také máme dvě učení, kde jsou dva druhy pravdy.
Konvenční pravda a konečná pravda.
V konvenční pravdě, můžeme vidět sebe a druhého člověka,
můžeme vidět, že Buddha je odlišný od jiných žijících bytostí
že utrpení je něco jiného než štěstí,
že život je odlišný od smrti.
Praxe Buddhistické meditace nám může pomoci dotknout se reality mnohem hlouběji.
To mění dualistický pohled na svět. Dotýká se to nekonečna,
Nirvany, tady a teď a ztrácíme tím všechen náš strach, hněv, zoufalství..
Je to jako vlna na povrchu oceánu.
Když budeme mluvit o vlnách, tak tu máme začátek vlny a konec vlny.
Vlna má svůj začátek a konec, stoupá a zase klesá.
Máme tu jednu vlnu a další vlnu.
Jedna vlna může být vyšší nebo nižší než druhá
Vlna může být objektem mnoha druhů strachu, hněvu, komplexů a atd
Ale pokud vlna přijde zase k sobě
a dotkne se své opravdové přirozenosti,
kterou je voda,
zjistí, že je ve stejnou dobu vlnou i vodou.
Jako vlna může trpět skutečností,
že je tu počátek a konec,
že stoupá a klesá,
že je tu jedna vlna a druhá,
ale jako voda trpět nemusí.
Pokud si uvědomí, že je vodou,
ztratí veškerý strach a hněv a žárlivost.
Může být radostná, když stoupá
a radostná i když klesá...
Vlna nemusí jít a hledat vodu někde jinde,
je vodou tady a teď.
Takže konečná dimenze je už v nás,
historická dimenze stejně tak.
Pomocí všímavosti, koncentrace a vhledů, se můžeme dotknout historické dimenze
a ve stejný čas se můžeme dotknou konečné dimenze, Nirvany
a budeme osvobozeni od představ narození a smrti a tím být a nebýt.
Pozítří budeme mít setkání, kde přijdou na řadu otázky a odpovědi.
Doufám, že budeme mít i šanci
se zabývat tématem
hlubokého naslouchání, laskavé řeči, tím jak zacházet se svou zlostí,
protože bychom byly rádi věrní poslednímu tématu, jak se dotknout konečné dimenze
a učít se o třech druzích koncentrace,
která jsou popisována jako Tři dveře spásy,Tři dveře osvobození.
Toto je sen Buddhistického učení a praxe.
Překlad do češtiny: Ing. Daniel Worth
Fb: Pohlazení z Plum Village - učení mistra Thich Nhat Hanha