Si vous pouvez vous asseoir en zazen dans un dojo,
vous n’êtes pas malade.
Vous n’êtes pas fou.
Si vous êtes malade, si vous êtes fou,
vous ne pouvez pas faire zazen dans un dojo.
En fait, on est accepté dans un dojo.
On est accepté dans la posture de zazen.
C’est un don qui nous est fait.
Une acceptation très précieuse.
Et ça ne va pas de soi.
Si on tombe malade,
si on se casse une jambe, par exemple,
on ne peut plus rentrer dans un dojo et pratiquer zazen.
Évidemment, on fait nos propres efforts dans le dojo.
On fait nos propres efforts pour aller pratiquer le matin.
Prendre la décision d’y aller.
On fait nos propres efforts pour oser s’installer avec les autres,
côte à côte, dans la posture.
On fait nos propres efforts sur notre propre corps.
Les jambes, le dos font mal.
On trouve nos solutions.
On abandonne.
On supporte parfois une grande douleur.
Mais on est accepté dans la posture.
C’est un grand cadeau dans la vie.
Je continue à lire le livre « Vrai zen ».
Le premier livre écrit par Maître Deshimaru quand il est arrivé en Europe.
Maître Deshimaru dit :
« Shikantaza est la définition de la bonne attitude de l’esprit. »
Shikantaza, en japonais,
ça veut dire « seulement s’asseoir ».
On va seulement s’asseoir.
Mais en prenant bien la position.
En suivant les directives.
Par exemple, la première phalange.
Le gras de la première phalange de la main droite.
Du majeur de la main droite
qui touche le pli de la 2e phalange de la main gauche.
Première phalange de la main droite.
Deuxième phalange de la main gauche.
Vous vous habituez à ce point.
Les doigts superposés les uns aux autres.
Dans le prolongement les uns des autres.
Les pouces se joignent à l’aplomb des deux majeurs.
Ça peut varier un peu selon votre morphologie.
La position des mains ça s’appelle une « mudra ».
La position des mains en [marche lente] kin-hin, c’est une mudra.
Celle des mains en zazen est une mudra qui s’appelle Hokkai jo in.
La mudra de l’universalité.
On ajuste son corps, ses affaires, son kesa, et on s’assoit.
Shikantaza [simplement s’asseoir].
Maître Deshimaru dit : « On doit être concentré sur la posture ».
On dit « c’est surtout pour les débutants,
les anciens n’ont pas besoin de se concentrer sur la posture ! »
Si, c’est très important.
Les cinq points importants, dit Maître Deshimaru c’est :
1 - Les lombaires
La bascule du bassin au niveau de la 5e vertèbre lombaire.
Pour ça il faut avoir un zafu [coussin] à la bonne hauteur.
Ça aide au basculement du bassin.
Les genoux touchent par terre.
Quand on prend la posture,
on commence par mettre les genoux par terre.
Ensuite on ajuste son bassin son zafu.
On bascule le bassin en avant.
On redresse la colonne.
2 - Les pouces.
Je vous ai parlé des mains.
Si on met les mains correctement,
les pouces ont une jolie posture.
3 - Le menton rentré.
4 - La langue contre le palais.
5 - Le regard naturel, posé à 1 mètre sur le sol, à 45 degrés vers le bas.
Maître Deshimaru dit :
« Les soutras bouddhiques décrivent »
« 10 conditions spécifiques de l’esprit pendant zazen ».
« Depuis l’état infernal, naraka, »
« jusqu’à l’état de Bouddha. »
Évidemment, ces dix conditions,
même un Bouddha peu les expérimenter.
Ce n’est pas progressif.
Ce n’est pas « j’en suis arrivé à tel stade, »
« et puis après je vais arriver à l’autre. »
N’importe qui peut tomber en enfer.
N’importe qui peut être un Bouddha ici et maintenant.
« Ces dix étapes constituent un processus changeant, »
« mais sans séparation vraiment nette. »
On peut dire qu’il y a des étapes intermédiaires-supérieures
et intermédiaires-inférieures.
1er état : naraka, l’enfer.
- « C’est bien, le zazen ? »
- « Non, c’est l’enfer ! »
« C’est l’état de souffrances éprouvé au commencement de la pratique. »
« L’esprit est confus, le corps inconfortable. »
« L’élève est contracté, anxieux, tourmenté, »
« attendant avec impatience la fin du zazen. »
« Le corps en posture de zazen hait le zazen, »
« à cause de la souffrance des genoux, des jambes, des épaules, »
« de la colonne vertébrale, etc. »
« Le maître, qui se tient derrière les pratiquants, »
« reconnaît en chaque posture l’état d’esprit du pratiquant. »
« L’état de naraka s’accompagne de mouvements de gêne, »
« causés par la douleur. »
« Le visage est contracté, crispé, dur. »
C’est le pire état de zazen.
2e état : gaki.
Gaki, ça veut dire l’avidité.
Maître Deshimaru dit « preta gaki ».
« Les Pretas sont des trépassés qui sont toujours affamés »
« et qui ne peuvent manger. »
« Ils sont conditionnés par le désir et l’avidité. »
« Pendant le zazen, à cette étape, on est avide de satori, »
« de paix, »
« de santé, »
« on désire les pouvoirs, »
« l’arrêt des pensées, »
« l’illumination. »
À cette étape-là, on ne peut pas supprimer
la relation aux choses à travers le désir.
On veut obtenir quelque chose du zazen.
3e état : l’état animal.
À cette étape, le pratiquant devient comme un animal
possédé par les désirs animaux de nourriture de sexe,
mais aussi parfois par la torpeur le sommeil, l’inertie animale.
Souvent on voit des gens qui s’assoient en zazen et qui s’endorment.
Parfois, les gens restent la bouche grande ouverte et bavent.
Leur respiration devient gênante et bruyante pour les voisins.
Ensuite vient l’état de asura.
Les asuras sont des êtres combatifs, toujours en guerre.
Toujours à se à se quereller.
À être agressifs.
Toujours à désirer être supérieur aux autres.
Comme si on voulait gagner la course.
Faire mieux que les autres.
Assurer sa supériorité.
On pense que son zazen est meilleur que celui des autres.
On ne veut pas recevoir le kyosaku.
Le maître reconnaît l’état asura à l’attitude agressive, combative.
Au faciès contracté et coléreux.
L’étape suivante : ningen.
La posture est bonne, humaine et naturelle.
Elle n’est pas encore lumineuse comme dans les étapes supérieures.
C’est la posture de l’homme ordinaire, normal.
L’esprit est surtout occupé par les circonstances de la vie.
Par les affaires familiales, le métier.
Il n’est pas coupé des préoccupations de la vie.
Il n’arrive pas à oublier véritablement
les préoccupations ordinaires.
Ensuite viennent les devas.
Les devas, ce sont les dieux.
Mais ce n’est pas tout à fait une traduction correcte.
Ça viendrait plutôt des dieux grecs.
Les devas sont des êtres brillants, lumineux, radieux.
Ils ont une existence agréable.
Tellement agréable, qu’ils tombent dans le narcissisme.
Cet état est celui des pratiquants qui sont très heureux pendant zazen.
Très content d’eux-mêmes.
Ils se complaisent en eux-mêmes.
Certains d’entre eux prennent cet état pour le satori.
Mais c’est une grande erreur.
Ensuite vient l’état de shomon, shravaka.
Dans cet état on pense avoir le satori.
Mais en fait c’est un état où on comprend tout le zen,
toute la philosophie,
mais de manière dogmatique.
On pense :
« Je comprends tout. »
« Je comprends la vacuité. »
« Je comprends l’esprit de Bouddha. »
« Je comprends les soutras. »
« J’ai le satori. »
Mais ce n’est qu’une compréhension intellectuelle.
Une connaissance pour en discuter.
De la philosophie.
On a l’impression d’être un Bouddha.
Mais c’est faux.
Ça n’est pas encore le vrai satori.
Ensuite vient l’état de engaku.
Cet état ressemble à l’état de shomon.
Il apparaît lorsque l’on a continué zazen très longtemps,
sans maître, sans étude, en pratiquant solitaire.
Une pratique dogmatique.
La posture devient rigide.
Le pratiquant n’accepte pas les corrections.
Il pense :
« Je suis un Bouddha parfait ! »
L’esprit devient dur, sans compassion.
Et ainsi, on ne peut plus progresser pour suivre la voie.
Il y a arrêt.
Ensuite vers l’état de bodhisattva : bosatsu.
C’est l’état excellent, correct, selon le bouddhisme mahayana.
La posture est belle.
L’esprit, celui d’un Bouddha ayant compris la vacuité.
C’est en quelque sorte un Bouddha vivant.
« Les statues de Bouddha ne sont pas décorées » dit Maître Deshimaru.
« Elles ne portent pas de bijoux. »
« Par contre, celles des bodhisattvas en portent. »
Le bodhisattva ne cherche pas le satori pour lui-même,
mais pour les êtres, pour les autres.
Il aide à la compréhension de tous les êtres.
Ils ne sont pas enfermés dans des temples.
Ils aiment être dans la vie avec tout le monde.
Pour finir, vient l’état de Bouddha.
Cette étape est la plus haute.
L’étape finale, le vrai « ku ».
La vraie vacuité.
Hishyrio.
« Que j’ai décrit dans ce livre. »
« La posture est accomplie. »
« L’esprit atteint la complète illumination, la suprême sagesse. »
Anutara Samyak San Bodai.
Un des noms du Bouddha en japonais est :
Hotoke
Cela veut dire :
Défaire, dénouer, démêler.
Débrouiller, laisser aller.
Se mettre à nu, devenir rien.
(Je finirai là.)
C’est tout simple, c’est le premier livre de Maître Deshimaru.
Il aimait bien répéter les degrés.
Évidemment, on a tous les degrés en nous.
Même celui du Bouddha le plus parfait.
Kaïjo !