قال ديني إلدر بول ديسين:
"لغتنا وثقافتنا
هما النافذة التي نطلّ منها على العالم"
وفي جزيرة "ترتل"
- المعروفة الآن بأمريكا الشمالية -
هناك العديد من الطرق الفريدة والرائعة التي ننظر بها إلى العالم.
وأنا كشخص ذي تراث أصيل.
مهتمة بتعلم لغة الأوجيبوا،
وهي لغة تراثي،
لأنها تسمح لي بأن أنظر إلى العالم من خلال تلك النافذة.
إنها تسمح لي بأن أتواصل مع عائلتي،
وأسلافي ومجتمعي وثقافتي.
وتسمح لي بأن أفكر في كيفية نقل ذلك
إلى أجيال المستقبل.
وأنا كعالمة باللغات،
أهتم بكيفية عمل اللغة عمومًا.
أنظر في علم الصوتيات، والنظام الصوتي،
وأصوات الكلام.
أستطيع أن أنظر في علم الصرف، أو تركيب الكلمات.
وأن أنظر في الإعراب،
وهو تركيب الجمل والعبارات،
لأتعلم كيف يخزن البشر اللغة في عقولهم،
وكيف نستخدمها للتواصل مع بعضنا البعض.
على سبيل المثال،
الأوجيبوا كمعظم اللغات الأصيلة،
هي ما يعرف بلغة متعددة التركيب،
مما يعني أنها تمتلك الكثير من الكلمات الطويلة،
المكونة من أجزاء صغيرة جدا، تسمى المقاطع اللغوية.
لذا ففي لغة الأوجيبوا، أستطيع أن أقول "نويسين" بمعنى "أنا آكل"،
وهي كلمة واحدة.
وأستطيع أن أقول "نومينو-ويسين"، بمعنى أنا آكل جيدًا،
وهي ما زالت كلمة واحدة.
أستطيع أن أقول "نومينو-ناواكوي-ويسين"، بمعنى "أنا أتناول غداء جيدًا"
كم عدد كلماتها في الإنجليزية؟
خمس كلمات في الإنجليزية تساوي كلمة واحدة في الأوجيبوا.
والآن لدي اختبار لكم.
في إجابة من كلمة واحدة، "ما لون تلك الشريحة؟"
الجمهور: أخضر.
ليندساي موركم: "ما لون تلك الشريحة؟"
الجمهور: أخضر.
موركم: "ما لون تلك الشريحة؟"
الجمهور: أزرق.
موركم: "ما لون تلك الشريحة؟"
(يتمتم الجمهور)
أعدكم أنه ليس سؤالا صعبًا.
قد رأيتم كمتحدثين بالإنجليزية
شريحتين باللون الأخضر، وشريحتين باللون الأزرق.
ولكن الطريقة التي صنفنا بها الألوان تتنوع عبر اللغات.
لذا، إذا كنتم متحدثين باللغة الروسية،
فسترون الشريحتين بدرجات مختلفة من اللون الأخضر،
أحدهما "جلوبوي" أي أزرق فاتح،
والأخرى "سيني" أي أخضر قاتم.
وتُرى الشريحتان بلونين مختلفَين.
إذا كنتم متحدثين بلغة الأوجيبوا،
فسترون أنهما "أوجاواشكا"،
أو "أوجاواشكوزي"، واللذان يعنيان إما أخضر أو أزرق.
إن الأمر ليس في أن المتحدثين لا يرون الألوان،
بل بسبب أن الطريقة التي يصنفونها بها، والتي يفهمون من خلالها الدرجات
مختلفة.
وفي نفس الوقت،
هناك مسلّمات من الطرق التي يصنف بها البشر الألوان،
والتي تخبرنا كيف
يفهم عقل الإنسان ويعبر عما يراه.
وتفعل الأوجيبوا شيئا آخر رائعا.
وهي تحديد الحي والجماد لكل كلمة.
لذا، فليست كالفرنسية أو الأسبانية
اللتين يحددان ما إذا كانت الكلمة مذكرة أم مؤنثة.
تحدد الأوجيبوا ولغات الألجيك الأخرى
كل الكلمات إما حية أو جماد.
الأشياء التي تعتقد أنها حية أو جماد،
الأشياء التي لها نبض: الناس والحيوانات، والنباتات النامية.
ولكن هناك أشياء أخرى وهي الجمادات،
التي ربما تخمنها، كالصخور.
تصنف الصخور كجماد
وهذا يخبرنا أشياء ممتعة حقا عن النحو،
ويخبرنا أيضا أشياء ممتعة حقًا عن
كيفية فهم متحدثو الأوجيبوا
العالم من حولهم.
الآن، الجزء المحزن من القصة
أن اللغات الأصيلة مهددة بالاندثار.
اللغات الأصيلة التي تحوي الكثير من المعرفة بالثقافة،
والمعرفة بالتاريخ،
والمعرفة بالطرق التي تربط بعضنا ببعض،
والطرق التي تربطنا ببيئتنا.
منذ وجودي على هذه الأرض منذ القدم،
ازدهرت هذه اللغات هنا،
وهي تحوي معرفة بيئية لا تقدر بثمن.
والتي تساعدنا أن نرتبط جيدًا بالأرض التي نعيش عليها.
ولكنها - في الواقع - في خطر
الأغلبية العظمى من اللغات الأصيلة، في أمريكا الشمالية
تُعتبر مهددة بالانقراض،
وغير المعرضة للخطر قابلة للهلاك.
وذلك عن تصميم وقصد.
في قوانينا، وفي سياساتنا،
وفي حكوماتنا،
تم شنّ محاولات
للتخلص من اللغات الأصيلة، والثقافات في هذه البلاد.
كان "دنقن كامبل سكوت"
واحدًا من المعماريين في نظام المدارس الداخلية.
قال في أثناء تأجيل المناقشة التي تطلبت الحضور الإلزامي للمدارس الداخلية.
بالنسبة لأطفال الشعوب الأصلية في عام 1920،
"أريد أن أتخلص من المشكلة الهندية.
"هدفنا أن نستمر،
حتى لا يكون هناك أي فرد هندي في كندا،
غير مندمج في الجهاز السياسي،
ولا تكون هناك أي مشكلة هندية، ولا وزارة هندية،
هذا هو الغرض الكلي للائحة."
تم توثيق الأعمال الشنيعة التي حدثت في المدارس الداخلية.
وفي عام 1907،
نشر بيتر هندرسون برايس، والذي كان طبيبا خبيرًا في مرض السل،
مقالًا وجد أنه في بعض المدارس،
هناك 25 في المائة من الأطفال قد ماتوا من وباء السل،
الذي تسببت فيه المدارس.
في المدارس الأخرى، أكثر من 75 في المائة من الأطفال لقوا حتفهم.
سحبت الحكومة الفيدرالية أمواله،
بسبب اكتشافاته.
وأُجبر على التقاعد في عام 1921،
وفي 1922، نُشرت اكتشافاته على نطاق واسع.
وطوال هذا الوقت،
كان أطفال الشعوب الأصلية يؤخذون من أوطانهم،
ومن مجتمعاتهم،
ويُجبرون على الالتحاق بالمدارس الداخلية
التي تديرها الكنيسة، حيث عانوا، في كثير من الأوضاع،
من الإساءة الشديدة النفسية والجسدية والاعتداء الجنسي،
وفي كل الأحوال، من الإيذاء الثقافي
لأن هذه المدارس قد صُممت
لإزالة لغة الشعوب الأصلية وثقافتها.
وأُغلقت آخر مدرسة داخلية في عام 1996،
وحتى هذا الوقت، التحق أكثر من 150,000 طفلا أو أكثر، بالمدارس الداخلية
في 139 مؤسسة في أرجاء الدولة.
في عام 2007،
وُضعت الموافقة على تأسيس المدارس الداخلية الهندية قيد التنفيذ.
إنها أكبر دعوى قضائية جماعية في التاريخ الكندي.
وقد خصصت 60 مليون دولار
لتأسيس لجنة الحقيقة والمصالحة لكندا
وهبتنا لجنة الحقيقة والمصالحة القدرة على سماع قصص الناجين
وسماع التأثيرات على المجتمعات والعائلات
واكتساب إمكانية الوصول للبحث
الذي استكشف التأثير الكامل للمدارس الداخلية
على المجتمعات الأصلية وعلى كندا ككل.
وقد اكتشفت لجنة الحقيقة والمصالحة أن المدارس الداخلية
كونت ما يسمى بالإبادة الثقافية.
وقد صرحت بأن الإبادة الجماعية هي القتل الجماعي لأعضاء
مجموعة مستهدفة،
والإبادة البيولوجية هي تدمير القدرة التناسلية لمجموعة.
والإبادة الثقافية هي تدمير تلك التراكيب والممارسات
التي تسمح للمجموعة بالاستمرار كمجموعة.
وهذه هي الأهداف التي صرح بها "دنقن كامبل سكوت".
لذا، وجدوا أنها إبادية ثقافية،
على الرغم من أن كاتب الأطفال،
والمتحدث العظيم، (ديفيد بوشارد) يشير إليها،
عندما تبني بناية،
وتبني بجانبها مقبرة،
لأنك تعلم أن الناس الذين سيدخلون البناية سيموتون،
ماذا تسمي ذلك؟
ووهبتنا لجنة الحقيقة والمصالحة أيضًا، 94 دعوة إلى العمل،
وهي شُعل ترشدنا للعمل على المصالحة.
والعديد منها يتصل مباشرة باللغة والثقافة.
تدعونا لجنة الحقيقة والمصالحة إلى ضمان كافٍ من التعليم الممول
والذي يتضمن اللغة والثقافة.
وإلى الاعتراف بالحقوق الأصلية، التي تتضمن حقوق اللغة.
وإلى إنشاء قانون اللغات الأصيلة
بهدف الاعتراف باللغات الأصيلة وحمايتها،
مع الأموال المحجوزة عليها.
وإلى إنشاء منصب لمفوض اللغات الأصيلة
ولتطوير برامج اللغة للتعليم بعد الثانوي،
بالإضافة إلى استرجاع أسماء الأماكن التي تغيرت
طوال مدة الاستعمار.
وفي الوقت الذي وُضعت فيه الموافقة على تأسيس المدارس الداخلية الهندية
قيد التنفيذ،
اعتمدت الأمم المتحدة
إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية
في 2007.
قد صرحت بأن الشعوب الأصلية يمتلكون الحق في تأسيس
أنظمتهم ومؤسساتهم التعليمية، والتحكم فيها،
وزوّدتهم بتعليم بلغتهم الخاصة،
بطريقة مناسبة لمناهجهم التثقافية
في التعليم والتعلم.
في 2007،
عندما وُضع ذلك قيد التنفيذ،
صوّتت أربع دولة ضد هذا.
وكانت الولايات المتحدة، نيوزيلاندا، وأستراليا،
وكندا،
واعتمدت كندا إعلان الأمم المتحدة
بشأن حقوق الشعوب الأصلية في عام 2010.
وفي 2015، تعهدت الحكومة بأن تضع ذلك قيد التنفيذ.
لذا فكيف سنستجيب لذلك كمجموعة؟
إليكم الموقف الذي نحن فيه.
تعتبِر الأمم المتحدة الستين لغة الأصلية المتحدث بها حاليا في كندا
- ما عدا ستة - لغات مهددة بالاندثار.
لذا، فالست لغات التي ليست مهددة بالاندثار هي لغة كري، والأوجيبوا،
ولغة ستوني، ولغة الميكماك،
ولغة الشيباوايان، واللغة الإنكتيتوتية.
ويبدو هذا فظيعًا جدًا.
ولكن إذا مضيت إلى أطلس لغات العالم المعرضة للخطر
من خلال موقع يونسكو،
فسترى الحرف r تماما بجانب اللغات الموجودة هناك.
وتلك اللغة هي لغة الميكماك.
تخضع الميكماكيونية لتجديد هام
بسبب اعتماد اتفاق الحكم الذاتي،
الذي أدى إلى التعليم القائم على اللغة والثقافة،
وهناك الآن أطفال من الميكماك
يتحدثون بلغة الميكماك كلغة أولى،
هناك الكثير مما نستطيع أن نفعله.
هؤلاء الأطفال هم طلاب
في مدرسة MMAK،
وهي مدرسة انغمارية في جزيرة مانيتولين،
حيث يتعلمون بلغة الأوجيبوا.
وقد وصلوا إلى المدرسة وهم في الروضة الدنيا،
متحدثين بقليل من الأوجيبوا إن وجدت.
وهم الآن، في الصف الثالث، والصف الرابع،
يُمتحنون في المستوى المتوسط والمستوى المتقدم.
وفي نفس الوقت،
هم معتزون بأنفسهم جدًا على نحو جميل.
إنهم فخورون بكونهم من الأنيشينابغ،
ولديهم مهارات تعلم قوية
ولا يجب أن يكون كل التعليم تعليما رسميا أيضا.
في مجتمعنا المحلي،
لدينا KILN ،
KILN هي منظمة حاليًا،
ولكنها بدأت منذ ست سنوات مضت، بأعضاء مجتمع متحمسين،
مجتمعين حول مائدة مطبخ كبيرة.
منذ ذلك الوقت، أنشأنا تجارب تعليمية في وقت العطلة،
تهدف إلى تعليم متعدد الأجيال،
حيث نركز فيه على نقل اللغة والثقافة إلى الأطفال.
نستخدم ألعابًا وأغانٍ، وأطعمة، وأنشطة تقليدية، لفعل هذا.
لدينا صفوف
لكل من المستويات الابتدائية والمتوسطة
مقدمَّة هنا بالضبط.
لقد أقمنا شراكة مع مجالس المدارس والمكتبات،
لامتلاك موارد، ووضع اللغة في مكانها في التعليم الرسمي.
الاحتمالات لا تنتهي،
وأنا ممتنة جدا للعمل الذي تم أداؤه
ليسمح لي أن أنقل اللغة والثقافة إلى ابني،
وإلى بقية الأطفال في مجتمعنا.
لقد طورنا مجتمعنا جميلا ومفعما بالنشاط أيضًا.
كنتيجة لتلك الجهود المشتركة.
لذا ما الذي نحتاجه للمضي قدما؟
أولا، نحتاج إلى قوانين.
نحتاج إلى قوانين تشريعية، بالأموال المحجوزة عليها
والتي ستضمن أن تندمج اللغة الأصيلة
مع التعليم، على نحو بارز.
سواء في الأماكن المخصصة لها أم خارجها.
في الداخل، يُموّل التعليم بمستويات دنيا
مقارنة بالخارج.
وفي الخارج،
يُهمَل تعليم اللغات الأصيلة غالبًا،
لأن الناس يفترضون
أن الشعوب الأصلية ليست حاضرة في المدارس المحلية،
عندما يكون حوالي 70 في المائة من الشعوب الأصلية في كندا
تعيش الآن في الخارج
هؤلاء الأطفال لديهم حقوق متساوية في الوصول إلى لغتهم وثقافتهم.
غير القوانين، نحتاج إلى دعم.
ولا يعني هذا مجرد الدعم المالي.
نحتاج إلى مكان نستطيع أن نقوم فيه بأنشطة،
وصفوف وتفاعل مع سكان غير أصليين أيضا.
نحتاج إلى دعم
يشبه إرادة الناس لتعلم اللغة.
نحتاج إلى دعم حيث يتحدث الناس عن أهمية هذه اللغات.
نحتاج إلى تعليم، لتحقيق ذلك.
نحتاج إلى مدخل للتعليم الانغماري بشكل رئيسي.
لأن ذلك هو أكثر الطرق الفعالة حقا،
لضمان انتقال لغات الشعوب الأصليين.
ولكننا نحتاج أيضا إلى تعليم مدارس محلية،
نحتاج إلى تعليم للسكان غير الأصليين،
حتى نصل إلى فهم مشترك أفضل،
وننتقل معًا إلى طريق أفضل.
لدي هذا الاقتباس المعلق في صورة مبروزة على حائط مكتبي.
كانت هدية من طالب درّست له قبل عدة سنوات،
وهي تذكّرني كل يوم
أننا نستطيع الوصول إلى أشياء عظيمة، إذا تعاوننا.
ولكن إذا كنا سنتحدث عن المصالحة،
نحتاج إلى أن نقر
بأن المصالحة التي لا تؤدي
إلى النجاة واستمرار اللغات الأصيلة، والثقافات
لا تعد مصالحة على الإطلاق.
إنها تمثيل،
ولا يجب أن يقبلها أحد منا.
ولكن ما يمكننا أن نفعله، هو أن ننظر إلى الدعوة إلى العمل،
نستطيع أن ننظر إلى إعلان الأمم المتحدة
المتعلق بحقوق الشعوب الأصلية
ونستطيع أن نصل إلى تفاهم متبادل
بأن ما نمتلكه
من ناحية التراث الثقافي واللغوي
للشعوب الأصلية في هذا البلد،
يستحق أن نحافظ عليه.
واستنادا إلى هذا، نستطيع أن نخطو خطوة للأمام
معا،
لنضمن أن تنتقل لغات الشعوب الأصلية
إلى أبعد من عام 2050، إلى أكثر من جيل قادم،
إلى الأجيال السبعة القادمة.
شكرا لكم.
(تصفيق)