A tristeza faz parte da experiência humana.
mas, durante séculos, não tem havido acordo
sobre o que é a tristeza e o que se pode fazer quanto a isso.
Em termos simples,
a tristeza é considerada muitas vezes
como a reação natural a uma situação difícil.
Sentimo-nos tristes quando um amigo se afasta
ou morre um animal de estimação.
Quando um amigo diz: "Estou triste",
normalmente, perguntamos: "O que é que aconteceu?"
Mas a nossa suposição de que a tristeza tem uma causa exterior
é uma ideia relativamente recente.
Os médicos da Grécia antiga tinham outro conceito da tristeza.
Acreditavam que era um fluido negro dentro do corpo.
Consoante o sistema humoral,
o corpo e a alma humanos eram controlados por quatro fluidos, chamados humores.
O seu equilíbrio influenciava diretamente a saúde e o temperamento duma pessoa.
Melancolia deriva de "melaina kole",
a palavra para bílis negra, o humor considerado responsável pela tristeza.
Alterando a alimentação e graças a práticas médicas,
podia-se repor o equilíbrio dos humores.
Embora hoje saibamos muito mais sobre os sistemas
que governam o corpo humano,
esta ideia dos gregos sobre a tristeza
reflete o pensamento atual:
não para a tristeza que todos nós sentimos de vez em quando,
mas para a depressão clínica.
Os médicos pensam que certos estados emocionais
inexplicáveis e prolongados estão, pelo menos parcialmente,
relacionados com a química cerebral,
com o equilíbrio de diversos químicos presentes no cérebro.
Tal como o sistema grego,
modificar o equilíbrio desses químicos pode alterar profundamente
a forma como reagimos a circunstâncias difíceis.
Também há uma longa tradição que tenta discernir o valor da tristeza.
Nessa discussão, encontramos um forte argumento
de que a tristeza não é apenas uma parte inevitável da vida,
mas é uma parte essencial.
Se nunca nos sentimos melancólicos,
nunca experimentámos uma parte do que significa ser humano.
Muitos pensadores pensam que a melancolia é necessária para ganhar sabedoria.
Robert Burton, nascido em 1577,
passou a vida a estudar as causas e as manifestações da tristeza.
Na sua obra prima "Anatomia da Melancolia",
Burton escreveu: "Quem fica mais sábio fica mais triste".
Os poetas românticos do início do século XIX,
achavam que a melancolia permitia entender melhor outras emoções profundas,
como a beleza e a alegria.
Compreender a tristeza das árvores que perdem as folhas no outono
é compreender melhor o ciclo de vida que traz as flores na primavera.
Mas a sabedoria e a inteligência emocional
parecem estar muito alto na hierarquia das necessidades.
Será que a tristeza tem valor a um nível mais elementar,
mais tangível, talvez mesmo mais evolutivo?
Os cientistas pensam que chorar e sentir-se isolado
foi o que inicialmente ajudou os nossos antepassados
a estreitar laços sociais
e os ajudou a obter o apoio de que necessitavam.
A tristeza, em oposição à raiva ou à violência,
exprimia um sofrimento
que podia aproximar imediatamente as pessoas daquele que sofria.
Isso ajudava essa pessoa e a comunidade e geral a prosperar.
A tristeza talvez tenha ajudado a gerar a unidade necessária para sobreviver,
mas muitos se interrogam se o sofrimento dos outros
é parecido com o sofrimento que nós sentimos.
A poetisa Emily Dickinson escreveu:
"Sempre que encontro um desgosto meço-o com olhos inquiridores.
"Interrogo-me se ele pesa o mesmo que o meu
"ou tem uma dimensão mais leve".
No século XX,
antropólogos médicos, como Arthur Kleinman,
reuniram indícios a partir da forma como as pessoas falam da dor,
e concluíram que as emoções não são universais.
A cultura e, em especial, a forma como usamos a linguagem,
pode influenciar como nos sentimos.
Quando falamos de "coração partido",
o sentimento de quebra passa a fazer parte da nossa experiência,
enquanto numa cultura que fala dum "coração ferido"
parece ser uma experiência subjetiva diferente.
Alguns pensadores contemporâneos não estão interessados
na subjetividade da tristeza, versus a sua universalidade
e preferem usar a tenologia
para eliminar qualquer forma de sofrimento.
David Pearce sugeriu que a engenharia genética
e outros processos contemporâneos
podem alterar a forma como os seres humanos
sentem a dor emocional e física
e também que os ecossistemas mundiais deviam ser repensados
para suprimir o sofrimento dos animais selvagens.
Chama a este projeto "engenharia do paraíso".
Mas não será triste um mundo sem tristeza?
Os nossos antepassados primitivos e os nossos poetas preferidos
não deviam querer viver nesse paraíso.
Na verdade, a única coisa sobre a tristeza em que parece que todos estão de acordo
é que a maior parte das pessoas a sentiu, ao longo dos tempos.
Desde há milhares de anos
uma das melhores formas para lidar com esta emoção difícil,
foi exprimi-la, tentar dizer o que parece inexprimível.
Nas palavras de Emily Dickinson:
"A esperança é a coisa emplumada que penetra na alma
"e canta uma melodia sem palavras.
"E nunca para... nunca".