الحزن هو جزء من التجربة البشرية
لكن كان هناك خلاف كبير طيلة قرون من الزمن
حول ماهية الحزن بالضبط، وكيفية التعامل معه.
في أبسط تفسير،
يعتقد في العادة أنّ الحزن
هو ردة فعل طبيعية تجاه موقف صعب.
تحسّ بالحزن عند فراقك لصديق أو عند موت حيوانك الأليف.
عندما يخبرك صديق أنّه حزين،
تجيب في العادة "ما الذي حدث؟"
لكن فكرة كون الحزن له سبب خارجيّ مستقلّ عن النّفس
هي فكرة جديدة نسبيّا.
الأطباء الإغريق كانت عندهم فكرة مخالفة،
لقد كانوا يعتقدون أنّ الحزن هو سائل أسود داخل الجسم
وفقا للجهاز الخلطيّ الخاص بهم،
هناك أربعة سوائل تتحكّم في الجسم البشري والروح، تسمّى الأخلاط
وتوازنها يؤثّر مباشرة على صحة الشخص ومزاجه.
كلمة "ميلانكوليا" (الكآبة) تأتي من "ميلانيا كول"
أي عصارة المرارة السوداء، الذي يعتقد أنّه مسؤول عن مشاعر الحزن.
من خلال تغيير نظام الغذاء وعبر ممارسات طبية،
يمكن موازنة أخلاطك.
بالرغم من كوننا الآن نعلم أكثر
عن أجهزة الجسم البشريّ
إلاّ أنّ أفكار الإغريق حول الحزن
لا تتعارض مع المواقف الحالية
لكن ليس حول الحزن الذي نحسّه في مواقف محددة
بل حول الكآبة السريرية.
يعتقد الأطباء أنّ نوعا من الحالات العاطفية
المزمنة هي نتيجة كيمياء الدماغ ولو بنسبة صغيرة،
وتوازن مختلف المواد الكيميائية الموجودة بالدماغ.
تماما كالنظام الإغريقي،
تغيير توازن هذه الكيميائيات قادر على تغيير كيفية
تعاملنا مع المواقف حتّى الأصعب منها بطريقة جذرية.
هناك عادة قديمة تحاول التّقليل
من قيمة الحزن،
وبهذا الصدد
ستواجه حجة دامغة عن كون الحزن، ليس فقط
جزء حتميّا في من الحياة، بل أنّه أساسيّ أيضا.
إن توقّفت يوما عن الإحساس بالكآبة،
فقد فقدت جزءا ممّا يميّزك ككائن بشريّ.
العديد من المفكّرين يجادل كون الكآبة ضرورية لنيل الحكمة.
روبرت بورتون، ولد سنة 1577
قضّى حياته يجرّب ويبحث عن أسباب الحزن.
في رائعته "التركيب البنيوي للكآبة"،
كتب بورتون:" كلّ ما يزيد من الحكمة، يزيد من الحزن."
الشعراء الرومنسيون من بداية القرن التاسع عشر
اعتقدوا أنّ الكآبة تسمح لنا بفهم المشاعر الأخرى عميقا
كالجمال والفرح.
فهم سبب حزن الأشجار التي تفقد أوراقها في الخريف
هو محاولة لفهم دورة الحياة التي تعطينا أزهارا في الربيع.
لكن الحكمة و الذكاء العاطفيّ يبدوان حاجتين مهمّتين جدا لنا
هل للحزن قيمة مادية، ملموسة
أو ربمّا حتّى على المستوى التطوري؟
يعتقد العلماء أنّ البكاء والإحساس بالرفض
هو ما ساهم في ظهور روابط اجتماعية متينة لأسلافنا
وساعدهم على الحصول على المساندة التي يحتاجونها.
الحزن، عكس الغضب أو العنف، هو تعبير عن التألم
قادر على جلب الآخرين مباشرة نحو الشخص المتألّم
وهذا يساعد الفرد والمجموعة على العيش والازدهار.
ربما الحزن ساهم في ظهور التماسك الذي نحتاجه للبقاء
لكن العديد تساءلوا ما إن كان الألم الذي يحسّه الآخرون
هو نفس الألم الذي نحسّه نحن بأنفسنا.
الشاعرة إيميلي ديكنسون كتبت
"أحدّق بعينين ثاقبتين لمعرفة مقدار الألم الذي أراه في الغير -
وأتساءل ما إن كان بشدّة ألمي أم أنّه أخفّ."
وفي القرن العشرين،
علماء الأنثروبولوجيا الطبية مثل آرثر كلاينمان
جمعوا أدلة من طريقة حديث الناس عن الألم
تقترح أنّ المشاعر ليست كونية
وأنّ الثقافة، وطريقة استعمال اللغة الخاصة بنا
تؤثّر في كيفية إحساسنا.
عند حديثنا عن لوعة قلب
يصبح إحساس الانكسار جزء من تجربتنا
لكن في ثقافة مختلفة تتحدّث عن قلب مجروح
تصبح التجربة مختلفة عن الإحساس الأول.
بعض المفكرين المعاصرين لا يهتمون
لكونية الحزن مقابل خصوصيته
ويفضّلون استعمال التكنولوجيا للقضاء على كل أنواع الألم.
اقترح دايفيد بيرس كون الهندسة الوراثية
ووسائل أخرى معاصرة
قادرة على تغيير كيفية إحساس البشر بالألم العاطفي أو الجسدي
بل وحتّى تغيير النظم الإيكولوجية
لجعل الحيوانات لا تحسّ بالألم في البرية.
وهو يطلق اسم "هندسة الفردوس" على مشروعه
لكن هل هناك أمر محزن حول عالم لا وجود للحزن فيه؟
أسلافنا من رجال الكهف وشعراؤنا المفضّلون
ربما قد يرفضون فردوسا مماثلا.
في الواقع، الأمر الوحيد المعروف كونيّا والمشترك في مشاعر الحزن
هو كون معظم الأشخاص قد أحسّوا به على مرّ التاريخ
وأنّه لآلاف السنين،
كانت إحدى أحسن الطرق للتعامل مع هذا الاحساس القوي
هي التعبير عنه، محاولة التعبير عمّا يبدو غير قابل للتعبير.
وكما تقول إيميلي ديكنسون
"الأمل هو هذا الشيء المجنّح الذي ينغرس في الروح
ويغنّي لحنا من دون كلمات ولا يتوقّف أبدا."