New Age Musik
Mich fasziniert die zentrale Einfluss von Sprache
auf unsere Weltsicht als indigene Völker .
Ich bin ein Néhiyaw Künstler und Kurator.
Ich lebe auf dem Gebiet der Lekwungen in British Colombia.
Im Mittelpunkt meiner Forschungen steht das Wiederbeleben von Sprachen
und wie sie uns mit unserer Kultur und unserem Land verbinden.
Es war eine große Herausforderung und eine bereichernde Erfahrung.
Ich möchte nun nach Alberta reisen, ins Land meiner Vorfahren,
um herauszufinden, wie die verschiedenen Gemeinden
ihr Sprachen wiederbeleben.
Meine Mutter und ich wussten nichts über unsere Cree Familie,
weil sie im Rahmen des Sixties Scoop adoptiert wurde.
Vor 12 Jahren trafen wir unsere Cree Familie
und seit dem stehe ich mit der Gemeinde in Wabasca, Alberta,
in Kontakt.
Dort wurde meine Kohkom, meine Großmutter Florence geboren.
Vor Kurzem traf ich Nora Yellowknee, aus der Verwaltung der örtlichen Schule,
Oski Pasikoniwew Kamik.
Nachdem uns klar wurde, dass wir Cousins zweiten Grades sind
half sie mir,
bei den Nachforschungen über meinen Familienstammbaum.
[Nora] Deine Großmutter ist Florence.
Und Ihre Mutter war Isabelle.
Hier bin ich.
Hier deine Großmutter. Und deine Mutter?
[Eli] Fancine.
[Nora] Sie sind Cousins ersten oder zweiten Grades.
[Eli] Okay. - [Nora] Und du bist hier unten.
[Eli] Hier unten?
Nun, das ist viel mehr ...
Ich weiß nun viel mehr, als vor unserem Treffen. .
Bevor ich hierher kam.
[Nora] Das hier ist Isabelle.
Nohkom Isabelle.
[Eli] das Es bedeutet mir sehr viel dies zu sehen ...
Denn je mehr ich darüber erfahre und je mehr ich sehe,
je mehr ich darüber spreche ...
Es macht es fassbarer.
Ich verstehe nun vieles besser und habe dadurch viel neues gelernt.
[Nora] Ich wünsche mir, dass die Sprache hier,
angefangen in der Schule, im Alltage von unseren Leuten
gesprochen wird.
Doch dem ist nicht so.
Viele Mitarbeiter beherrschen Cree, aber es wird hier nicht gesprochen.
Die Leute, junge Familien heutzutage,
junge Mutter, sprechen Cree mit ihren Kindern.
Und die anderen werden ihnen folgen.
Ein Foto meiner Kohkom Florence, als junge Frau zu sehen,
Gab mir ein Gefühl von Versöhnung
und es stellte eine Verbindung zu meiner Vergangenheit her,
die mir mein Leben lang gefehlt hat.
Mehr über die Geschichte meiner Familie zu erfahren
erlaubte es mir, sich mit meinen Ahnen verbinden.
Es gibt so viel mehr zu entdecken, doch es braucht seine Zeit
ebenso wie das Erlernen der Sprache.
Das kulturelle Bildungszentrum Kapaskwatinak
ist ein Ort für die Kinder in Wabaska, an dem sie sich
mit ihrem Land und ihrer Kultur verbinden können.
Die Wissenshüterin Lorraine Cardinal hilft dabei, die Kinder
durch eine mit dem Land verbundene Bildung zu führen.
Das umfasst auch Initiationsrituale.
Ich freue mich darauf, mehr über diese Lehren zu erfahren.
Ich hatte bisher nicht die Gelegenheit dazu,
da ohne Kontakt zu meiner Familie und meiner Gemeinde aufgewachsen bin.
Ich tue diese Dinge, zum Beispiel das Initiationsritual,
weil es meine Pflicht als Naheo Schule ist,
die Kinder zu beschützen, Kinder des Schöpfers.
Und um die Kinder des Schöpfers zu beschützen,
müssen wir sie diese Verfahren lehren.
Wir müssen sie diese Werte lehren.
Sie müssen sie kennen, damit sie in Zukunft
nicht verletzt werden.
Und die Scham gegenüber unserer Sprache,
dem wer wir sind und unserer rituellen Traditionen.
Der Verlust all dessen hat viel Zerstörung
in unseren Gemeinden angerichtet.
Doch unsere Kinder wissen wer sie sind,
wenn sie aufwachsen.
Sie haben das Glück, zu wissen wer sie sind.
Ich habe die Pflicht, dieses Wissen an sie weiterzugeben.
Und auch an andere Kinder.
Denn so können sie damit experimentieren
und es erforschen, und wir wollen verhindern,
dass sie andere oder sich selbst verletzen, nicht?
[Trommelmusik und Gesang]
[Lorraine] Sie nennen es oskeskwew und oskinîkiskwew,
frühe Männlichkeit und frühe Weiblichkeit.
Ich möchte dich ehren und dir dafür danken,
das du in diese Welt gekommen bist.
Du bist ein Segen für uns.
Wir sind sehr geehrt, dich hier zu haben
als Teil von uns, der Naheo Schule
Denk immer daran erhoben Hauptes durch die Welt zu gehen,
schäme dich nicht und akzeptiere dich wie du bist.
Halte die Gaben, die du mitbringst, in Ehren.
Sei willkommen im Leben als Frau.
Willkomen.
Es ist eine Ehre und ein Segen, dich hier als zu haben
als junge Naheo Iskew.
Als junge Naheo Frau. Willkommen.
[Kinder sprechen]
[Lorraine] Irgendwie hat sich die Angst
in uns indigenen Völkern festgesetzt.
Scham hat sich in uns indigenen Völkern festgesetzt.
Was unsere Kinder hier heute erleben
lehrt sie wie gesegnet sie sind,
wie wichtig sie sind,
wie schön sie sind
und nicht nur äußerlich schön.
Sie sind auch auf spirituelle Weise schön.
Alles was wir tun müssen, ist ihnen zu glauben,
sie zu lieben und ihnen zu sagen,
dass sie wichtig sind.
Das gibt ihnen ein gutes Gefühl und Zufriedenheit mit sich selbst.
Ich bin stolz auf sie. Ihr Geist ist lebendig und wohlauf.
[Eli] Was ist deiner Meinung nach wegweisend,
damit diese jungen Menschen in der Gemeinde
nicht nur die Sprache verstehen,
und deren Beziehung zu ihrem Geist,
ihre Beziehung zum Land
und zu einander,
sondern die Sprache auch sprechen?
Was denkst du über die Zukunft der Sprache
in den kommenden Generationen?
Wir müssen ans uns selbst glauben, um das zu ermöglichen.
Und wir müssen uns Ziele setzen.
Und wenn es das Wiederbeleben der Sprache ist - lasst es uns tun.
Wie haben wir Cree gelernt?
Wir haben es gelernt,
indem wir mit älteren Menschen zusammen saßen,
einander besucht haben,
unsere Eltern mit uns gesprochen haben, nicht wahr?
Wir können es also wiederhaben. Wir müssen es einfach nur tun.
[Unverständliche Gespräche]
John Bigstone ist ein Wabiskaw Ältester
Er verfügt über großes spirituelles und rituelle Wissen.
Er lud mich auf das Land ein,
auf dem er Reinigungsrituale in Schwitzhütten abhält, um Wissen,
über den Geist in unserer Sprache zu teilen.
[Musik]
[Atmet tief ein]
Es befreit die Sinne, wenn man den Schmutz einatmet.
Die englische Sprache ist unzureichend,
um den Geist zu beschreiben. Alles spirituelle.
Sie ist unzureichend.
Sie benannten sie im Einklang mit ihrer Verbindung zu den Pflanzen.
Denn sie sprachen mit den Pflanzen. Sie hatten einen Verbindung zu ihnen.
Sie hatten eine Verbindung zu allem Leben.
Sie haben ihre Umwelt verstanden.
Sie haben verstanden, dass Leben in allem ist,
und dass dein Geist eine Verbindung zum Geist von Mutter Erde hat.
Und allem, was auf ihrem Körper wächst.
Vor dem Kontakt wurde alles auf spirituelle Weise beschrieben.
Du weißt, Mitos hat eine spirituelle Bedeutung.
Sihta hat eine spirituelle Bedeutung, es ist die immergrüne Fichte.
Wir, die zur Sprache zurückkehren, Familien die diesen Bruch hatten ...
Durch die Residential School oder dem Sixties Scoop ...
Ich würde gerne wissen, was du darüber denkst,
über das Blut in unseren Adern
und unsere Ahnen, die diese Sprache sprachen.
Meinst du es steckt in uns und wartet nur darauf hervorzutreten?
Die Erinnerung unserer Knochen und unseres Blutes?
Klar, es ist ein eurer DNA.
Das ist vorprogrammiert und es muss nur aktiviert werden.
Deshalb bist du hier, siehst du?
Das Vorprogrammierte und deine spiritueller Wegweiser ...
Denk daran, dass all dem ein spiritueller Aspekt hinzukommt.
Du bist nie allein, du gehts nie allein.
Deine Ahnen, deine Cree Ahnen gehen mit dir.
Sie sind dir zugeschrieben, dich dort hinzuführen,
wo du sein sollst.
Es liegt eine Schönheit im Verstehen des Geistes.
Es passiert im Geist.
Wir sind das Resultat eines handelnden Geistes.
Wir werden zu Materie.
Das ist eine tiefere Lehre.
Aber Fakt ist, dass jeder von uns von spirituellen Führern umgeben ist.
Ich bin vom Wege abgekommen, bevor ich zu einer Heilhütte kam.
Es ist interessant, darüber nachzudenken
wie diese europäischen oder akademischen Ansätze,
erklären, wie die Welt funktioniert.
Und ich erkläre es den Leuten so:
Ich weiß nich, wie die Welt funktioniert.
Ich weiß nur, dass sie für mich gut funktioniert.
Ich muss darüber nicht hier oben nachdenken.
Es funktioniert einfach hier unten.
Ich denke, es hat meinen Geist mit meinem Herzen verbunden,
wie ich es zuvor nicht erlebt habe.
Wenn ich bei einer Zusammenkunft ein gebet spreche,
spreche ich es in Cree.
Es wäre beleidigend für meine Ahnen, auf Englisch zu beten.
Denn das ist es, was mich als Kind unterdrückt hat.
Das kann ich nicht machen.
Ich muss auf Cree sprechen und beten.
Genau das tue ich. Und ich erkläre dir warum.
Ich bete nicht zu den Leuten, nur zu den Geistern die mich leiten.
Die Leute müssen es nicht verstehen.
Doch wenn die Geister es hören, dann werden sie kommen.
Und sie verstehen meine Sprache, die Sprache der Cree.
Sobald ich mich zu erkennen gebe, sagen sie:
"Oh, unser Enkel spielt. Unterstützen wir ihn."
Das ist das Schöne an unserer Sprache.
Was mit unserer Sprach passiert ist,
rührt aus der Zeit der Resident Schools.
Als sie eingeführt wurden ...
Nicht nur bei den Cree, auch bei anderen Völkern.
Als sie uns unsere Kinder wegnahmen.
Sie entrissen die Kinder ihrem Land,
ihrer Sprache, ihrer Ahnen, ihrer Großväter, ihrer Großmütter,
ihrer Lehrer, ihrer Eltern, ihrer Tanten und Onkel.
Das war der Zeitpunkt der Trennung.
Sie haben die Verbindung unterbrochen.
Als sie uns fortbrachten,
haben sie die Verbindung zu all diesen Dingen getrennt.
Uns wurde eine fremde Art zu denken auferlegt.
Ich wurde als Kind programmiert.
Nun muss ich das rückgängig machen. Man nennt das auch Dekolonisation,
denn sie haben uns diese kolonisierte Mentalität auferlegt.
Und die passt einfach nicht in unser Paradigma
und wie wir unseren Platz in der Schöpfung betrachten.
Irgendwann muss jemand aufwachen.
Eines Tage musst du sagen: "Hey, hier stimmt was nicht!"
Jetzt ist der Moment dafür. Darum sind wir hier.
Um die Leute aufzuwecken.
Um selbst aufzuwachen.
Um ein wegweisendes Licht fur andere zu sein.
Es gibt einen anderen Weg.
Verbindung, darum geht es.
Das ist es, was unterbrochen wurde zur Zeiten der Resident Schools.
Wie haben die Verbindung zu unseren Geistern verloren.
Dadurch ist der Schöpfer in der Ferne, statt hier drin.
Wir versuchen dieses Lock zu flicken.
Genaus das tust du.
Das Loch, das geflickt wird ...
Du bist der Nadelstich und bringst diese zwei Weltanschauungen ...
Aber an einen Ort, an dem sie anfangen unsere Bräche zu respektieren.
Die Bräche der Cree.
Wenn du Liebe in dir trägst, wenn du Liebe fühlst
und jemand sagt dir etwas, das deine Geister hören möchten,
so wie "Willkommen zu Hause",
wo fühlst du es?
Genau hier. Du hast eine Verbindung.
Du wirst immer diese Gefühl von Zugehörigkeit haben,
weil du nach Hause kommst.
Und bist du einmal zu Hause, weiß du wohin du kommen kannst,
wenn du wieder hier bist, umherwanderst ...
Hier hast du eine Verbindung.
Du hast hier bereits Verbindungen aufgebaut.
Du bist nicht länger von hier getrennt.
Nach dem Gespräch mit John fühlte ich Zugehörigkeit,
wie ich sie bisher nie gefühlt habe.
Durch diese unglaublich intensive Erfahrung
fühlte ich eine stärkere Verbindung zu meinem Geist.
Erzähl mir nochmal von deiner Familiengeschichte.
In Wabasca.
Meiner Mutter ist dort aufgewachsen. Mein Vater wuchs in Grouard auf,
ein paar Stunden davon entfernt.
Und sie wollte mich nicht im Reservat großziehen.
Also sind sie weggezogen, als sie von mir erfahren haben.
Und als wir nach Edmonton zogen, als ich ein Teenager war und
im Erwachsenenalter nahm ich die Verbindung erst so wirklich auf.
Erst dann ging ich "nach Hause".
Davor waren kam ich nur zu Besuch, in den Ferien und an Feiertagen.
Dusty Legrand ist der Gründer des Modelabels Mobilize Waskawēwin.
In seinen Designs benutzt er Silben des alten Schriftsystem der Cree
und macht so die Sprache für neue Generationen sichtbar.
[Dusty] Ja, also auf dem sind ... [Eli] Oh, ja!
[Dusty] ... verschieden Sprachen der Völker aus dem Norden.
Es erzählt die Geschichte einer großen Gruppe von Menschen.
Und es war etwas besonderes, das Feedback von den Leuten zu hören,
deren Völker normalerweise nicht vertreten sind.
Für einige Leute war es das erste mal. Und sie sagten:
"Ich kaufe es nur, weil ich noch nie gesehen habe,
dass mein Volk vertreten ist."
[Lacht]
Ich wollte schon immer ein Modelabel gründen.
Und so etwas zu schaffen, um die indigene Jugend zu bestärken
und ihnen die Geschichte indigener Völker nahezubringen,
deren Zukunft, deren Werte und was es heißt, indigen zu sein.
Durch Mobilize gab es einen Weg, den Stimmlosen eine Stimme zu geben.
Der Jugend eine Stimme zu geben.
Auf einem anderen Weg, den ich bisher kannte.
Das war mir sehr wichtig.
Es ganz anders zu machen, die unkonventionellen Leute
und die andersartigen Leute zu repräsentieren.
Alle die ausgegrenzt werden, vor allem als Indigene,
so wie man es mit uns gemacht hat.
Also gut.
Das ist der erste Entwurf dieses T-Shirts.
Viele Elemente kommen mir in den Sinn,
in bestimmten Situationen.
Wenn ich fahre oder etwas bestimmtes höre.
Sie kommen mir in den Sinn und wenn ich sie nicht so notiere,
wie sie sein sollten, bleibt die Idee nicht hängen.
Ich möchte ganz Kanada erreichen.
Ich möchte so viele Menschen wie nur möglich erreichen.
Dafür musste ich einiges lernen. Ich musste viel recherchieren,
um zu sehen wie weit ich in den Osten gehen kann.
Um herauszufinden, welche Völker es dort gab.
Das ist das Besondere an der Sprache. Die Geschichten, der Sinn,
alles wohnt der Sprache inne.
Als wäre es ein Ort, an dem es verwahrt wird.
Und dort bleibt es auch.
Obwohl wir durch die Assimilation vieles verloren haben.
Unsere Verbindung zu Gemeinde, unsere Zeremonien, unsere Rituale.
Die Sprache hat all das erhalten.
Wie bist du zu dem Cree-Wort gekommen?
Nun ja, das Wort in Cree ist hier auf der Rückseite.
Okay.
Für mich war so, dass ich einen englisch Teil, Mobilize,
mit einem Cree-Element Waskawēwin, verbunden habe.
Es bedeutet Bewegung auf Cree.
Es gab für Mobilize keine Übersetzung ins Cree.
Aber ich wollte Mobilize nicht einfach übersetzen.
Ich wollte Bewegung als Cree-Wort benutzen.
Und was mir an dem Wort Waskawēwin besonders gefallen hat,
waren die dreieckigen Symbole, die es in der Cree-Schrift hat.
Für mich stellen sie zwei Tipis dar
und das wiederum symbolisiert die Bräuche der Völker.
An Reubens Unterricht teilzunehmen war eine besondere Weise
dir Grundlagen zu erlernen, die Geschichte der Sternkarte
und die Geschichte der Silbenschrift.
Es war als lerne man indigene Geschichte
durch ein spirituelles Triebwerk.
Das war wirklich außergewöhnlich.
Er nimmt dich einfach mit zurück und erzählt dir Geschichten.
Er nimmt dich mit auf eine Reise durch die Geschichte
von der Bedeutung der Zahlen,
Ja, înîw.
Was bedeutet înîw?
Es ist ein verlorenes Wort.
Es kommt mehr darauf an, wie man es sagt.
So wie ich das sehe, spricht es ein wenig
von Kolonisierung, vom Besetzen der Länder
der Länder der ursprünglichen Völker.
So wie ich das sehe, muss man man sich zuerst
der Gottheiten der Völker und deren Namen entledigen,
um sie mit den eignen zu ersetzen, wenn man Völker kolonisiert.
Also haben wir uns von Néhiyaw zu Aî umbennannt.
Unser Paradigma steht ganz anders zu Dogmen.
Du bist Aîs, ich bin Aîs.
Also ein Diminutiv von Aî.
Daher Aîs-înîwiw.
Aber înîw ist eine zerfallene Version von înîwiw.
Wow, in 3D!
Fantastisch.
Nun, wir haben eine Beziehung zur Erde.
Und zwar sehen wir sie als unsere Mutter.
Sie bringt verschiedene Wesen hervor.
Die Pflanzenwesen, die Andersartigen.
Und dann kommt XXX aus den Bäumen, aus dem Gras.
Und sie zeigt uns was Liebe ist.
Auf praktische Weise.
Sie gibt uns all das.
Wir werden von ihr ernährt.
Dort irgendwo ist Löwenzahn und andere Gräser.
Die vierbeinigen Wesen werden davon essen.
Und wir wiederum ernähren uns von den vierbeinigen Wesen.
Sie gibt uns all das, zeigt uns diese Liebe.
Und sâkih ist die Vorsilbe von diesem Wort.
Wenn ich dir sagen möchte, "Ich liebe dich", würde ich sagen:
Kis-â-kihi-tin.
Manche sagen auch Kisâkihitin.
Ich sage Kisâkihitin.
So hat man es mir beigebracht, Kisâkihitin.
"Ich liebe dich" oder "du wirst von mir geliebt".
Es ist ein schönes Wort, um es zu geliebten Menschen zu sagen.
Es ist eines der wenigen Wörter, die ich meiner Partnerin sagen kann.
[Lachen]
Kisâkihitin, ja ... Sieh mal wie es dort blüht.
Es fängt an zu blühen dort.
Es wird wachsen und dann seinen Zyklus durchlaufen.
Genau wie wir mit anderen in Beziehung treten.
Dieser Ort ist mir als etwas Besonderes in Erinnerung geblieben,
seit ich letztes Jahr im Sommer herkam.
Nicht nur Amys Werk, all die Kunstwerke
und ihre Lage entlang des Fluss.
Wann hast du begonnen,
das Spirit Marker System und die Silbenschrift und zu studieren?
Als ich aus der Residential School entlassen wurde.
Etwa 1970 oder 1971. ich bin mir nicht mehr sicher.
Ich noch jung.
Und Rosana Hola und Caroline Hunter, beide sind schon verstorben, kamen
und unterrichteten uns darin, mich und meine Mitschüler.
Da lernte ich das System kennen, von dem ich einiges weiß.
Es wurde mir so einfach gemacht, es zu erlernen,
sodass ich es weitergebe, so wie es mir beigebracht wurde.
Und ich versichere den Leuten, dass sie das Schriftsystem
beherrschen werden.
Denen die kommen um es zu lernen, sage ich immer folgendes:
"Nimm dein Blatt und gehe zur Mitte."
"Da fangen wir an", sage ich ihnen.
Eigentlich sind wir daran gewöhnt, von oben nach unten
und von links nach rechts zu schreiben.
Aber in diesem Fall beginnen wir in der Mitte.
Wir starten von innen.
Also gehen wir von der Mitte ein Stück nach links
und schreiben das erste Zeichen. Das hier.
Es handelt sich um eine phonetische Sprache.
Das hier ist ā.
Es es der gleiche Laut, der erste Laut,
den man beim Gebet oder einer Verehrung ausspricht.