El maestro zen Thich Nhat Hanh responde
¿Cómo puedo evitar que mi ira explote y hiera a los demás?
(Esp.) Querido Thay, querida sangha,
Hay veces que controlo mucho mi ira,
la guardo dentro, y después de repente exploto
y la saco toda de repente, sin saber por qué
y sin poder controlar ese momento.
Explota de repente toda mi ira
y hago mucho daño a la persona contra la que explota mi ira
y también me hago daño a mí misma.
En ese momento no tengo compasión por la otra persona
porque no me doy cuenta.
Y cuando ya estoy más relajada,
ya ha explotado mi ira y la he dejado fuera,
es cuando tengo compasión por la otra persona
y me doy cuenta de que le he hecho sufrir.
Pero entonces ya está hecho y no puedo hacer nada.
¿Cómo podría hacer?
(Hna. Pine) Querido Thay, nuestra amiga
pregunta sobre la ira.
A veces siente nacer una gran ira
que no quiere dejar salir.
Intenta controlarla conteniéndola.
Pero en un momento, explota
y puede herir a la otra persona.
Se siente mal por hacerlo.
Siente compasión por el daño que le ha hecho.
Quiere saber cómo lidiar mejor con esta situación.
(Thay) ¿Puede ella ver el sufrimiento de la otra persona?
(Fr.) ¿Es capaz de ver el sufrimiento de la otra persona?
¿Cuándo?
¿Antes o después de la explosión?
(Hna. Pine) Veo su sufrimiento
pero la fuerte emoción aparece así y todo.
¿Qué puedo hacer?
Controlar no basta.
Controlar puede ser reprimir.
Reprimir no es bueno
porque la emoción aún existe.
La oprimes, pero aún está ahí.
Reprimir no es bueno.
Hemos de transformar.
Y para transformar necesitas compasión.
El único antídoto para la ira, la violencia es la compasión.
No hay otra vía.
Pero, ¿cómo generar compasión?
¿Cómo generar la energía de la compasión?
Esta es la verdadera cuestión.
En este retiro hemos aprendido que la forma es reconocer el sufrimiento.
Porque reconocer el sufrimiento de esa persona
es la causa de los actos o palabras que te hacen sufrir.
Su ira riega tu propia ira.
Su violencia riega tu propia violencia.
Por eso,
es muy importante respirar en plena conciencia
y ver que esa persona es víctima de su propia violencia,
su propio sufrimiento e incomprensión.
Esto es muy importante.
Esta es la enseñanza de Buda,
observar el sufrimiento, comprender el sufrimiento.
Cuando comprendes tu sufrimiento,
puedes comprender el sufrimiento del otro.
Comprender el sufrimiento siempre genera compasión.
Y solo la compasión puede transformar la ira y la violencia.
Algunos de nosotros pensamos
que podemos sacarnos el bloque de ira
como si fuera cirugía.
Pero no puedes actuar así con la ira.
No puedes sacar la ira de ti.
Solo puedes transformarla.
La ira puede ser transformada en nuestro interior.
Puede transformarse en comprensión y compasión.
Esa es la tarea de un practicante:
observar el sufrimiento,
tu propio sufrimiento y el del otro
e intentar comprender la causa.
Esa es la forma de generar la energía de la compasión.
Cuando aparece la compasión, transforma la ira.
No tienes que sacarla de ti.
Algunos intentan hacerlo.
Algunos te aconsejan
sacarla de ti
mediante la práctica de la 'ventilación'.
Es como si hubiera humo en la sala
y quisieras ventilar el humo para sacarlo.
El método es encerrarte en tu habitación
y golpear la almohada
durante diez, quince minutos.
Creen que al hacerlo,
puedes sacar de ti la ira.
'Sé que la ira está ahí, quiero sacarla'.
Porque creen que es más seguro golpear una almohada
que a otra persona.
Lo llaman sacarlo de tu sistema.
Pero no funciona.
No funciona.
Puede reforzar tu ira.
Es como ensayar la ira.
Lo llaman entrar en contacto con la ira.
Es bueno entrar en contacto con la ira.
También Buda nos aconseja
inspirar, regresar a ti,
y entrar en contacto con tu ira
y abrazarla con ternura, mirar profundamente en ella.
Pero en esta práctica de golpear la almohada,
no contactas realmente con tu ira.
Eres víctima de tu ira.
No estás entrando en contacto con ella.
Ni siquiera tocas la almohada.
(Risas)
Aunque estés golpeándola.
Porque si tocaras la almohada de verdad,
verías que solo es una almohada.
(Risas)
Es raro golpear una almohada. Ella es inocente.
(Risas)
Así que si no puedes tocar la almohada,
tampoco puedes tocar tu ira.
Y si continúas así,
quizá cuando te encuentres en la calle con el otro,
quizá le golpees y vayas a la cárcel.
Este método no parece ayudarte a deshacerte de la ira.
Según esta práctica,
la que recomienda Buda,
has de volver a ti y reconocer la ira
e intentar abrazarla con la energía de la plena conciencia.
Esta es la plena conciencia de la ira.
La plena conciencia es siempre plena conciencia de algo.
Cuando tomo té
y soy consciente de estar aquí y ahora,
tomando mi té,
esa es la plena conciencia del beber.
Cuando respiro conscientemente,
es plena conciencia del respirar.
Cuando camino en plena conciencia, es plena conciencia del caminar.
Cuando regreso a mí y reconozco mi ira y la abrazo,
la ira es el objeto de mi plena conciencia.
Se llama plena conciencia de la ira.
Hay dos energías.
Primero, la energía de la ira.
La segunda energía es la energía de la plena conciencia.
Para tener esta energía
tienes que practicar la respiración, el caminar consciente.
Con la segunda energía reconoces la primera
y la abrazas con ternura.
No la reprimes.
La abrazas con ternura,
como una madre
que abraza al niño que sufre.
Cuando la energía de la plena conciencia abraza la energía de la ira,
sufrirás menos.
Es como la luz del sol abrazando una flor de loto.
La flor obtiene calor, energía para poder brotar.
Cuando usas la energía de la plena conciencia
para abrazar tu ira,
sufres menos, obtienes alivio.
Sufres menos.
Si miras más hondamente, puedes identificar la causa de la ira.
Puede ser una percepción falsa.
Puede ser tu incapacidad para ver el sufrimiento del otro.
Si identificas tu falsa percepción,
o si logras ver el sufrimiento del otro,
de pronto esa comprensión hace que nazca la compasión.
Y cuando la compasión nace,
ese es un néctar que al instante disminuye tu dolor.
Obtienes alivio.
Y puedes transformar el sufrimiento.
Esta práctica siempre funciona.
En el pasado, en Plum Village
apoyábamos a grupos de palestinos e israelíes
para que vinieran a practicar.
Cada grupo estaba lleno de ira, sospecha e incomprensión.
Si podían quedarse dos semanas,
la transformación y la sanación eran posibles.
Practicamos tranquilizar, soltar tensión.
Practicamos entrar en contacto con las maravillas de la vida
para recibir nutrimento.
Practicamos la respiración
para reconocer la sospecha, el miedo, la ira en nosotros.
Entonces nos sentamos e intentamos escucharnos.
Contamos al otro grupo nuestro sufrimiento, nuestro miedo.
Usamos la práctica del cuarto entrenamiento:
habla amorosa y escucha profunda.
Puedes abrirles tu corazón,
compartir tu sufrimiento, tu miedo, tu ira.
Pero lo haces de forma tal,
que el otro grupo o persona pueda comprenderte.
Ayúdales a comprender.
Mientras hablas, no condenas, no acusas.
Solo intentas ayudarles a comprender
cuánto sufres tú, tu pueblo, tus hijos.
Eso les ayuda a comprender tu sufrimiento.
Entonces, es tu turno de sentarte y escuchar su sufrimiento.
Te contarán
su sufrimiento, su miedo, su ira, su desesperación.
Y tienes que escuchar.
Mientras ellos hablan,
puede que veas que guardan falsas percepciones sobre ti.
Quieres corregirles.
Pero según esta practica, no debes hacerlo.
Porque si les corriges mientras hablan,
transformarás la sesión en un debate.
Esa no es la práctica de la escucha profunda.
Te dices:
'Tienen percepciones falsas porque no han visto la verdad.
Pero yo tengo tiempo para ayudarles a corregir sus percepciones
dentro de unos días.'
Porque se quedarán aún una semana.
En unos días, tendrás oportunidad de decirles,
de darles la información
que puede ayudarles a corregir sus percepciones.
Pero no ahora.
Ahora has de escuchar.
Escuchar atentamente
Escuchar así es la escucha compasiva.
Si sabes cómo escuchar con compasión durante una hora,
sufrirán menos.
Practicamos la compasión.
Les damos una oportunidad de sufrir menos.
Esta es la práctica del cuarto entrenamiento:
escuchar con compasión para que el otro sufra menos.
Puedes practicar con tu pareja,
con tu hijo, hija, con tus padres.
Escucharles para que tengan ocasión de abrir su corazón.
Eso es compasión.
Tras una semana de práctica,
podemos eliminar muchas falsas percepciones.
Aumentamos la comprensión mutua.
Ambos grupos pueden sentarse juntos,
pueden tomarse de la mano y practicar la meditación caminando,
compartir una comida.
Nace la fraternidad.
Es una práctica muy importante.
Creemos que los políticos debieran aprender esta práctica.
Cuando inician negociaciones de paz,
deberían empezar por calmarse,
relajarse,
reconocer el sufrimiento interior,
reconocer el sufrimiento del otro.
Si practican así durante una o dos semanas,
las negociaciones de paz darán fruto.
Creo que en la enseñanza de ciencias políticas
los estudiantes deberían aprender esta práctica.
No hay que ser budista para aprenderlo.
Es una ética aplicada que se puede enseñar en cualquier escuela,
incluso en la escuela elemental.
Porque los niños pueden aprender esta práctica
y reconciliarse con sus hermanos y hermanas,
reconciliarse con sus padres
e incluso ayudar a sus padres.
Hay muchos retiros para jóvenes, niños.
Los niños se transforman cuando pueden ver
el sufrimiento de sus padres.
Tras el retiro, regresan a casa,
escuchan a su padre, a su madre
y les ayudan a sufrir menos.
Es un milagro que siempre sucede en nuestros retiros.
conecta, inspírate, nútrete
(Campana)