アウシュビッツ強制収容所のようなイメージが
20世紀を通して 我々の意識に焼きついて
我々という人間の正体や 我々のたどった道 我々が生きる時代の
新しい解釈をもたらしました
20世紀には数々の残虐行為が見られました
スターリン ヒトラー 毛沢東 ポルポト ルワンダやその他の集団虐殺
21世紀に突入して まだ７年しか経過していませんが
既に ダルフール紛争やイラクの日常となった
酷い状況を目にしてきました
こうしてある共通の理解に至りました
現代社会は 暴力にあふれ
調和のとれた原始の時代から離れてしまったから今の危難があるのです
例えば 数年前の感謝祭のときの
ボストングローブ紙の論評です
“インディアンの生活は苦しいものであったが
雇用問題は無く 仲間意識が強く
薬物乱用など存在せず
犯罪は ほぼ皆無で 部族間の争いは
主に儀式的で 無差別虐殺や
大量虐殺につながることは滅多になかった” よく聞くお話です
子どもに教え テレビや絵本でも耳にします
このセッションのテーマは“常識を疑う” ですが
今述べた常識的な理解の誤りについて
論証したいと思います
実際に我々の祖先は非常に残虐で
暴力は長い事 減少してきており
我々は おそらく人類史上 もっとも平和な時を生きています
ダルフールやイラクでの紛争が起きている時代に
このような陳述は 幻覚か不当にすら感じますが
これが正しい理解であると説明していきます
暴力の減少はフラクタル現象です
これは数千年 数百年 数十年
そして数年のスケールで観測できます
16世紀の理性の時代の始まりが
転換点だったようです
一様ではなくとも世界中に見られます
啓蒙運動の時代 英国やオランダで始まり
特に西洋では顕著です
では数千年から数年のスケールで
説明していきましょう
一万年前まで人間は狩猟採集型の生活をして
永住地や政府はありませんでした
これは一般に原始的な調和の一つとして
考えられる状態ですが
考古学者のローレンス キーリーは
現代の狩猟採取者の死亡率を参考にして
狩猟採取社会の新しい姿を描きました
キーリーはこんなグラフに
数々の狩猟採取社会での
争いによる男性死者の割合をまとめました
赤い棒線は 自然死ではなくて
誰かに殺される確率を示しています
ニューギニア高地やアマゾン熱帯雨林の
様々な原住民社会におけるものです
殺される確率が60%の場所もあれば
わずか15％の場所もあります
左下に見られる短い青い棒線は
20世紀の欧米の統計を表わしたもので
２度の世界大戦の犠牲者を含んでいます
もし同じ死亡率のまま20世紀を迎えていたら
1億人どころか20億人が死んでいたでしょう
千年スケールの話の続きですが 聖書から
古代文明における社会の風習を見ることができます
道徳的価値の源泉と考えられる聖書の中に
戦争に対する見方がわかる記述があります
例えば 31章には“わが主がモーゼに命令すると
彼らはミデヤン人と戦い 彼らは
すべての男どもを殺した そしてモーゼは言った
女は生かしておいたか？ 直ちに 男の子たちを皆 殺せ
男と寝て男を知っている女も皆殺せ
ただし 男を知らない娘は あなたたちのために
生かしておくがよい” と書かれています
これは男や子どもは殺し 処女を見つけた時は生かしておいて
強姦してもよい という意味です
聖書には このような記述が4~5か所に見られます
また聖書によると 死刑が容認される罪は
同性愛 姦通 冒涜
偶像崇拝 親への口答え
安息日に枝を拾うことなどが含まれます
では一桁分ズームインして
世紀のスケールで見てみましょう
中世から現代に至る期間の 戦争の統計はありませんが
歴史をたどれば 社会的に
容認された暴力が減少してきたのは
はっきりとしています
例えば どんな社会でも 手足の切断や拷問は
刑罰として規定された形式でした
現在 違反行為に課せられるのは罰金ですが
当時は舌や耳を切られたり 目をつぶされたり
手を切断されたりしたのです
死刑も火あぶりや解体刑 車裂きの刑
八つ裂きの刑など
残酷なものは多々ありました
王様の批判や パン泥棒など 暴力とは関係のない罪にも
死刑は適用され 労働力を確保するために
奴隷制が多用されていました
娯楽も残酷で 一番強烈なのは
猫の火あぶりです 吊るされた猫が
火の中に入れられ 痛みで鳴き声を上げ
焼死する姿を見て 観客はギャーッと声をあげながら
笑っていたのです
殺人に関しては 多くの行政機関が
死因を記録しているので 統計データが出されています
犯罪学者のマヌエル アイズナーは
ヨーロッパ全域で見つけた
殺人の全記録を研究し そのデータを
国家の統計と
継ぎ合わせました
対数スケールでプロットすると 年間に10万人あたり100件の殺人という
中世の代表的な値から始まりますが
その数字はどんどん低下して
ヨーロッパ諸国では 年間に 10万人あたり１件以下まで減ります
そして 1960年に少し上昇が見られます
ロックンロールが道徳的価値観を下げるという指摘は
あながち間違いとも言えないようです
ともかく 殺人件数は現代に至るまで
16世紀初頭を境に
少なくとも二桁の減少を遂げました
10年単位で見てみましょう
非政府組織の統計によれば
ヨーロッパと南北アメリカでは1945年以来
戦争や犠牲者を出す民族暴動
虐殺や軍事クーデターは減少しています
世界的にも 戦争による犠牲者は激減しています
黄色の棒線は1950年から現在に至るまでの
一つの戦争の年間犠牲者を示しています
50年代には一つの戦争の年間犠牲者数が ６万５千人でしたが
2000年以降は酷い状況とは言え
年間犠牲者数は2千人以下まで減少しています
一年スケールで見ても 暴力の減少がわかります
冷戦終結の後 内戦や集団虐殺は減りました
第二次世界大戦後 90%の減少です
殺人や暴力犯罪における60年代の上昇分も取り返しました
これは FBI がまとめた他殺の統計です
50年代と60年代は暴力が抑えられていましたが
その後 何十年か高めの数字を経て
1990年代に激減し始め
ほぼ60年代のレベルへと戻りました
クリントン大統領 ありがとう
（笑）
さて これだけ大切な事実に対し
誤解が生じる理由は多々あると思います
報道が充実したということも理由の一つです
AP通信は16世紀の修道士よりも
戦争に関して上をいく年代史家です
認知的錯覚によって ある具体的な事例を思い出すのが簡単になるほど
先入観が強くなるというのが
認知心理学の知見です
新聞で目にする残虐な写真やニュースは
老衰で亡くなるお年寄りよりも 記憶に焼きつきやすいのです
世論や政策提言における力学の問題として
状況は改善し続けていると訴え 注目をあびて
支持や支援を集めることはできません
（笑）
先住民に対して罪悪感があるため
現代の知識人たちは西洋文化の特長を
素直に認めようとはしません
道徳の変化が行動の変化を追い抜くこともあるでしょう
暴力が減少した理由の一つは
人々が当時の大虐殺や残酷な行為に嫌気がさしたからです
今もそうですが 道徳が行動を追い越して
変化してしまうと 当時の歴史的な基準に照らした場合以上に
野蛮であったと見なされます
よって 15年の司法手続を経た殺人犯たちが
薬殺刑で死刑になることが 気にかかるのも無理はありません
数百年前であれば王様を批判したことで
10分程度の裁判にかけられ
火あぶりの刑に処せられたかもしれません
むしろ 幾度となく繰り返されたことだったでしょう
今日 死刑制度は野蛮な行為として
捉えられています
基準の向上とは見なされません
なぜ暴力が減少したのか 誰もわかりませんが
私が知っている４つの説明は どれも
ある程度うなずけるものです
一つ目はトマスホッブズが正しいというものです
ホッブズによると 人間の自然状態とは “孤独で貧しく
不機嫌で残酷 しかも短命”
血の渇望や 攻撃的な本能や
縄張り争いが原因なのではなく
無政府状態のロジックが原因だと言っています
無政府状態では やられる前にやらなければおしまいです
トーマス シェリングがこれについて
自宅の地下で物音がした状況で例示しています
アメリカ人の常として
ベッド脇から銃を掴み 階下へ降ります
目に飛び込んだのは 銃を持った侵入者
お互いに考えるのは
“人殺しはいやだが 撃たれるぐらいなら
その前に撃った方がよさそうだ
奴も殺す気はないかもしれないが
殺される可能性があることを
恐れているだろう”
狩猟採集の部族はこの一連の考えをたどり
襲われる恐怖から 相手を襲うのです
さて 抑止力がこの問題の解決策の一つです
先制攻撃はしませんが もしも侵略されたら
はげしく報復するという方針を公言しておくのです
このポリシーは 虚勢と見なされがちですが
本気だと思われたときにだけ効力を発揮します
本気と知らせるためには 全ての侵入に復讐を果たし
借りは必ず返して やがて血の復讐に至るのです
ギャング映画の世界です ホッブスの解決策である「リヴァイアサン」では
暴力の公使における正統性を
リヴァイアサンという民主的機関だけに帰属させた状態なら
攻撃の企てが減るというものでした
なぜなら いかなる攻撃も罰せられ
そこから得られるものは無いので 自分が襲われる恐怖からの
先制攻撃を抑止するのです
抑止力では 本気だと示すために一触即発で復讐する必要があったのが
不要となり こうして平和へと至るのです
先ほどお見せ出来なかった 殺人件数の割合を
グラフにしたアイズナーは
ヨーロッパで殺人が減少した時期は
中央集権国家の勃興と期を同じくすると指摘しています
リヴァイアサン理論のちょっとした裏付けです
今日 無政府状態の地域で暴力が吹き荒れることも
理論を裏付けます 破たん国家や崩壊した帝国
辺境地帯 マフィアやストリートギャング等です
二つ目の説明は 人生は取るに足らないものと
見られていた時代と場所が多かったことです
苦しみや若死にが普通であった昔
他人に危害を加えることに抵抗は感じませんでした
テクノロジーや経済効率が人生をより長く楽しくさせるにつれて
人間は一般的に人生への価値を高めるようになります
これは政治学者のジェームズ ペインの議論です
三つ目の説明は“非ゼロ和” の概念を連想させます
ジャーナリストであるロバート ライトは
ある種の状況下で 非暴力を含む協力は
双方に利益があると指摘しています
過剰な物資の貿易を行い 両者が争いをしないこと 又は
戦時編制を解き いわゆる平和の配当を分配することで
いかなる時でも 戦う必要がなくなることに
つながると言っています
ライトは 人が関わる
ポジティブサムゲームの件数が増えたと言います
テクノロジーが 物資やサービスやアイデアの交換を
より遠方と より大人数で行えるようにしたからです
その結果 死者よりも生きている他者の価値が高まり
自己中心的な理由での暴力は減るのです ライトに言わせると
“日本への爆弾投下はいけない
彼らは私のミニバンを作ってくれたのだ”
（笑）
四つ目の説明は哲学者であるピーター シンガーが書いた
本のタイトルに示されています
彼は 進化によって人間は共感できるようになったと論じています
他人の利害を自らのものとして考える力です
残念ながら 我々がそうするのは基本的に
非常に限られた仲間や身内だけです
それ以外の人は人間以下の扱いを受け
当然のことのように食い物にされるのです しかし時間が経つうちに
その範囲は広がり 歴史上の記録には
村から一族へ 部族へ
国家へ 他の人種へ 男女へと広がり
シンガー自身の議論では 感覚をもつ他の種にも
広げるべきものだとしています
そこで この広がりの原動力は何かという問いが生じます
可能性はたくさんあります
ロバート ライトが論じる相互依存の輪の増加や黄金律などです
つまり他者のことを考え影響しあうほどに
相手に耳を傾けてほしい場合には
自分の利益を優先するのは
良くないことがわかります
自己中心的な態度は不適切です
自分が今いる場所が
宇宙の中で特別な場所だと言えないのと
同じことです
世界主義も理由かもしれません
歴史 報道 記憶 リアルな小説 旅行記 識字―
こうして かつて人間以下に見ていた他人の姿に
自分の姿を重ね合わせることを可能にして
自分の人生の立場が偶然の結果と気づかせます
誰にでも起こり得るということです
原因は何にせよ 暴力の減少には
深い意味があるため “なぜ戦争をするのか” と問わずに
“なぜ平和があるのか” と問うべきです
“我々の過ち” だけではなく “我々の正しい行い”も問うべきです
そこを追究するのは
価値あることだと思います
どうもありがとう
（拍手）
素晴らしい内容でした ピーターシンガーが書いた内容ですが
あの広がりとは テクノロジーや
目に見える他者の増加が 引き起こしたと
感じる人も多いと思います そして それゆえに世界が
小さくなっているという感覚 これも真実なのでしょうか？
はい どちらもライト氏の理論にあてはまります
ずっと大きな輪の中での協力はメリットが大きいのです
また 他人の立場に思いを馳せることの
手助けにもなっています
中世の恐ろしい拷問の話を読んだら
なぜ そんなことが出来たのか
犠牲者をかわいそうだと思わなかったのかと
思うでしょうが 彼らにとっては
自分と似た存在だとは思いようもない―
ただのよそ者に過ぎなかったのです
他人と立場を入れ替える想像を
容易にするものは何でも 他人への配慮を
高めるのです
大切なことなので 近いうちに報道機関にも聴いてもらいたいですね
どうもありがとう
どういたしまして