Er is een tekst genaamd 'Mindfulness van het ademhalen'
waarin de Boeddha 16 oefeningen voorstelt voor mindful ademhaling.
Het is heel praktisch.
En iedereen kan het doen. Niet ingewikkeld.
Je kan het effect al merken na een à twee uur.
De eerste oefening is zo simpel.
Bewust zijn van je in-ademing en uitademing.
Dit is wat we deze morgen oefenden.
Adem in, ik weet dat dit een inademing is.
Het identificeren van de inademing als een inademing,
en het identificeren van de uitademing als een uitademing
Adem in, ik weet dat ik inadem. Zo eenvoudig.
En toch kan het effect groot zijn.
Bewust van...
Bewust van inademing en uitademing.
[1. bewust van I + U]
Wanneer je inademt, besteed je aandacht aan alleen je inademing.
Je inademing wordt het enige object in je gedachten.
En als je echt gefocused bent, mindful van je inademing,
laat je al de rest los.
Je laat het verleden los, je laat de toekomst los, je projecten, je angsten,
je woede, want je gedachten bevatten maar één object per moment.
En het object van je gedachten nu is de inademing.
Adem in, Ik weet dat ik inadem.
Zodus focus je jouw gedachten op je inademing en laat je de rest los
en je wordt vrij.
Er is spijt over het verleden, verdriet over het verleden.
Er is angst en onzekerheid over de toekomst.
Dat alles laat je los in slechts 1 à 2 seconden, want je focust
al je gedachten op je inademing.
Zodus mindful inademen maakt je vrij. Je hebt vrijheid.
Als je een beslissing moet maken, is het beter dat je voldoende vrijheid hebt om
die te maken. Je bent niet onder de invloed van woede of angst,
en je beslissing is veel beter dan als je niet vrij bent.
Dus gewoon inademen maakt je vrij.
En het is bovendien aangenaam, het is aangenaam om in te ademen.
Zodus de oefening is zo eenvoudig maar het effect kan groot zijn.
The tweede oefening is om je inademing volledig te volgen
en je uitademing volledig te volgen.
En je mag op elk moment en elke plaats genieten van deze twee oefeningen.
Adem in, ik volg mijn inademing van het begin tot het einde.
Stel je voor, deze marker representeert mijn inademing.
Het begint hier en deze vinger zijn mijn gedachten.
Adem in, ik volg mijn inademing tot het einde.
Er is helemaal geen onderbreking, Niet eens een milliseconde.
Dus gedurende de tijd dat je mindful inademt, cultiveer je concentratie.
Je bent niet enkel minful van je inademing maar je concentreert op je inademing.
De energie van mindfulness draagt in zich de energie van concentratie.
En het is eveneens aangenaam,
want om mindful en geconcentreert te zijn op je inademing kan erg aangenaam zijn.
Je hoeft niet te lijden.
Feitelijk kan je je fantastisch voelen, gewoon inadement,
zeker wanneer de lucht fris is en de neus vrij.
Zodus de tweede oefening is...
[ 2. volg I + U ]
je inademing en uitademing volgen tot aan het einde.
We weten dat we deze twee oefeningen kunnen doen
wanneer we maar willen.
De derde oefening is bewust zijn van je lichaam.
[ 3. bewust van het lichaam ]
Adem in, ik ben me bewust van mijn lichaam Je brengt je gedachten thuis naar je lichaam
En je gedachten worden belichaamde gedachten.
Dat zal je helpen om te aarden in het hier en nu,
je bent ten volle aanwezig, je voelt ten volle dat je leeft.
En je kan dat moment van je dagelijkse leven dieper beleven
als lichaam en gedachten samen zijn.
Het een-zijn van lichaam en gedachten is wat je bekomt met de derde oefening.
Wanneer je 2 uren achter je computer zit,
vergeet je volledig dat je een lichaam hebt.
Je bent niet tenvolle levend in dat moment.
Je bent enkel echt levend wanneer je gedachten bij je lichaam zijn.
Je bent tenvolle in het hier en nu en je raakt de wonderen van het leven aan
in jezelf en rondom je.
Vele van onze broeders en zusters in Plum Village
zetten een bel van mindfulness op hun computer.
En elke 15 minuten, horen ze de bel, stoppen ze met werken,
gaan ze terug en genieten ze van hun inademing en uitademing,
lachen ze en genieten ze van hun lichaam.
En laten ze de spanning in hun lichaam los.
Dat is wat de Boeddha aanraadde 2600 jaar geleden.
Er is de vierde oefening.
Adem in, ik kalmeer mijn lichaam, ik laat spanningen los...
in mijn lichaam.
[ 4. kalm lichaam ]
Wanneer je terugkomt naar je lichaam
kan het je opvallen dat er veel spanning in je lichaam zit.
Dan zou je iets willen doen om je lichaam meer rust te geven,
minder te lijden, en met je uitademing laat je toe dat alle spanning verdwijnt.
Dat zijn de eerste vier oefeningen van mindful ademhalen
aanbevolen door de Boeddha
zodat we goed kunnen zorgen voor ons lichaam.
En met de vijfde oefening gaan we naar het rijk van gevoelens.
De vijfde oefening is voor een gevoel van vreugde te genereren. Vreugde genereren.
[ 5. Vreugde genereren ]
Een goed beoefenaar weet hoe een gevoel van vreugde te genereren,
want zij weet dat mindfulness haar toelaat om alle condities van geluk
te herkennen die alreeds bereikbaar zijn.
We kunnen onszelf en onze dierbaren eraan herinneren dat we erg gelukkig zijn.
We kunnen blij zijn hier en nu,
we moeten niet in de toekomst lopen om geluk te zoeken.
Er is een les gegeven door de Boeddha.
Deze is de les van "gelukkig leven in het huidige moment."
Leven is enkel beschikbaar in het huidige moment.
En als je teruggaat naar het nu,
zul je merken dat er al zoveel condities van geluk
beschikbaar zijn.
Dat is waarom vreugde en geluk direct geboren kunnen worden.
De uitdrukking gelukkig leven in het huidige moment
was gevonden in een sutra...
vijf keer.
De Boeddha was Anathapindika aan het onderwijzen,
een zakenman, in de stad Sravasti.
Die dag Anathapindika, de zakenman,
kwam met vele honderden zakenmannen de Boeddha bezoeken.
En de Boeddha gaf hen die les.
"Heren", zei hij, "jullie kunnen gelukkig zijn hier en nu.
Je moet niet in de toekomst lopen,
je moet geen succes in de toekomst zoeken om gelukkig te zijn."
Ik denk dat de Boeddha heel goed wist dat zakenmannen,
zij denken een beetje teveel over de toekomst en hun successen.
En dat is waarom de uitdrukking dieper leven,
gelukkig leven in het huidige moment, vijf keer door de Boeddha was gebruikt
in dezelfde sutra, dezelfde tekst
Drstādharmasukhavihara.
[drstādharmasukhavihara]
"Vihara" betekent dwalen of leven, "sukha" betekent gelukkig,
en "drstā-dharma" is het huidige moment.
(Chinees: 現法樂住)
Zodus een goed beoefenaar zoekt niet naar geluk in de toekomst.
Hij weet hoe terug huiswaarts te keren naar het nu
en alle condities te herkennen voor geluk die beschikbaar zijn
en hoe vreugde en geluk direct beschikbaar te maken.
En zij doet dat voor haarzelf en zij doet dat voor de ander.
Geluk creëren is een kunst. De kunst van geluk.
Dus de vijfde oefening is vreugde genereren en de zesde geluk genereren.
[ 6. Geluk genereren ]
De zevende is...
bewust zijn van een pijnlijk gevoel of emotie.
Adem in, ik weet dat er een pijnlijk gevoel is, een pijnlijke emotie
die opkomt in mij.
[ 7. Bewust van pijn ]
De beoefenaar tracht niet tegen de pijn te vechten, om de pijn te verhullen
of tracht niet weg te lopen van de pijn.
In feite, omdat ze een beoefenaar is
weet ze hoe de energie van mindfulness te genereren.
Met deze energie herkent ze de pijn en omarmt ze teder de pijn.
"Hallo mijn kleine pijn. Ik weet dat jij er bent. Ik zal goed voor je zorgen."
Ongeacht dit woede of angst of jaloersheid of wanhoop is.
We moeten er zijn voor onze pijn.
Er is geen vechten.
Er is ons lijden geen geweld aangedaan.
Gisteren spraken we over een moeder die een huilende baby vasthield.
Onze pijn, ons lijden is onze baby
en de energie van mindfullness door onze beoefening gegenereert, is de
liefhebbende moeder. en zij moet herkennen dat de baby lijdt.
Ze pakt de baby op en houdt de baby teder in haar armen.
Dat is precies wat een goed beoefenaar zal doen
wanneer een pijnlijk gevoel opkomt.
Je moet er zijn voor je pijnlijke gevoel of emotie.
Je blijft ademen en wandelen op zo'n wijze,
dat de energie van mindfulness blijft geproduceerd worden.
Met die energie van mindfulness herken je de pijn
en omarm je teder de pijn.
In Boeddhisme spreken we van bewustzijn in termen van "opslag" en "gedachten".
Er zijn op zijn minst twee lagen van bewustzijn.
De laagste laag noemt "opslag bewustzijn".
Onze angsten, onze woede, onze wanhoop zijn daar op de bodem van ons bewustzijn
In de vorm van zaadjes.
Er is een zaadje van woede hier
en als het zaadje van woede accepteert om stil te slapen daar,
zijn we ok.
We kunnen lachen, we kunnen een fijne tijd hebben.
Maar als iemand komt en iets zegt of doet
en dat zaadje van woede veroerd, zal het opkomen als een bron van energie.
Hier beneden noemt het een zaadje.
[ zaadje ]
(Chinees: 種子)
Bija.
[ bija ]
En wanneer het opkomt tot hier op het niveau van "gedachten bewustzijn,"
zal het een soort energie worden die mentale formatie genoemd wordt.
[ mentale formatie ]
En dit is de mentale formatie genoemd woede.
[ M.F. ]
Zodus als de beoefenaar merkt wanneer de woede opkomt,
ademt zijn onmiddellijk
en nodigt het zaadje van mindfulness uit om op te komen als energie.
Mindfulness is een ander zaadje dat hier is.
Als we een goed beoefenaar zijn, zal het zaadje van mindfulness in ons gegroeid zijn
om een er belangrijk zaadje te worden.
Het heeft lichte veroering nodig,
waarna veel van die energie naar boven zal komen voor ons om te gebruiken.
Als we geen beoefenaar zijn, zal het zaadje van mindfulness daar zijn, maar heel klein.
Als je mindful ademen beoefent, elke dag mindful wandelt,
zal het zaadje blijven groeien.
Wanneer je die energie nodig hebt, raak je het enkel aan,
en je hebt een krachtige bron van energie
om je te helpen met wat er ook maar gebeurd daarboven.
Dus de beoefenaar begint mindful te ademen of te wandelen.
De tweede mentale formatie ontluikt zich op dit niveau.
Een andere mentale formatie... En deze is mindfulness.
Dus het is de energie van mindfulness die zal zorg dragen voor de energie van woeden.
Er is geen gevecht.
Mindfulness doet ten minste twee dingen. Ten aller eerst het herkennen,
een simpele herkenning van de pijn.
En dat is de zevende oefening. Adem in, Ik weet van de woede in me.
Of de wanhoop in mij of de jaloersheid in mij
Herken het eenvoudigweg, geen verzet.
Het tweede ding dat mindfulness zal doen is het omarmen.
En dat wort gezien in de achtste oefening Is het kalmeren van de pijn
[ Kalmeer de pijn ]
zoals een moeder die een baby vasthoudt.
De moeder weet niet wat er mis is met de baby
Maar het feit dat ze zacht de baby draagt
kan de baby direct helpen minder te lijden.
Hetzelfde is waar met de beoefenaar.
Zij weet niet wat de oorzaak is van die soort woede of angst.
Maar het feit dat ze de energie van angst en woede herkent en vasthoudt
kan haar helpen direct minder te lijden, na één à twee minuten.
Dus dit is...
De kunst van het lijden.
Dit is de kunst van het geluk.
Hoe een gevoel te genereren van vreugde en geluk.
Hoe zorg te dragen voor een pijnlijk gevoel of emotie.
Hoe het te kalmeren, hoe een verlichting te krijgen.
En met de oefeningen die volgen kan je verder gaan
en kan je pijn, verdriet, angst omvormen tot iets meer positiefs,
zoals goed gebruik van de modder maken om lotus bloemen te groeien.
Zo is een goed beoefenaar niet bang van pijn.
Zij tracht niet weg te lopen van de pijn.
Eigenlijk tracht ze te zijn met de pijn.
Ze weet hoe een gevoel van pijn aan te pakken,
een sterke emotie.
En ze weet goed gebruik te maken van de modder
om begrip en mededogen te creëren
die factoren zijn van echt geluk.
Dus met globale ethiek, met de beoefening van mindfulness,
met een spirituele dimensie in ons dagelijkse leven,
weten we hoe moeilijkheden die zich voordoen in ons dagelijkse leven te overkomen.
En dat is waarom elk van ons een spirituele dimensie moet brengen
naar ons dagelijkse leven.
Zonder zulk een beoefening, weten we niet hoe de moeiijkheden aan te pakken
die elke dag komen.